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Volviéndonos un “trapo”

Dr. Michael LaitmanBaal HaSulam, “Introducción al Libro del Zóhar“, ítem 5: Por lo tanto, el sentido común dicta que nosotros entendemos lo contrario de lo que parece ser en la superficie, y decidimos que somos criaturas verdaderamente nobles y dignas, de inconmensurable importancia, en realidad dignas del Trabajador que nos hizo.

Pregunta: Cómo concuerda esto con lo que dijo Rabash una vez: “¿Ahora eres un trapo como lo soy yo?”

Respuesta: Hay muchos discernimientos y elementos en el término “trapo”: yo no soy capaz de nada, yo dependo del Creador, y estoy feliz de haber descubierto este hecho. Con esto yo veo el comienzo y el final de mis acciones, y en cada acción tengo que hacer esfuerzos para alcanzar el concepto de un “trapo”, y me adhiero al Creador y debido a esto lo obligo a Él a hacer algo.

Así que el estado de un “trapo” viene después de todo el esfuerzo, de acuerdo con el principio “Me esforcé y hallé”. Este es el estado final y es un nivel muy importante en el que yo entiendo mejor que no tengo nada, que estoy totalmente “exprimido”, sin fuerzas, carente de energía y motivación, las cuales tengo que recibir de la Luz.

Yo no puedo cumplir con la corrección, no puedo acumular los discernimientos necesarios, pero puede alcanzar el deseo necesario para ejercer por mí mismo lo que obtengo del entorno. Podría haber permanecido para siempre en el nivel “animal”, si el Creador me no me hubiera dejado elevarme a un nivel superior acerca del cual escribe Baal HaSulam.

(101781 – De la 4º parte de la lección diaria de Cabalá del 3 de Marzo del 2013, “Introducción al Libro del Zóhar”)
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Pidiendo prestada un poco de la plenitud

Dr. Michael LaitmanPregunta: ¿Cómo podemos alcanzar una equivalencia de forma con el maestro, es decir compartir su perspectiva y adquirir sus valores?

Respuesta: Todo depende de cuán bien entiendan lo que se nos dice por medio del maestro ya que ustedes no pueden entender su perspectiva en ningún caso. No se trata de una equivalencia de forma externa, sino de la persona que se anula a sí misma y adquiere la vasija de otro, en este caso de su maestro. Según la medida en que el estudiante se conecte con los deseos del maestro, él avanza. Él usa la plenitud que tiene el maestro, porque el estado del maestro ciertamente es más completo que el estado del estudiante, y el maestro está por lo menos en un nivel superior al del estudiante. Entonces el estudiante puede recibir la Luz de Jassadim al adherirse al maestro, el cual lo ayudará a elevarse más alto por encima de sí, en fe por encima de la razón, a incorporarse al grupo, y a ver el estudio a la Luz del otorgamiento. Al adherirse al maestro, el estudiante recibe las vasijas espirituales por medio de las cuales ya puede empezar a sentir las acciones internas, la espiritualidad.

(101767 – De la 1° parte de la lección diaria de Cabalá del 1 de Marzo del 2013, Shamati # 25)
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Conectándonos con el superior por medio de la conexión con los iguales

Dr. Michael LaitmanPregunta: ¿Cómo podemos preparar internamente las “vasijas” correctas para que seamos capaces de oír lo que dice el superior?

Repuesta: Con el fin de oír al superior ustedes tienen que conectarse. Maljut de Atzilut es llamada Knesset Israel (la asamblea de Israel), ya que esta reúne a todos aquellos que anhelan “ir directo al Creador”, Yashar El (Israel).

Entonces todos ellos se conectan en Maljut de Atzilut y luego Maljut de Atzilut eleva una plegaria (MAN) hacia Zeir Anpin, y juntos se elevan como con un hermano mayor hacia el padre y la madre (AA superior). Esto es lo que ocurre en todos los niveles hasta el mundo de Ein Sof (Infinito).

Así que la conexión con el superior es posible sólo si estoy conectado con aquellos que son iguales a mí. Primero debemos crear una “asamblea”, una conexión, una reunión de amigos. El asunto principal es que se anulen ustedes mismos por lo menos ante una persona, y por medio de aquello están listos para la conexión con los demás.

El término superior existe sólo dentro de nosotros. ¿Quién es un maestro, “Rav” (grande en hebreo)? Él existe sólo en el centro del grupo. Si piensan en un maestro por fuera del centro del grupo él no es llamado “Rav” sino simplemente maestro, un científico, o un hombre sabio. Él no llega a ser un guía.

Un guía es alguien que les muestra el camino. Es alguien que está en el centro del grupo y que les dice “Todos ustedes tienen que conectarse alrededor de este centro”.

(101764 – De la 1° parte de la lección diaria de Cabalá del 1 de Marzo de 2013, Shamati # 25)
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Impactantes estadísticas de la Eurozona atascada por la crisis

Dr. Michael LaitmanEn las noticias (de Euronews): “Hace sólo unas pocas semanas, los funcionarios de la UE se felicitaban y declaraban que la crisis del euro había terminado”.

“Ahora las propios pronósticos de la Comisión Europea publicados el viernes dicen que los problemas económicos del continente continuarán…”

“Su último estudio predijo que la economía de la eurozona se contraerá un 0.30 por ciento este año”.

“Eso se revaluó a partir del pronóstico de noviembre, el cual daba un crecimiento del 0.10 por ciento”.

“Si los políticos y los banqueros piensan que la crisis de la moneda única ha sido relegada a los libros de historia, traten de decirles eso a los desempleados de los países fuertemente endeudados de la UE”.

“Grecia tiene una tasa de desempleo del 27%, mientras que España cerró detrás con un 26,9 por ciento”.

“Un economista dice que la UE necesita replantear sus políticas económicas”.

“Hans Martens, director ejecutivo del Centro de Política Europea, enfatizó que Europa ha tomado el camino equivocado para recuperarse”.

“Es un desastre no sólo en cuanto a las instituciones europeas sino también a los estados miembros, porque este no es un recordatorio de que no han hecho lo suficiente, sino que simplemente no hicieron lo suficiente para estimular el crecimiento y el empleo”, dijo a Euronews“.

Mi comentario: Es necesario concordar psicológicamente con el nuevo estado del mundo (integral, unido), con la nueva economía (sólo el consumo razonable y la distribución equitativa) y con las nuevas relaciones sociales (consumo racional igualitario). Esto es lo que nos espera, a pesar de nuestros deseos. En este caso, señoras y señoras, las estadísticas no los impactarán cada vez.

(101693)
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La sinceridad ayuda

Dr. Michael LaitmanPregunta: ¿Si yo tengo un problema con alguien dentro del grupo, como debo comportarme dentro y fuera del grupo?

Respuesta: Lo mejor es hablar abiertamente sobre eso, pero no durante la lección, sino durante una charla con los amigos.

Es necesario, a pesar de todo, decir lo que piensan sobre este amigo y por qué. Pedir que se los expliquen si tu actitud respecto a él es correcta y qué puede hacerse.

Esto fortalecerá al grupo. Con esto ustedes dan un buen ejemplo de cómo convertir un alejamiento en amistad. Esto sin duda ya es una acción espiritual.

(101747 – De una lección virtual del 24 de Febrero del 2013)
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El retirarse no es una opción

Dr. Michael LaitmanBaal HaSulam, “Un discurso por la conclusión del Zóhar”: Este entorno lo ayudará a obtener la grandeza de su Rav a través del amor de amigos que aprecian al Rav.

Pregunta: ¿Cómo ayuda el amor de amigos a alcanzar la grandeza del Rav?

Respuesta: El término “Rav” incluye al Creador, y en general todo lo que ayuda a la persona a elevarse al siguiente nivel. Los amigos son aquellos que ayudan a la persona no a elevarse al siguiente nivel, sino al reconocimiento de la grandeza de ese nivel. La persona no se ve a sí misma en el siguiente nivel, sino que con la ayuda del grupo y gracias a la influencia de los amigos, ella comienza a imaginar la grandeza del siguiente nivel.

Usamos el “combustible” del grupo, a pesar de que ninguno ha alcanzado aún el nivel más elevado. El espíritu general y la atmósfera general son suficientes debido a que esta es nuestra naturaleza: La persona aprecia lo que su entorno valora y considera importante. Es de acuerdo a este principio que nosotros crecemos.

Pregunta: ¿Entonces por qué debo amar a los amigos, no es suficiente el apreciarlos simplemente?

Respuesta: El amor de los amigos ya es un llenado. Y el primer paso que debo dar es aceptar el camino y la meta, y estar de acuerdo en aceptar el sistema y la idea de la fuerza superior que alcanzamos y a la cual nos conectamos ¿Entonces cómo puedo elevar esos valores por encima de mí mismo? A través del apoyo del entorno que me ayudará a sentir la grandeza de la meta.

El “entorno” son los libros de Cabalá, los amigos, y el maestro. Juntos me llevan hacia el Creador. Esto significa que todos esos factores deben ser constantemente más importantes que yo, deben estar por encima de mi importancia propia. Sólo entonces seré capaz de avanzar.

Pregunta: Pero aun así, en la vida común el entorno nos influye incluso si no pensamos en este de forma positiva…

Respuesta: Es verdad, nos guste o no, el entorno nos influye al usar nuestro ego, nuestro deseo de recibir que siempre está dispuesto a disfrutar. Simplemente se le muestran diferentes tipos de placer; éste los percibe como una carnada y la muerde.

Por otra parte, yo no me siento atraído hacia las metas que el grupo me presenta. Al contrario, a causa de ellos tengo que renunciar a cosas y aspirar a recibir placer del otorgamiento, el cual realmente no entiendo. No lo entiendo hasta el punto que incluso me causa repulsión. Todo el camino está hecho de concesiones, de auto anulación, de anulación ante el grupo. Aun cuando nada en mí sea atraído por algo como eso.

Entonces resulta que no me gusta el mensaje del grupo y del maestro acerca del Creador. Tiene que haber trabajo mutuo de parte del individuo y de parte del grupo. Los amigos tienen que trabajar juntos de manera que todos sientan que esas cosas son obligatorias y deseables; de manera que cada persona vea cuán esenciales e importantes son y que el entusiasmo general inunde su consciencia y su alma.

Si no creamos una especie de “lavado de cerebro” aquí, simplemente no seremos capaces de avanzar. Las impresiones externas no nos ayudarán con esto y tampoco las lindas palabras o las acciones de los amigos. Internamente, la persona todavía rechazará la idea del otorgamiento si no es reforzada mediante la actitud seria del grupo donde todos estén dispuestos a invertir en éste y a aguijonearse entre sí.

Las personas que se aferran a su externalidad, giran alrededor de la meta, alrededor del sistema por décadas. Algunos de ellos se vuelven Jasídicos, algunos se involucran en el estudio a secas, y otros se ocupan en la diseminación, pero no implementan el método en la forma correcta y eficiente.

Todo esto se debe a que el entorno no es lo suficientemente fuerte como para arrastrar a la persona hacia la meta. Después de todo, mediante eso luchamos contra nuestra naturaleza, contra nuestro deseo de recibir, el cual tenemos que neutralizar e incluso llevar hacia el otorgamiento. Esto es extremadamente difícil, pero esta es la clave. Si tenemos éxito, pasaremos hacia la próxima dimensión, y si no, entonces como decimos “nos retiraremos”…

 (101637 – De la 4º parte de la lección diaria de Cabalá del 21 de Febrero del 2013, “Un discurso para la conclusión del Zóhar”)
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Mi grano de arena favorito en el universo del Creador

Dr. Michael LaitmanPregunta: En su carta No. 29, Baal HaSulam escribe que “prohibición es lo mismo que permiso, dado que la llave que es buena para cerrar, también es buena para abrir” ¿De qué clase de “llave” habla?

Respuesta: La llave es la Luz de Jassadim, la intención de otorgar. Por una parte, nosotros  podemos encerrarnos con esta llave y así bloquear la entrada de la Luz en nuestros deseos egoístas. Por otra parte, podemos abrirnos a la Luz que se inviste en la intención de otorgar. Bajo esta condición, a la Luz se le permite entrar al deseo de recibir. Bina se niega a recibir; por lo tanto, Bina está en contra de la Luz de Jojma ¿Cómo se abre ella a la Luz de Jojma después que ocurre la restricción? Esta se vuelve un “atuendo para la Luz”, con una condición. Nosotros estamos dispuestos a recibir delicadezas de la mesa del anfitrión, bajo la condición de que Él nos permita pensar en Él, en vez de pensar en nuestros estómagos.

Si continuamos pensando en el Creador mientras continuamos recibiendo placeres, si lo sentimos a Él y entendemos que Él disfruta de nosotros, entonces nuestras sensaciones se vuelven un millón de veces más grandes que aquellas que obtenemos de la auto indulgencia. Multiplicamos el placer porque entendemos la importancia del Anfitrión y sentimos amor por Él. Y es así como nos disponemos a aceptar las delicadezas.

Entonces, Bina bloquea sólo una pequeña cantidad de Luz (Nefesh de Nefesh) que pudo haber recibido directamente en el deseo de recibir. Se abre a la Luz de NRNHY, la infinita Luz del Creador. Esto implica que la llave que cierra la puerta también la abre. Cómo está dicho: “Abre un diminuto espacio del tamaños del ojo de una aguja para Mí y Yo abriré puertas a través de las cuales entran vagones y carruajes”.

No podemos recibir directamente más que un delgado rayo de Luz que soporta la vida de todos nosotros y revive al mundo entero. La intención de otorgar multiplica una diminuta chispa de vida y la expande al tamaño del Creador si nos esforzamos por otorgarle a Él.

Nosotros “usamos” al Creador como una lente de aumento y amplificamos el delgado rayo que formó toda la creación, toda la materia. Incrementamos ante nuestros ojos tanto la materia como el placer de manera proporcional a la grandeza del Creador. Esta oportunidad se nos concede mediante una “herramienta” llamada “la intención de otorgar”.

Esta es llamada “otorgamiento”, pero debido a ello recibimos la oportunidad y adquirimos la habilidad de incrementar nuestro deseo de recibir que fue moldeado “de la nada” por el Creador. Es similar a un diminuto grano de arena, a la punta de la aguja que podemos multiplicar proporcionalmente hasta la “escala” del Creador para que pueda ser llenada con la Luz que es tan poderosa como el Creador mismo.

Esto sucede porque nosotros comenzamos a trabajar en otorgamiento “en la punta de una aguja”, en un “diminuto grano de arena”, de un deseo de recibir que fue creado por Él. Recibimos un grano de deleite y simplemente no podemos “encajar” más en este pequeño deseo que es tan pequeño como un grano de arena. Sin embargo, si logramos expandirlo en aras del otorgamiento, es de crucial importancia tener claro para quién lo hacemos. Por lo tanto, multiplicamos nuestro deseo y el deleite proporcionalmente conforme a la escala de Su amor por nosotros, como un infante que sonríe a su madre y así le causa una enorme alegría.

Esta es la “patente” que usamos, una oportunidad milagrosa que nos concede el Creador. Usamos el poder y la fuerza de Su amor por nosotros al expandirnos con su ayuda. De otra manera, seríamos las criaturas más bajas en el mundo. Todos los otros niveles de la naturaleza (inanimado, vegetativo, y animado) se satisfacen directamente, mientras que por el simple hecho de que nacimos como personas, pasamos por todos los niveles previos (inanimado, vegetativo, y animado) y sólo nos queda una cosa, un punto en el corazón que está completamente vacío de cualquier llenado.

Debido a que somos tan infelices, se despierta en nosotros una diminuta chispa. Es un deseo de recibir placer en el nivel hablante que ahora todavía permanece vacío en nosotros. Si fallamos en recibir el poder del Creador y no tomamos “ventaja” de Su amor y Su actitud amable hacia nosotros al usarlo para “magnificarnos” mediante esta cualidad, nos quedará sólo un deseo escaso y hueco. Hasta la muerte es mejor que ese tipo de vida…

Afortunadamente, hemos recibido una oportunidad de recibir el poder del Creador si nos tratamos unos a otros de una manera correcta. Es por eso que sucedieron la ruptura y todos los otros tipos de preparaciones de Arriba, de manera que las personas puedan sentir una necesidad de amar o al menos tomar consciencia de la necesidad de unirse.

(101404 – De la 1° parte de la lección diaria de Cabalá del 25 de Febrero del 2013, Escritos de Baal HaSulam, “Carta 29”)
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¿Quién suaviza los conflictos en el grupo?

Dr. Michael LaitmanPregunta: ¿Cuál es el punto más crítico en el trabajo en grupo cuando el egoísmo de los amigos irrumpe en el grupo?

Respuesta: Creo que aquí las mujeres deben ir a la vanguardia.

Cuando hay problemas graves entre los hombres, las mujeres deben, de alguna manera, tratar de suavizar sutilmente el conflicto, como una madre con su hijo, ellas deben indicar que todo esto es temporal, que estas relaciones se manifiestan a propósito y que ellos no deben dejarse llevar como niños, y olvidarse de la causa mientras se enreda en las consecuencias.

Si los hombres no están en condiciones de resolver un conflicto por sí mismos, entonces las mujeres los ayudan.

Y por otro lado, los hombres deben contener a las mujeres si ellas empiezan a criticar a los demás, a chismosear, y a utilizar una “mala lengua”.

 (101751 – De una lección virtual del 24 de Febrero del 2013)
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Lección diaria de Cabalá – 03.05.13

Escritos de Baal HaSulam “Igrot”, Carta 55, Lección 2

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El Libro del Zóhar, extracto seleccionado, Parashat “Balak”, ítem 310, Lección 15

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Talmud Eser Sefirot, vol. 3, parte 10, ítem 29, Lección 12

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Introducción al Libro del Zóhar, ítem 10, Lección 6

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