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El respeto en contra del deseo de uno

thumbs_laitman_268_03Pregunta: Hay personas que nos gustan más que otras; hay amigos y enemigo. ¿Es posible mantener buenas relaciones con todos en el grupo?

Respuesta: En primer lugar, ustedes deberían descubrir las relaciones corruptas entre ustedes. Digamos que alguien no les gusta. Yo no puedo estar ante él sin ninguna idea del por qué no me gusta. Hay algo en él que yo rechazo y no puedo hacer nada al respecto. Mi odio fluye copiosamente y literalmente yo “destilo veneno”.

Entonces, las personas que hay a mi alrededor deberían decirme cosas buenas de esta persona “inadvertidamente”. De pronto yo oigo: “¿Sabes?, ¡la vi recientemente y ella me dijo que había logrado algo grande! ¡Es maravilloso!”

Al principio, yo estaré sorprendido pero más tarde bajo la influencia de la opinión común, mi criterio de evaluación cambiará. Es inevitable puesto que estas personas que yo admiro y respeto se refieren a ella de buena manera. Poco a poco, yo comienzo a apreciar a esta persona y a ser más amable con ella sin ningún rastro de odio.

Prestémosle atención a cómo se desarrolla nuestra relación. A pesar de que nosotros no convertirnos inmediatamente en los mejores amigos, es posible que por lo menos mi prejuicio hacia esta persona cambie por un respeto prudente y distante. Mi actitud previa hacia ella “se manifiesta” fuerte y bruscamente en mí. Cambia a un enfoque positivo, ayudándome así a hacerle frente a mis sensaciones negativas previas. Esto sucede naturalmente. Mi actitud hacia esta persona se transforma en contra de mi deseo.

(101386 – Del Kab.TV “Secretos de personal” del 2/8/13)

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El pago aquí y ahora

thumbs_laitman_572_01Todo nuestro trabajo no es esforzarnos por un pago, sino hacer que el trabajo sea el verdadero pago. Esta es nuestra meta, alcanzar un estado en el que mi esfuerzo, mi trabajo, la oportunidad de otorgarles a los demás y por medio él otorgarle al Creador, se convierta en el pago deseado. Con el fin de alcanzar aquello yo estoy dispuesto a preparar todos los medios posibles, puesto que mi corrección depende de eso.

Entonces, dejaremos de sentir el pasado, el presente y el futuro, el tiempo desaparecerá. Esto se debe a que el tiempo se mide sólo de acuerdo a la deficiencia y al llenado. Pero si no hay deficiencia y llenado, sino que todo es lo mismo, todo es total y completo, entonces yo dejaré de sentir el tiempo.

Si yo no siento ninguna diferencia en el llenado, ni aquí, ni en distancias mayores, ni en otros tiempos, ni tampoco en las relaciones entre todos, entonces, el mundo entero se convierte sólo en una gran oportunidad para esforzarme, la cual es mi pago en ese punto, no antes ni después de eso, sino ahora mismo. Y entonces toda la realidad llega a ser la simple Luz blanca que llena toda la realidad.

Para mí todo está basado en mi esfuerzo, pero en este yo descubro inmediatamente el otorgamiento y el placer como meta. Por lo tanto, nosotros nos elevamos por encima de tiempo, movimiento y espacio, por encima de las imágenes y maneras de este mundo, y nos esforzamos sólo para que todo en el nivel completo de Aviut (espesor) se revele, nosotros mismos nos corregiremos a tal estado que no sentiremos más problemas sino sólo placer de lo que hacemos.

Es lo mismo en nuestro mundo; si yo disfruto de cierta acción, no la percibo como dolorosa, como un esfuerzo, sino simplemente como un placer. Aunque el cuerpo pueda gastar mucha energía y calorías realizando esta acción, no sentiré que esté perdiendo algo y que tenga que compensarme por eso, sino que sentiré placer y llenado.

Aquí todo depende de cuán bien entienda la persona que ella y lo que es externo a ella, es decir el otro, son lo mismo, depende de que ella vea que todo el mundo le pertenece a la persona. Entonces no sentirá ningún esfuerzo. Esto se debe a que todo el esfuerzo está sólo en la relación entre lo que es externo a mí y yo, cuando tengo que hacer algo por fuera de mí mismo y darles a los otros con el fin de recibir en retorno algo de ellos. Pero si todo el mundo es un cuerpo, entonces el esfuerzo desaparece y también el pasaje de mí hacia los demás y de ellos hacia mí.

Todos mis miedos, ansiedades, inseguridades y sufrimientos desaparecerán, ya que no existen en un cuerpo donde todo es uno. Entonces todo nuestro trabajo es alcanzar esta sensación por medio del entorno, por medio de mis esfuerzos, por medio de la Luz que Reforma, que no hay nada por fuera de mí. En la verdadera percepción de la realidad existe sólo un estado y un lugar. Este lugar es llamado Shejiná y Maljut de Ein Sof (Infinito) y el estado único es llamado adhesión.

(101937 – De la 1° parte de la lección diaria de Cabalá del 3/4/13, Escritos de Baal HaSulam)

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Sintonizando la onda del alma

thumbs_laitman_741_02Baal HaSulam, “Introducción al Libro del Zóhar“, ítem 9: Y la única diferencia entre las almas y Su esencia es que las almas son una parte de Su esencia. Esto significa que la cantidad de Luz que ellas reciben en su Kli, que es el deseo de recibir, ya está separada del Creador, dado que se basa en la disparidad de forma del deseo de recibir. Y esta disparidad de forma la hizo una parte por medio de la cual fueron separadas del “todo” y convertidas en una “parte”. Así pues, la única diferencia entre ellas es que una es un “todo” y la otra es una “parte”, como una piedra que es tallada de una montaña.

Ahora estamos en un espacio con miríadas de ondas y radiaciones de diferentes frecuencias que cubren todo el espacio desde cero hasta el infinito. Nosotros percibimos estas ondas con la ayuda de diferentes receptores, que pueden sintonizarse con dichas ondas y percibirlas. El receptor percibe la onda de acuerdo a la equivalencia con la onda, es decir que el receptor crea una onda determinada que es una réplica de la onda que hay en el exterior y entonces entran una dentro de la otra y crea una resonancia, lo cual significa que estas se conectan. Yo percibo esta conexión y sentir, por ejemplo, si es una onda de radio que puedo oír o si se trata de un rango de onda de televisión que puedo ver.

Por lo tanto, yo percibo la “onda” del alma general, puesto que toda la creación es un alma, una vasija espiritual que está totalmente cubierta por la Luz, por Maljut de Ein Sof (Infinito). Cuando estoy por fuera de ella, sólo tengo un pequeño “sensor”, una chispa que he recibido y que tengo que desarrollar ahora con el fin de percibir una onda tras otra. Así puedo crear y desarrollar el “receptor”, y por medio de él, percibir parte del “todo” en el que me encuentro, parte de mi alma. En términos generales, todo el espacio de Maljut es mi alma, que voy a adquirir. Pero descubro esto gradualmente según la medida en que desarrollo mi “receptor”, mis vasijas de percepción. Así que resulta que soy yo quien separa la parte del todo de acuerdo a mis atributos actualmente corregidos.

(101940 – De la 4º parte de la lección diaria de Cabalá del 3/4/13, “Introducción al Libro del Zóhar”) 

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El hábito de dar bondad

thumbs_laitman_276_01Pregunta: En el todo, nuestra misión es cambiar nuestra intención de recibir para otorgar. ¿Podemos enseñarle a la gente a hacer esto? ¿Podemos hacer de esto un hábito, usando métodos pedagógicos?

Respuesta: De hecho de esto se trata la educación integral, de cambiar nuestras intenciones. En el todo, la educación debe tratar solo con las intenciones y debe dejar sin tocar los deseos. Educar significa enseñar el arte del otorgamiento, el cual es el arte de poner la intención de otorgar por encima de cualquier deseo.

Pregunta: Pero, ¿no cultivamos valores en forma de diferentes deseos en los niños?

Respuesta: Los niños aprenden solo por medio de los ejemplos. Ellos lo perciben y lo copian todo, incluyendo la forma de caminar y los gestos. Entonces, la educación se trata de poner ejemplos. Los niños son un reflejo tuyo, entonces primero tienes que prestarte atención tú mismo.

Es más, por medio de tus ejemplos externos, expresas y “transmites” tus intenciones hacia ellos. Simplemente no existe otro método para expresar las intenciones. Existe una conexión que es errónea puesto que es una conexión en palabras. Pero las acciones externas son para el beneficio de otros; incluso que si son falsas e hipócritas, aun así convocan una reacción y un deseo para retribuir bondad.

Se nos dice, “los corazones son atraídos por acciones”, lo cual significa los deseos. Nosotros podemos hacer que los niños se acostumbren a esto: Al principio yo no sabía, no pensé, no quería, pero entonces me enseñaron y educaron, y ahora no puedo ser de otra forma. Nuestros padres nos enseñaron hábitos diferentes de la misma forma, que duran para toda la vida. El cuerpo no entiende ni acepta otros métodos. “El hábito se convierte en segunda naturaleza“, tanto en los niños como en los adultos.

(101943 – De la 4º parte de la lección diaria de Cabalá del 3/4/13, “Introducción al Libro del Zóhar”)

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Comunicación de onda corta

thumbs_laitman_942Baal HaSulam: Introducción al Libro del Zóhar“, ítem 8: Por ejemplo, cuando dos personas se aman, ustedes dicen que están unidas entre sí como un solo cuerpo. Y cuando ellas se odian, dicen que están tan lejos una de la otra como el este del oeste. Pero aquí no hay duda de la cercanía o lejanía en cuanto a la ubicación. Más bien, esto implica la equivalencia de forma: cuando ellas son iguales en su forma, y ​​cada una ama lo que ama la otra y odia lo que odia la otra, ellas se aman y están unidas entre sí.

Y si hay alguna disparidad de forma entre ellas y a una de ellas le gusta algo que la otra odia, entonces, según la medida en que difieren en forma, se vuelven distante y odiadas una por la otra. Y si, por ejemplo, son opuestas en cuanto a la forma, y ​​todo lo que a una le gusta, la otra lo odia, y todo lo que odia la otra a la primera le gusta, ellas son consideradas tan distantes como el oriente del occidente, es decir, de un extremo al otro.

Pregunta: ¿A qué tipo de amor y odio se hace referencia aquí?

Respuesta: Es típico de las relaciones mutuas entre las diferentes personas: con un amigo, con la esposa, etc. Cuanto más se parece entre sí en sus deseos y pensamientos, o cuanto más diferentes se vuelven, en esa medida, se aman o se odian entre sí.

Pero la intención de la persona aquí no es revelar los sentimientos innatos fisiológicos ni la simple conexión natural basada en los intereses, hábitos y comprensiones. No, nosotros estamos hablando de dos personas que trabajan juntas con el fin de preparar el “lugar” de la revelación del Creador dentro de su conexión.

Nosotros construimos este “lugar” por medio de nuestras intenciones generales, mutuas. Debido a que nuestros deseos y pensamientos son diferentes y las personas son diferentes, todos son establecidos en su “frecuencia”.

En el pasado, las ondas largas fueron utilizadas para la comunicación. Entonces se requirió una mayor precisión, una mayor intensidad, y la capacidad para penetrar más profundo, y así comenzamos a usar frecuencias más altas por medio de las cuales es posible transmitir más información. Antes, nos tragamos todos los detalles, pero ahora en las altas frecuencias, resulta que todos pueden ser especiales y no tenemos que ser como los demás. Una criatura de otro planeta no se daría cuenta de las diferencias entre nosotros: todo el mundo tiene brazos, piernas, ojos, oídos, etc., pero si penetramos más profundamente en el carácter de la persona, en su esencia, descubrimos grandes diferencias. No sólo cada individuo es único, sino que además está cambiando constantemente.

Entonces, ¿cómo podemos conectarnos unos con otros?

Nosotros nos conectamos de acuerdo a nuestras intenciones. Yo tengo la intención de otorgarte bondad a ti con todos mis atributos y tú tienes la intención de otorgarme bondad a mí con todos tus atributos, deseos y capacidades. Entonces estamos iguales, somos similares, estamos conectados. No estamos conectados en nuestros deseos reales, sino en nuestras intenciones que están dirigidas hacia el otorgamiento mutuo.

Yo no te obligo a escuchar a Mozart, aunque yo realmente disfruto mucho de su música, y tú no me obligas a escuchar a Moti Mor, por ejemplo, quién es tu cantante favorito. No, yo apago la música clásica y me invisto en ti y compruebo qué hay dentro de ti que se corresponda con esta frecuencia, qué te gusta en tu deseo analógico. ¡¡Ahh!!, te gusta Moti Mor. A pesar de que ni siquiera puedo compararlo con Mozart, aun así yo empiezo a valorarlo, puesto que con ello puedo conectarme contigo y alcanzar al Creador. Así, de repente, Moti Mor se vuelve importante para mí y yo puedo cambiar mi deseo por tu deseo. Mozart era una fuente de placer para mí en el nivel “animal”, mientras que Moti Mor convierte en una oportunidad para conectarme con el otro y para construir una vasija espiritual.

Es sobre esto que se nos dice: “Haz que tu deseo sea como Su deseo”. Yo no puedo anular mi atracción por Mozart, sólo lo he “restringido”, lo he “cubierto” con una nueva cubierta de mi atracción por Moti Mor y con esto me he conectado contigo. Yo hago lo mismo con todos, yo equiparo mi deseo con el deseo del otro. Con el tiempo, adquiero deficiencias del mundo entero y me conecto con todos.

De hecho, yo ni siquiera necesito ir más lejos con el fin de hacer eso, la Luz me ayuda y me conecta con la grandeza del otro, con su comprensión y sensación. Este no es un esfuerzo, sino que es algo realmente fácil y maravilloso.

(101946 – De la 4º parte de la lección diaria de Cabalá del 3/4/13, “Introducción al Libro del Zóhar”)

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Lección diaria de Cabalá – 03.07.13

Preparación para la Lección

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Escritos de Baal HaSulam “Igrot”, Carta 28

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El Libro del Zóhar, extracto seleccionado, Parashat “Balak”, ítem 350, Lección 17

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Talmud Eser Sefirot, vol. 3, parte 10, ítem 34, Lección 14

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“Introducción al Libro del Zóhar”

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Viendo el resultado final

thumbs_Laitman_715Baal HaSulam, “Introducción a El Libro del Zóhar”, ítem 4: Para entender esas preguntas e averiguaciones, la única táctica es examinar el final del acto, es decir, el propósito de la Creación. Porque nada puede entenderse a mitad del proceso, sino sólo al final.

Esta es la regla, sólo al observar el final del acto podemos entender todos los detalles, las fases, las razones para todo, y el todo proceso. Esto se debe a que sólo al final queda claro cuán esencial es cada detalle y hasta qué grado todos esos detalles tenían que organizarse uno tras otro en este orden; sólo al final vemos que todo es completo. El final completo es posible sólo cuando todos los detalles se organizan correctamente ¿Pero cómo alcanzamos el final si estamos en la mitad de nuestro camino?

Y está claro que no hay acto sin un propósito. Hoy vemos estoy en la ciencia moderna, donde todo en realidad opera de acuerdo a una relación de causa y efecto y de acuerdo a leyes absolutas. Al menos en el nivel de la naturaleza inanimada, vegetativa, y animada, yo descubro una gran sabiduría, lógica, y sentido común; no hay nada redundante, y todo está organizado de manera que cada pequeño detalle está conectado con todos los otros infinitos detalles. Así puedo llegar a una conclusión con respecto al nivel del “hablante”: que la corrupción que veo en éste se deriva de mi percepción personal corrupta, la cual no me permite ver el maravilloso orden que también se revela en el “hablante”, por el contrario, éste me muestra una imagen que es opuesta a la verdad. En realidad vemos corrupción y un gran desorden en la sociedad humana, pero es porque nosotros lo estamos causando.

Por supuesto, puede haber otra explicación para este fenómeno: podemos decir que el Creador es bueno y benevolente y que Él lo incluye todo y lo hace todo, pero que Él ha abandonado a Su creación. Baal HaSulam menciona diferentes análisis de este enfoque en su artículo “La Paz”. Sin embargo, si yo ya respondo a lo que veo en la vida y uso diferentes enfoques, entiendo mejor que es preferible mirar hacia el resultado final. Por la experiencia de nuestros estudios, nosotros vemos que la naturaleza se desarrolla de acuerdo a cierta meta, y entonces, Baal HaSulam dice que debemos primero ver hacia la meta de la creación ya que es imposible entender algo a la mitad, esto sólo puede hacerse al mirar hacia el resultado final.

Yo sé que existen aquellos que echan a sus espaldas la carga de la Torá y las Mitzvot (plural de Mitzvá), diciendo que el Creador ha creado toda la realidad, y después la dejó sola. Aquí, Baal HaSulam se refiere a las personas que no creen que todo fue creado para el hombre, que el hombre es el centro de la creación, y que sólo a partir de este punto podemos desarrollarnos correctamente. Todo fue creado para mí, todo nuestro mundo y todos los mundos, y yo tengo que aceptar esto, revelarlo, y controlar la situación; “para mí” significa que puedo corregirlos y usarlos. Este uso es llamado “observar las Mitzvot” lo cual hago mediante la ayuda de la Luz que Reforma o la Torá. Así llego a la meta de la creación.

En realidad, sin conocimiento ellos han hablado, porque es imposible comentar acerca de muestra bajeza y nulidad antes de decidir que nos hemos creado a nosotros mismos con todas nuestras naturalezas corruptas y odiosas. Es claro que no somos plenos, pero es imposible decidir que el mundo es indigno si no vemos cómo todo en éste revela gradualmente su plenitud.

La pregunta es: Si el Creador es pleno, entonces ¿no ha creado Él la evolución de una manera perfecta desde el principio? Pero eso no puede ser, dado que también debe haber una realidad en el ser creado. La realidad es opuesta al Creador, y entonces tiene que ser incorporada con base en dos partes opuestas: el atributo del Creador y el atributo del ser creado. Los dos atributos tienen que crecer en la creación y dentro de ésta situarse uno frente al otro; éste está en el medio entre los dos atributos, construyéndose a partir de dos fuerzas: la fuerza de otorgamiento y la fuerza de recepción.

Esto significa que si no entendemos la meta, definitivamente no seremos capaces de justificar la creación y encontraremos diferentes justificaciones, como: El Creador que es pleno está decepcionado de nosotros, nos abandonó, y se encuentra en algún lugar en Su plenitud. Otras versiones son que el Creador no se encuentra en absoluto en esas dos fuerzas, la fuerza del bien y la fuerza malvada, o que podría haber muchas fuerzas buenas y muchas fuerzas malvadas, etc.

De una manera u otra, es claramente imposible justificar lo que está sucediendo a menos que la persona reciba la Torá, es decir que, a menos que llegue al estado en que ella entienda que está en un sistema corrupto y que es así para que se vuelva parte de éste, lo corrija mediante la Luz al llevarse a sí misma cada vez más hacia el sistema operante. Entonces descubre que todo fue creado para ella y era imposible llegar al nivel del Creador sin corregir primero el sistema, o para ser más preciso, instalarlo. De la misma manera, los niños se construyen a sí mismos mediante juegos al reunir y arreglar sus juguetes, es lo mismo en nuestro trabajo, en la conexión de las partes. Entonces tenemos que jugar juegos de conexión, de unidad, y garantía mutua con el fin de entender la meta.

(101574 – De la 4° parte de lección diaria de Cabalá del 2/28/13, “Introducción al Libro del Zóhar”)

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El mercado financiero global está muerto y no va a levantarse

thumbs_laitman_220En las noticias (de Wall Street Journal): “Han pasado casi cinco años desde el colapso de la firma de inversionistas Bear Stearns, la primera ficha de dominó en caer en la crisis financiera del 2008. Ahora queda bastante claro que había demasiados riesgos y demasiados préstamos, particularmente de las grandes compañías financieras. La economía global aún sufre la resaca”.

“Demasiadas finanzas pueden ser peligrosas para la salud económica. Pero muy pocas finanzas son dañinas también. Las inversiones prometedoras mueren de inanición. Los consumidores no pueden pedir préstamos para casas o educación. El crecimiento es más lento. …”

“Como una parte de la economía mundial, la deuda acumulada global, tanto privada como pública, y la paridad tuvieron su máximo en el 2007, cayeron y ahora se han recuperado hasta 2000 niveles, de acuerdo a la base de datos de 183 países del Instituto global McKinsey. …”

“El valor social de las finanzas no es alimentar los casinos de Wall Street o hacer ricos a los comerciantes y los socios de los fondos de riesgo. Es, más bien, posicionar los ahorros del mundo en inversiones que arrojen una ganancia en el futuro. …”

“Los bancos de los países ricos han dado un paso atrás. Los bancos europeos son cada vez más renuentes a autorizar préstamos internacionales. El nerviosismo por la durabilidad del euro y la estabilidad de los gobiernos nacionales han dado marcha atrás a una década de integración financiera. En los mercados emergentes, el crecimiento en los mercados de acciones y bonos, el cuál había sido bienvenido como un signo de madurez económica, se ha estancado desde hace mucho”.

Mi comentario: Todo va de acuerdo al plan de la naturaleza para forzarnos a adoptar una nueva actitud hacia nosotros mismos, hacia la sociedad, y hacia el mundo como un sólo sistema global dependiente.

(101956) 

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Una oración sólo para dañarse a sí mismo

thumbs_laitman_239Baal HaSulam, “El fruto del sabio”: Durante una oración común a la persona se le prohíbe separarse de los demás y pedir para sí misma, incluso si ella quiere darle placer al Creador, aun así va a hacerlo ella misma, y no con los demás. Después de todo, aquel que se desconecta de la sociedad y pide por su alma individual no la construye, por el contrario, él daña su alma al convertirse en el “hombre orgulloso, con el que el Creador no puede juntarse”.

No es fácil superar este difícil problema psicológico. Nuestro ego no nos permite comprender, recordar, aprender y adoptar la regla de que sólo al salir de los límites de nuestro cuerpo, encontraremos la vasija de nuestra alma. Y todo lo que ahora veo psicológicamente como mi “yo” existe solo en mi fantasía, para que yo tenga que cancelar este pensamiento, anularme a mí mismo, y verme por fuera de él.

Para aceptar este hecho, esta visión del mundo, y vivir con ella, necesitamos el apoyo decidido del entorno, de los estudios y del trabajo duro en garantía mutua. Cualquier acción de corrección comienza de esto porque cada vez se nos añade más egoísmo, nosotros tenemos que trabajar con esta carga adicional para poder decidir que, a pesar de ella, nuestra vasija está por encima de esta.

Estos mensajes: “Lo que es odioso para ti, no se lo hagas a los demás” y “Ama a tu prójimo como a ti mismo” nos parecen simples reglas de cortesía, comportamiento “cultural”, homilías morales. Pero no, hablamos de una orientación interna que debe existir en la persona si quiere encontrar su parte interna, su alma, y ​​empezar a corregirla.

Esa es la razón por la que quien ora por sí mismo, no sólo no avanza en la espiritualidad, sino que además se causa un gran daño a sí mismo porque con esto él se aísla de los demás, empeorando la ruptura. Aunque es claro que las acciones negativas también son inevitables porque la persona tiene que llegar a la realización del mal, antes de comprender y sentir que esta es una actitud incorrecta.

Pero nosotros estamos a punto de completar este trabajo, y es por eso que debemos entender y reforzar constantemente la opinión general de que la existencia espiritual, el progreso y el resultado del trabajo, están sólo en el “nosotros”, no en el “yo”, sino sólo entre nosotros . Hacia allí tenemos que atraer todas nuestras fuerzas, tratando de acostumbrarnos nosotros mismos a este punto de vista y reemplazarnos con el “nosotros” para vivir dentro del alma.

(101778 – De la preparación para la lección diaria de Cabalá del 3/3/13)

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