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Un niño que crece para ser la alegría de sus padres

Dr. Michael LaitmanBaal HaSulam, Shamati, artículo 53, “Acerca de la limitación”: Esto es llamado la parte principal del grado, que es un discernimiento de Katnut. Este discernimiento debe ser permanente, y el Gadlut es sólo una adición. Además, uno debe anhelar la parte principal, no las adiciones.

Lo principal es el estado de Katnut (pequeñez), Jafetz Jesed, “otorgar con el fin de otorgar”, estar dispuesto a conformarse con menos. Al mismo tiempo, yo no necesito sentir que me yo mismo me restrinjo o que carezco de algo, sino más bien lo contrario, debo sentir que estoy totalmente satisfecho.

Un estado de Katnut debe llegar a ser muy querido y honorable para mí. Entonces la pregunta es ¿por qué tiene que haber un estado de Katnut y no un punto en el primer lugar? Yo no quiero tener ningún volumen en absoluto. Quiero ocupar el menor espacio posible. Para existir y hacerles el bien a todos por el bien del Creador, yo estoy dispuesto a reducirme a un punto y a no tener nada propio.

La verdad es que este es el enfoque correcto. Es a partir de ese estado, que nosotros comenzamos a percibir y a alcanzar la realidad espiritual, pero en el momento de empezamos a pensar acerca de esto y cómo podemos darle contento al Creador, entendemos que para hacer eso tenemos que recibir todos los discernimientos y los deseos de Él y cambiarlos para recibir con el fin de otorgar. De esta manera nos convertimos en un embrión espiritual que comienza a crecer en volumen para anhelar y adherirse al Creador y darle así contento a Él.

Sin esto no crecemos como un embrión en el vientre de su madre. Cada segundo, cada movimiento adicional, cada gramo agregado al embrión es sólo con el fin de darle contento al Creador. Él tiene que sentir que está haciendo feliz al Creador.

En el momento del nacimiento, durante los dolores del parto, y en la etapa en la que el embrión se voltea con la cabeza hacia abajo antes del nacimiento, él examina cada paso que da para ver si es a fin de darle contento a aquel que lo da a luz. Después de nacer, durante el tiempo de Yeniká (amamantamiento) él continúa desarrollándose como un bebé que está en los brazos de su madre; de la misma manera en que la persona está en los brazos del Creador.

Él ya se comienza a trabajar con sus deseos y se limita a sí mismo parcialmente, pero cada acción que hace por el bien de limitación o por el bien del crecimiento, es sólo con el fin de darle contento al Creador, así es como crece la persona.

Por lo tanto, el punto desde el cual comienza a crecer cuando no quiere tener más que un punto, sigue siendo su centro.

Él permanece sobre éste, deseando no tener más que lo básico para la existencia, y todo lo demás que se ve obligado a añadirle a este punto, es sólo con el fin de darle contento al Creador. Esto es lo único que lo motiva en todas sus acciones: en cada una de las limitaciones y alegrías.

Él es realmente feliz con esto, no por su propio bien, sino al darle contento al Creador. Con eso él logra la adhesión con el Creador como entre dos amantes amigos que se sienten entre sí.

(102831De la 1° parte de la lección diaria de Cabalá del 14 de marzod el 2013, Shamati # 53)

Material Ralacionado:

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Envidien más a los demás

Dr. Michael LaitmanPregunta: ¿Diría usted que la cantidad y la calidad de nuestro esfuerzo dependen de nuestra envidia a los amigos?

Respuesta: Sí, también depende de la envidia de ustedes. Dice: “La envidia, la lujuria y el honor sacan a la persona de este mundo”.

Podemos preguntarnos ¿qué hay de bueno de estos atributos, qué puede ser peor y más censurable que perder la forma humana? La persona que envidia puede dañar a los demás y disfrutar de pararse sobre los otros y destruirlos.

En definitiva, estamos hablando acerca de los atributos negativos, pero en realidad estos son los que sacan a la persona de este mundo hacia el mundo superior. Después de todo, estos me muestran el ego real.

¿Cómo más puedo establecer mi conexión con los demás si no siento envidia, lujuria y deseo por el respeto? Si yo no tengo tales atributos, no necesito nada más; puedo vivir en algún lugar en las afueras, e ir de compras algunas veces o hacer diferentes diligencias para suplir mis necesidades básicas y volver a casa.

Pero de repente, en esta paz, descubro que envidio a otros; yo quiero conseguir las mismas cosas que ellos tienen y aún más con el fin de verme en una posición más elevada que la de ellos. Entonces me voy a vivir a la ciudad y comienzo una “carrera”…

Es imposible avanzar sin revelar mis atributos malos. Sólo debemos entender que son “ayudar en contra”. No debemos bloquearlos, sino más bien dejar que salgan, como dice Baal HaSulam: “Estoy contento con la revelación del mal”.

Pregunta: ¿Cómo podemos combinar la sensación de envidiar a los amigos y pedir no por mí mismo, sino por ellos?

Respuesta: Envidiar a los amigos es un gran catalizador para mi avance, pero ¿avance hacia qué? Hacia el otorgamiento. No me refiero a alcanzar mayores logros que ellos en el nivel corporal; yo quiero tener éxito en el nivel espiritual. En la espiritualidad, el éxito depende de cuánto anule mi “yo”. Cuando quiero avanzar, yo organizo todo lo que he recibido de los amigos por medio de la envidia, la lujuria y el deseo por el respeto, y entonces empiezo a comprender que el avance espiritual realmente me hace trascender.

Por lo tanto, yo recibo de los amigos un deseo de ascender, pero no lo interpreto correctamente: ascender significa elevarme por encima de mí mismo, y ser incorporado con ellos. De tal manera, el grupo es “ayuda en contra”; éste evoca en mí el despertar negativo, que yo convierto en positivo, para retornar finalmente a la conexión con los amigos.

Aquí tengo un problema nuevamente, el deseo crece otra vez, y yo repito todo el proceso…

Pregunta: ¿Cómo puedo dirigir la envidia, la lujuria y el deseo por el honor en la dirección correcta? Después de todo, es muy fácil justificarme en la consecución de la meta correcta y, finalmente, caer en la oscuridad y la distorsión en el camino. ¿Cómo puedo construir los límites internos que me dirijan, además del maestro, el grupo, y los libros?

Respuesta: Tienen que anularse ante amigos. Como consecuencia de la anulación, evocan la envidia, la lujuria y el deseo por el respeto dentro de ustedes; abren los ojos y comienzan a examinar las cosas y no las dejan pasar simplemente.

De lo contrario, ustedes se encuentran en la envidia, la lujuria y el deseo de respeto corporales; quieren ser diferentes, elevarse por encima de los amigos. Pero el grupo está construido de tal manera que no los dejará caer en esto. Ustedes cambiarán, en cualquier caso, puesto que el entorno es especial y las personas están tratando con la búsqueda interior, de tal manera que su actitud hacia los amigos adquiere gradualmente una forma más correcta. Así que incluso los nuevos amigos aquí reciben la dirección correcta y aspiran a la verdad y no al acostumbrado beneficio para ellos mismos.

Pregunta: Pero a cada uno de los amigos se dieron las condiciones óptimas para avanzar, así que ¿qué debemos envidiar allí?

Respuesta: Yo quiero incluirlos a ellos dentro de mí. En cada uno de ellos hay algo especial, de lo contrario no estaría aquí. Así que yo quiero lo mismo, esto significa que quiero ser Adam, un ser humano.

Las condiciones óptimas no son una razón para relajarse, sino más bien una razón para sacar lo bueno de todo, de todos los estados y de los amigos.

 (102762 – De la 4º parte de la lección diaria de Cabalá del 10 de Marzo del 2013, “Introducción al Libro del Zóhar”)
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La envidia es útil cuando incrementa la sabiduría
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Un ejemplo de envidia

¿Les gustan las flores?

Dr. Michael Laitman Pregunta: ¿Qué significa salir de mi cuerpo y tratar al mundo que está por fuera de mí, a las rocas y a las flores con amor?

Respuesta: Se trata de un estado en el que la persona ya ha entrado en el mundo espiritual, no simplemente en la naturaleza amorosa, plantas, animales y personas que están cercanas o distantes a uno mismo. Con el fin de ser realmente capaces de salir de su ego, a ustedes les dieron sus amigos, un grupo, y tienen que utilizar este medio. Si establecen la actitud correcta hacia el grupo, entonces verán cómo puede él ayudarlos y sacarlos de ustedes mismos.

Sólo entonces entenderán quienes son ustedes, qué había en el exterior, y por qué el Creador creó este mundo que vemos como algo externo a nosotros. Entenderán por qué ustedes tienen un cuerpo especial en este mundo que está destinado a ayudarles a realizar esta salida.

Sólo después de empezar a salir por medio de toda la ayuda externa del buen entorno, sentirán que su actitud hacia la naturaleza inanimada, vegetativa y animada también está cambiando. Tratarán de manera diferente a toda la humanidad puesto que ustedes los verán a todos a la Luz del otorgamiento y comenzarán a juzgarlo todo de manera diferente.

La meta final es alcanzar la equivalencia de forma con el Creador, después de lo cual ciertamente lo justificarán a Él en todos los sentidos; lo harán todo no con el fin de mejorar su estado personal, sino porque quieren darle alegría a Él para que Él se regocije de ustedes.

 (102819 – De la 1° parte de la lección diaria de Cabalá del 13 de Marzo del 2013, Shamati # 36)
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Mirando al grupo a la luz del amor
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Un grito desde el fondo del pozo

Dr. Michael LaitmanLa persona no puede salir de su ego por sí misma. Sólo el grupo puede ayudarle lanzando un salvavidas a quien quiera unírsele. El grupo es externo a la persona, así que cuando ella quiere salir de sí misma, les grita, “¡Sálvenme, he caído en un pozo profundo! ¡Tírenme una cuerda para que pueda atarla a mi alrededor y luego jalen para sacarme de aquí!”

Sólo el grupo puede ofrecerle este tipo de ayuda a la persona que necesita ayuda, al desear estar con todos. La cuerda es una invitación a conectarse con los amigos, con el amor de ellos. Si la persona trata de aferrarse a esta invitación y trata de estar en equivalencia de forma con ellos, entonces los amigos comienzan a tirar de ella hacia arriba. Ella tiene que sobreponerse a su ego cada vez más, por su parte, es decir elevarse desde el pozo hacia los amigos.

Cada vez se acumularán en la cuerda más problemas y nuevas interrupciones que le frenarán, pero ella los superará y se aferrará con más fuerza a la cuerda, subiendo por esta hasta salir del pozo.

 (102816 – De la 1° parte de la lección diaria de Cabalá del 13 de Marzo del 2013, Shamati # 36)
Material Relacionado:

En la prisión del egoísmo de uno mismo
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¿Cómo podemos construir el amor por encima del ego?

Lección diaria de Cabalá – 03.18.13

Preparación para la Lección

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Escritos de Baal HaSulam “Matan Torá” (La entrega de la Torá), Lección 3

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El Libro del Zóhar, extracto seleccionado, Parashat “Va’etjanan” (Una plegaria), ítem 26, Lección 2

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Talmud Eser Sefirot, vol. 3, parte 10, ítem 44, Lección 21

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“Introducción al Libro del Zóhar”

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