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La obligación de iluminar toda la creación

Dr. Michael LaitmanPregunta: ¿Cómo puede contener esto, si de repente sienten el amor del Creador por ustedes?

Respuesta: De hecho, es muy difícil, no hay ningún problema más grande que sentir el amor del Creador; éste simplemente rompe a la persona. Así que tenemos que estar equipados de antemano con la vasija para que el alcance del temor, al trabajar con los amigos en el grupo por medio del desarrollo de la garantía mutua.

Es por esta razón que la vasija se rompió en varias partes y nosotros tenemos que juntarlas de nuevo en contra de su voluntad. Éstas se resisten y no desean conectarse. Entonces, a medida que se adhieren entre sí, nosotros adquirimos el atributo del temor del Creador. Al trabajar con los amigos en la conexión entre nosotros, alcanzamos el temor del Creador.

Esto es lo que debemos agregarle a la creación por nosotros mismos y para esto vivimos. Toda la creación ya existe y lo único que falta en la tesorería del rey es el temor del Creador. Esta misión está registrada en nuestras Reshimot (genes espirituales), y al comenzar a cumplirla, descubrimos que vale la pena estar en el atributo de otorgamiento y que tenemos que vivir en temor. Yo tengo que temer y comenzar a disfrutar de mi otorgamiento para que sea completamente externo a mí y para que nada vuelva a mí.

Incluso si yo otorgo y sé a quién y cuánto le otorgo, al hacer un cálculo exacto, yo no necesito sentir ningún tipo de compensación. Yo no quiero sentir ningún placer en ello, sino sólo la acción real. Entonces decido que yo también quiero sentir placer y la acción misma, pero le transmito todo esto a aquel a quien le otorgo. Esto continúa hasta alcanzar la fase cuatro, que es la última fase, el otorgamiento completo.

Todo está ya completo en la creación, excepto por aquello que la persona tiene que añadir, que es el temor. Imaginen que ustedes ahora están en un gran mundo que es totalmente oscuro. Tienen que encender la luz que está hecha de su temor y con eso ustedes iluminan toda la creación.

Este temor es de no recibir placer de mi otorgamiento, del hecho de que yo pueda manejar la realidad en vez del Creador, de mi cercanía con Él, de los placeres que Él me da, y del hecho de que de repente descubro que soy la persona más importante en el mundo.

El Creador viene a mí y me dice: “¡Yo te he escogido de entre todas las personas! No hay nadie como tú. Eres el único ser humano en toda la creación, en toda la realidad”. Tú tienes que estar preparado para aceptar esta actitud que puede hacer que la persona explote y no puedes ser sobornado por él.

Tú has sido manejado para darle contento al Creador y sentir el contento que estás dándole a Él. Cada uno sentirá que es especial en su momento y que allí afuera no existe nadie además de él. Así que tenemos que prepararnos para eso a fin de recibir esta revelación, la adhesión. Aquí se hace evidente que nunca recibiremos nada en las vasijas de recepción y que tenemos que anularlas por completo.

La vasija del temor anula las vasijas de recepción y se enfoca totalmente en el Creador, como un proyector. Entonces ustedes empiezan a trabajar con las vasijas de otorgamiento en las cuales se revelan enormes Luces; tú te mudas al otro lado y te conviertes en la persona que otorga en vez de ser la persona que recibe: Tú otorgas, otorgas, otorgas…

Es como si el Creador te nombrara el administrador de su tesoro para que se lo otorgues a todos. Resulta que ahora que tú apareces ante los seres creados en vez del Creador. Imagina cuanto placer hay en esto por parte de aquel que otorga, quien tiene la oportunidad de otorgarle bondad a todos. Este ya es el verdadero trabajo, y a partir de este punto comienza el trabajo con los verdaderos Masajim (pantallas) cuando tú te vuelves como el Creador con respecto al mundo entero. El temor nunca desaparece; éste te acompaña constantemente al igual que la base del deseo de recibir, la cual permanece.

 (102951 – De la 1° parte de la lección diaria de Cabalá del 15 de Marzo del 2013, Shamati # 38)
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Pero la vasija se hizo pedazos

Dr. Michael LaitmanLa ruptura de las vasijas no es sólo una ruptura sino que es la revelación de los lugares en los que previamente había imperfecciones que estaban ocultas. Ahora, sin embargo cuando la falla ha sido revelada, es posible aclararla, examinarla en toda su profundidad y corregirla al completar lo que faltaba en ella.

Así que se crea un estado mucho más fuerte y más sublime después que nosotros juntemos otra vez todas las partes. Antes solo se veía completa, pero por dentro había muchas grietas. Es la iluminación que se añade al final de la tercera fase de la creación la que faltaba en la vasija del mundo de Ein Sof (Infinito) en la fase uno.

 (102937 – De la 1° parte de la lección diaria de Cabalá del 15 de Marzo del 2013, Shamati # 38)
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Que los más lejanos se vuelvan los más cercanos

Dr. Michael LaitmanEl miedo espiritual (temor) es el miedo de usar algo para mi propio beneficio, incluso si es la revelación del Creador en cualquier forma, es decir disfrutar del hecho de que yo estoy corrigiendo el mundo, que estoy dándole contento al Creador, que otorgo como Él lo hace, y que llego a la adhesión con Él.

El Creador me muestra que todo depende de mí y Él hace eso con todos. Todos escuchan de Él que esta persona es la más especial de todas. Esta es la verdad ¡Él no está mintiéndome ni trata de ganar mi favor!  Pero yo tengo que superar toda esta gran Luz, y con el fin de hacerlo necesito construir de antemano un escudo para protegerme de este temor.

Por lo tanto, nuestro trabajo es en ocultamiento y nosotros tenemos que llevar a cabo muchas acciones hacia las cuales no sentimos atracción, trabajando en la conexión entre nosotros. Tenemos que hacer esfuerzos en el grupo por adelantado, aun cuando no yo tenga ningún deseo, ningún anhelo por eso y no le vea ningún valor. No se trata solo del grupo local que está cerca de ustedes y que les pertenece directamente. Vale la pena invertir en este grupo de acuerdo a muchos cálculos egoístas conscientes y subconscientes. Pero yo también tengo que tratar de conectarme con la vasija global.

Debemos entender que mientras más distante me parezca una persona geográfica o emocionalmente, más importante es ella y más crítica es su influencia en mi avance, en comparación con las personas cercanas a mí. Es como la diferencia entre los niveles espirituales; si yo reduzco la distancia emocional o física entre nosotros, esto se convertirá en un amplificador para el nivel de mi corrección.

Entonces todos aquellos distantes de nosotros son muy importantes para nosotros: los grupos distantes que están lejos y los estudiantes individuales que hablan diferentes idiomas, quienes difieren en su mentalidad y viven bajo condiciones difíciles, de manera que tienen que ocultarse de los otros. Cada uno de nosotros necesita asegurarse de que las distancias físicas no nos alejarán de los demás, de manera que los más distantes se vuelvan los más cercanos.

De esta manera, seguro construiremos la vasija llamada “temor”, entenderemos qué significa el temor espiritual, y estaremos listos para el avance espiritual.

 (102933 – De la 1° parte de la lección diaria de Cabalá del 15 de arzo del 2013, Shamati # 38)
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Para crecer en la espiritualidad…

Dr. Michael LaitmanPregunta: En una de las lecciones usted dijo que un estudiante, de acuerdo a su progreso espiritual, empieza a ignorar al maestro cada vez más. También dio un ejemplo de su relación con su maestro. ¿A qué nivel espiritual tenemos que elevarnos para que desaparezca esta indiferencia por el maestro?

Respuesta: Como en nuestro mundo, ¿cuándo empezamos a apreciar y a entender a nuestros padres?  ¡Cuando llegamos a ser padres! Pero esto no justifica la indiferencia. Aquel que quiere crecer debe entender su naturaleza y crecer a pesar de esta.

 (102941)
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De un círculo al mundo espiritual

Dt. Michael LaitmanPregunta: ¿Una combinación de personas en un círculo integral forma una nueva fuerza, la integralidad, es decir, las mentes y las sensaciones se combinan juntas?

Respuesta: No es que se combinen simplemente entre sí, sino más bien, que la mente y las sensaciones se complementan mutuamente. Por lo tanto, forman una nueva fuerza física, integral. Esto no es sólo una suma, sino una suma de esfuerzos comunes para elevarse por encima de sí mismos, para conectarse con otros, es decir, es una fuerza espiritual.

Espiritual significa “apartada del egoísmo”, porque todos deben elevarse para comenzar a conectarse con los demás.

Todos nuestros pequeños esfuerzos se acumulan. Entonces, a partir de nuestra conexión, nosotros comenzamos a sentir algo nuevo. Es muy bueno, agradable, placentero y seguro.

Digamos que diez personas se sientan en círculo. Sin embargo, durante la discusión, no sólo se forma una combinación de estas diez personas, sino que ésta se multiplica por un número infinito. Esto se debe a que, cuando yo me anulo con el fin de conectarme con uno y otro y un tercero, y ellos, a su vez, hacen lo mismo, de esta manera, cada uno de nosotros recibe el deseo integral. Entonces, con este deseo integral, nosotros, “nos introducimos” de nuevo en una sola experiencia, y, de esta manera formamos una multiplicidad multiplicada. Es como si nos tiráramos a nosotros mismos del cabello desde nuestro mundo hacia el mundo espiritual.

 (101930 – De un programa del Kab.TV “Secretos profesionales” del 10 de Febrero del 2013)
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La conexión que destruye el mal

Dr. Michael LaitmanBaal HaSulam, “La Paz“: Y ustedes encontrarán que todas las semillas de las cuales crecen los buenos estados, son sólo los actos corruptos en sí, es decir que todos los males expuestos que provienen de las manos de los impíos de la generación se juntan y se acumulan en una gran suma, hasta que se vuelvan tan pesados que el público ya no pueda soportarlos. Entonces, éste se eleva y lo arruina y crea un estado más deseable.

Si yo quiero avanzar correctamente, tengo que participar en la destrucción del mal mediante acciones concretas en el camino. Estas acciones se reducen a la acción más eficiente, que es la conexión entre los amigos. Esta es la conexión que destruye el mal.

Pregunta: ¿Qué quiere decir que el mal aparece durante la conexión?

Respuesta: Eso es correcto. El verdadero mal se revela sólo cuando yo quiero conectarme con otros y veo cómo soy rechazado por ellos y cuánto los odio. Yo soy atraído por ellos y esto me repugna y siento rechazo. Esta es la inclinación al mal, y es lo único que tenemos que corregir. Todo lo demás son sensaciones animales.

Después de todo, Adam, un ser humano, es sólo alguien que es atraído hacia la conexión con los demás. La respuesta negativa a la conexión es la inclinación al mal que yo corrijo y convierto en la inclinación al bien.

Mi primera inclinación es establecer una conexión con el grupo y con los amigos. Entonces siento que no quiero estudiar ni hacer nada más. En vez de ello, yo siento el endurecimiento de corazón; estoy cansado de intentar, “¿Cuánto tiempo más? Yo no veo que nada bueno salga de todo esto…” Esta es la inclinación al mal, es el Faraón en mí que tengo que trabajar ahora mismo. Su mal es que se opone a la conexión.

Por otra parte, el resultado de la conexión es llamado “Creador, Bo Re“, es decir ven y ve (Bo, ven y Re, ve en hebreo). Si me conecto con todas las almas o con algunas de ellas, entonces en la conexión entre ellas descubro al Creador. En otras palabras, yo alcanzo la conexión y allí dentro de ésta descubro el resultado.

Pero mientras tanto me siento mal puesto que mi deseo se extingue y yo caigo dormido y ya no veo el punto en nada, ni en este mundo ni en el próximo mundo. Ya nada es digno del esfuerzo. Ahora, cuando siento el endurecimiento del corazón, tengo que encontrar el poder para actuar, para elevar MAN, una petición.

Entonces, ¿cómo hago eso si ya deseo recibir una pastilla para dormir por el resto de mi vida? Aquí necesitamos un entorno que nos ayude a despertar. Este entorno hace dos cosas:

   Primero el “sepulta” mi inclinación al mal.

Segundo, cuando nos conectamos, y nos elevamos juntos a la Santidad, pedimos la fuerza de otorgamiento por medio de la oración de muchos, con todas nuestras fuerzas.

Por lo tanto, la inclinación al bien sólo puede revelarse en el grupo. Entonces, desde Arriba, yo recibo la buena fuerza, la fuerza de otorgamiento que me une con los amigos y con el Creador.

(102887 – De la 4º parte de la lección diaria de Cabalá del 15 de Marzo del 2013, “La Paz”)
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Una difícil prueba de placer

Dr. Michael LaitmanA través de toda la historia, el desarrollo humano ocurrió cuando la persona tuvo miedo de disfrutar en aras de sí misma. Ella temió no sólo de disfrutar la Luz sino de dificultar la restricción; la ruptura ocurrió sólo una vez, y ella puede resguardarse de esto porque tiene miedo al no saber si puede soportar o no los placeres que se le revelarán al otorgarle al Creador.

Después de todo, la sensación de mi similitud con el Creador trae un gran placer. Y es un placer incluso mayor el sentir cómo el Creador disfruta de ti, cómo están unidos en uno. Es similar al placer que un bebé experimenta cuando está cerca de su madre, cuánto lo disfruta la madre, y cuánto la disfruta él a ella, y cuánto disfrutan del complacerse uno al otro.

La persona siente un gran temor porque se le revelan inmensos placeres: NRNHY de NRNHY en vez de Nefesh de Nefesh. Esta es una Luz inmensa que se revela desde la sensación de que ella le da algo al Maestro porque NRNHY nace del otorgamiento al Creador que se le revela a la persona. Y en eso se concentra todo el trabajo.

El trabajo espiritual no se trata de la comida que está organizada en la mesa del rey, sino de la sensación del Maestro, de mi similitud con Él, de este disfrute. Al tratar de ser como el Maestro, yo me vuelvo como Él en algo. Disfruto no sólo del hecho de darle placer a Él, de Su amor por mí y de mi amor por Él, sino que comienzo a disfrutar justo de esta posición, de mi estatus.

Esto revela una Luz enorme y el placer que no existía antes en el ser creado, en sus decisiones, sensaciones, y reacciones. Y es por esto que primero debo equiparme con las vasijas, lo cual es llamado “temor”. De otra manera, no seré capaz de abordar ninguna acción de forma correcta, y todo lo que es revelado, desaparecerá inmediatamente sin uso alguno. Sería como si vertiera vino en bolsas, y se derramará inmediatamente, o como si se pusiera harina en barriles sólo para que se pudriera ahí. Nada puede hacerse; todo debe corresponder completamente con lo otro; todos los contenidos deben almacenarse en su contenedor específico.

Es por eso que la persona tiene miedo de comenzar a disfrutar de la grandeza del Creador, de Su amor y reciprocidad, la cual siente en las dos HaVaYaH unidas: HaVaYaH de la Luz Directa y HaVaYaH de la Luz Reflejada, investidas una en la otra. La Luz que se revela en ellas nunca ha existido en realidad. Si la persona se prepara para esta prueba, entonces será capaz de revelar el estatus del Creador correctamente y resistirlo en otorgamiento.

 (102883 – De la 1° parte de la lección diaria de Cabalá del 15 de Marzo del 2013, Shamati # 38)
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El deseo es como un objetivo para la Luz

Dr. Michael LaitmanPregunta: ¿Podremos alguna vez probar que toda la materia de la creación es un deseo de recibir?

Respuesta: Pregúntenle a los físicos, y ellos les dirán lo mismo, pero con diferentes palabras. Existen varios principios básicos, como la segunda ley de la termodinámica, y existen varias constantes naturales. Si excavamos un poco más profundo, nos toparemos con el concepto de masa. Detrás de la masa, existe la energía, y, detrás de la energía, aquí el conocimiento científico agota sus posibilidades.

¿Podemos decir que existe una fuerza detrás de la energía, pero qué es esta fuerza? ¿Cómo podemos describirla? Los científicos están tratando de encontrar esas bases y con nosotros se finalizara su investigación, trazando una línea desde sus estudios hasta el deseo de recibir, el deseo de mantener la existencia de éste en todos los niveles de la naturaleza inanimada, vegetativa, animada, y hablante.

Incluso si hablamos del fenómeno más elemental, siempre se trata de su naturaleza. Nos referimos a algo que quiere sostenerse a sí mismo en su forma de existencia. Este es el deseo de recibir, el deseo de existir. Sin este, no habría nada, ni siquiera por un corto tiempo. En esta fuente, incluso el tiempo todavía no existe.

Entonces, el deseo lo precede todo, y, más allá de eso, existen diferentes formas que este asume.

Todas las ciencias y las sabidurías hablan de lo que el hombre descubre aquí en el marco de la realidad corporal. Por otra parte, la sabiduría de la Cabalá no habla de nuestro deseo egoísta que sólo es típico de este mundo, sino acerca de un deseo primario, acerca de una fuerza que aún no está investida en nada.

Pregunta: ¿Éste puede este ser estudiado por fuera de la sabiduría de la Cabalá?

Respuesta: No, por fuera de la sabiduría de la Cabalá, simplemente no tenemos las herramientas necesarias. No podemos construir un acelerador que bombardeé el deseo y registre sus respuestas. Esto se debe a que es mucho más profundo que el mundo microscópico, más profundo que los efectos cuánticos. Por lo tanto, ustedes pueden trabajar sólo con esto dentro de sí mismos, cuando se convierten en el “área” hacia la cual viene la Luz. Esta impacta el deseo, y, como resultado de su encuentro, como resultado de la cooperación entre ellos, se crean diferentes partículas, de acuerdo a lo cual descubren la Luz que Retorna que desciende a un nivel inferior y evoca nuevas Reshimot (genes espirituales) en ustedes.

El esquema elemental, de acuerdo a la sabiduría de la Cabalá, es un Masaj (pantalla) que comienza a ascender desde Tábur. En el siguiente nivel, existe un Zivug de Haka’a (acoplamiento de golpe), y la Luz que Retorna desciende una vez más de un nivel a otro, superando así la diferencia en energía en el estado previo. Desde ahí, “arroja” Taguín sobre las letras (“coronas” encima de las letras), y eventualmente, la diferencia en energía provoca diferencias en las frecuencias, diferencias en los atributos. Esta comparación les permite discernir los detalles y ensamblar la imagen general.

Es como un bebé que lo prueba todo, y así comienza a conocer el mundo ya que el gusto es el principal sentido que puede usar y en el que se basa por el momento. En la espiritualidad, las nuevas Luces que se revelan en el deseo son llamadas “sabores”. Estos nos ayudan a aprender lo que sucede.

Entonces, la materia que es el objetivo de impacto de la Luz soy en realidad yo, mi deseo de recibir. Justo como los científicos que bombardean sus objetivos con partículas al incrementar su energía, nosotros también hacemos lo mismo, no con la materia corporal, sino con la materia del deseo, al elevarnos de la fase cuatro a la fase tres, a la fase dos, y en adelante.

Dr. Michael Laitman

Por lo tanto, nosotros no podemos hablar con los científicos acerca de esos asuntos. De todas las ciencias, la física es la más cercana a la sabiduría de la Cabalá. Nosotros hablamos de fenómenos y fuerzas concretas.

 (102834 – De la 4º parte de la lección diaria de Cabalá del 14 de Marzo del 2013, “Introducción al Libro del Zóhar”)
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