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Porción semanal de Torá – 03.20.13

El Libro del Zóhar, porción semanal de Torá, “HaShavuah”, fragmentos seleccionados
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Vergüenza corporal y vergüenza espiritual

Dr. Michael LaitmanPregunta: ¿Cuál es la diferencia entre la vergüenza espiritual y la vergüenza que sentimos en nuestra vida diaria?

Respuesta: La vergüenza corporal es una vergüenza egoísta, ya que no quiero que hieran mi orgullo. La vergüenza espiritual ocurre después de la restricción, cuando yo no me preocupo por mí mismo y ya no estoy avergonzado por mis atributos naturales. Me preocupa algo totalmente distinto.

¡Yo debo sentir vergüenza! En realidad yo la busco en mi crecimiento espiritual puesto que me da grandes fuerzas. Si ahora estuvieran avergonzados, imaginen lo entusiastas que podrían volverse, y las fuerzas que esto les daría para moverse. No se sentarían tranquilamente ni dormitarían en sus asientos como lo están haciendo ahora. Empezarían a moverse hasta que esta vergüenza disminuyera. Continuarían preocupándose de esta vergüenza por una semana antes de calmarse finalmente.

Ustedes estarían listos para hacer cualquier cosa sólo para neutralizar la razón para la vergüenza y no se calmarían hasta que todo regresara a la forma en que era antes. Si cierta persona los avergonzara, harían cualquier cosa para cobrar venganza. Algunas personas son más irascibles y otras menos, pero todas experimentan más o menos las mismas emociones.

El asunto es si yo seré capaz de alcanzar un estado que no me afecte de manera personal, sino que yo sienta vergüenza porque no contribuyo a la sociedad, no participo en esta, y no añado lo que tengo que añadir o incluso más. Esto es lo único de lo que debo avergonzarme.

Si le decimos a alguien, ¿No estás avergonzado de ti mismo? Es como si le mostráramos que es desconsiderado con los demás. Este es el punto donde yo empiezo mi corrección.

Entonces mis atributos personales son totalmente irrelevantes dado que este es mi carácter animal.  ¿Han visto ustedes a un animal que se avergüence de algo?  ¿Han conocido a un gato que se sonroje porque robó alguna crema y fue atrapado?

Un animal no tiene nada de qué avergonzarse. Pero el ser humano en nosotros que nosotros empezamos a construir siente vergüenza. La vergüenza está relacionada con él, con la persona que se preocupa por darles a los demás, por añadir al beneficio de los demás, y completar su trabajo en el sistema general
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De la 1° parte de la Lección diaria de Cabalá del 18 de Marzo del 2013,  “Matan Torá” (La entrega de la Torá)

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La vergüenza que abre el corazón

Dr. Michael LaitmanEn nuestro mundo, la naturaleza egoísta extingue inmediatamente la sensación de vergüenza. Por lo general, ésta encuentra justificación para nuestras acciones: al hecho de que usemos a los demás, que robemos, y nos atribuyamos a nosotros mismos diferentes cosas. Usualmente ni siquiera le prestamos atención al hecho de que nosotros calculamos todo de manera egoísta y tratamos a los demás egoístamente, mirándolo y evaluándolo todo desde la perspectiva del interés personal.

Nosotros no sentimos vergüenza alguna por eso. Si pudiéramos ser más sensibles con respecto al atributo de recepción y otorgamiento, y si pudiéramos revisar dónde recibimos y dónde damos realmente y de acuerdo a qué principio nos miramos el mundo, entonces simplemente se quemaríamos debido a la terrible vergüenza.

Si el atributo de otorgamiento se me revelara en toda su supremacía, yo podría verme en mi verdadera forma, como un pequeño insecto negro que sólo se preocupa por la comida y que aspira a arrebatar la mayor cantidad posible y a tragarse todo lo que ve. Entonces la vergüenza podría quemarme debido a la sensación que no soy nada en comparación con el verdadero atributo de otorgamiento.

La persona también puede encontrar aterrador el hecho de pensar que esto de repente puede revelársele a todos, a toda la humanidad. Podemos decir, bueno ¿qué podemos hacer? Después de todo ella es sólo un ser humano, un ser creado que actúa de acuerdo a su naturaleza sobre la que no tiene control. Pero aun así sería terriblemente avergonzada. Ella prefería morir antes que sentir tanta vergüenza.

No hay mayor sufrimiento que la vergüenza, dado que está en la base del deseo general de recibir. La primera restricción fue el resultado de la vergüenza, puesto que la vergüenza borra el concepto de Adam (un ser humano). La fase cuatro se anula a sí misma si siente vergüenza, ya que la fase cuatro es la sensación de una persona independiente que está lista para llevar a cabo sus decisiones. La vergüenza, sin embargo, es en realidad la sensación totalmente opuesta y por lo tanto anula la personalidad de la persona.

Sin embargo, mientras tanto nosotros hablamos de nuestro estado actual, en el que aún no hay Adam, sino sólo un pequeño animal que todavía no es responsable por sus acciones. Él recibió todos estos atributos del superior, del Creador, y por eso “vayan al artesano que me hizo”, vayan con la persona que ha creado a esta criatura. Pero si nosotros comenzamos a descubrir el atributo de otorgamiento que reside en este mundo, al Creador, y nos valoramos de acuerdo a Él, entonces se revelará entre nosotros una disparidad muy grande, en todos los sentidos, que antes no podíamos siquiera imaginar.

La vergüenza es tan poderosa que sólo gracias a ella tenemos la oportunidad de prevalecer contra nuestro ego y corregirlo, al igual que en el mundo de Ein Sof (Infinito), Maljut renunció a todo a causa de la vergüenza. Esta no fue una sensación de vergüenza debido a que recibió y estuvo frente al Creador y se avergonzó de sus atributos, sino que se sintió avergonzado porque no podía otorgar como Él lo hace. Esta es una vergüenza totalmente diferente, es la vergüenza del nivel del final de la corrección comparada con nosotros.

Nosotros, por otro lado, descubrimos gradualmente nuestro ego. Primero, estoy avergonzado de que me enseñaron a robar, de que mi mentira ha sido revelada, de que quiero usarlos a todos, y dañar a los demás. La revelación de la vergüenza me ayuda a ponerme en la posición correcta para no ocultarme como lo hago ahora, como un animal asustado que tiene miedo de ser avergonzado. Por el contrario, yo estaré dispuesto a revelar todo mi mal y a avergonzarme yo mismo con el fin de salir de esta fuerza de resistencia, para superar y vencer al ego y construir un Masaj (pantalla) contra el ego.

Yo necesito un Masaj, no para extinguir mi vergüenza, sino con el fin de cambiar mis atributos, pasarlos de la recepción al otorgamiento. A menos que esto ocurra, yo puedo soportar la vergüenza, ya que esto sólo abre mi corazón y derrama toda la verdad.

Así que la adhesión es inseparable de la vergüenza y la corrección. Nosotros no debemos tener miedo de la vergüenza, sino que tenemos que sentir y entender que lo principal es que nos elevemos por encima de lo que tenemos para poder trabajar con este atributo que puede llevarnos hacia las correcciones.
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De la 1° parte de la Lección diaria de Cabalá del 18 de Marzo del 2013, “Matan Torá” (La entrega de la Torá)

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Designado para ser el sirviente del Creador

Dr. Michael LaitmanPregunta: ¿Qué debo hacer si durante el estudio del TES siento angustia porque no entiendo plenamente lo que dice?

Respuesta: No hay razón para sentir angustia. Nosotros estudiamos las acciones que son realizadas por la persona que ya ha recibido el poder de realizarse. Ella puede ser totalmente independiente de sí misma y no sucumbe a la tentación de hacer algo por su propio bien en vez de hacerlo por el bien de otros; ella no puede tomar una decisión así.

Entonces se examina y se evalúa a sí misma. Ella puede sentir las necesidades de otros, algo que no podemos hacer en nuestro estado actual. Después de todo, el revisar las necesidades de otros tiene que hacerse de forma neutral y objetiva con el fin de encontrar qué es para su bien.

No es lo que una persona quiere en realidad; tal vez quiere una pistola para darse un tiro. En su lugar, nosotros debemos revisar de la misma forma que revisamos qué es bueno para un niño pequeño. Si le damos a un niño todo lo que quiere, esto lo dañará. Debemos darle exactamente lo que es bueno para él y esta decisión tiene que estar totalmente separada de mis sentimientos y de sus sentimientos.

Para hacer eso, yo necesito ver cuál es la meta de la Creación, qué es la revelación del Creador y la adhesión con Él en el estado actual, y ayudar al otro a avanzar en esta precisa dirección. Después de todo, este es el progreso más importante que él puede hacer sólo con mi ayuda. Al ayudarlo, yo también avanzo de tal manera que llego a la adhesión con el Creador, a una equivalencia de forma con Él.

Si estoy incorporado en el grupo y ayudo a los amigos a avanzar un poco, esto significa que los trato como los trata el Creador. La única diferencia es que Él (el Creador) no puede moverlos en la dirección correcta, pero yo puedo hacerlo.

Él me permite hacer esto, y entonces significa que yo estoy incorporado en el trabajo del Creador.
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De la 3° parte de la Lección diaria de Cabalá del 18 de Marzo del 2013, El Estudio de las Diez Sefirot

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El altruismo es bueno para la figura

Dr. Michael LaitmanEn las noticias (del DailyMail): “Ser voluntario es bueno para el corazón así como para el alma, exponen los investigadores”.

“Un nuevo estudio muestra que incluso en edad joven, las personas que trabajan como voluntarias tienen los sistemas cardiovasculares más saludables lo cual podrían evitar enfermedades cardíacas”.

“El estudio encontró mejoras en varias mediciones de la salud del corazón entre varios voluntarios después de sólo 10 semanas de participar en los programas comunitarios…”

“En el estudio participaron 106 adolescentes de una escuela secundaria de la  zona urbana de la ciudad de Vancouver que se dividieron en dos grupos, un grupo que hacía voluntariado regularmente durante 10 semanas y un grupo que estaba en la lista de espera para actividades de voluntariado…”

“Los investigadores midieron el índice de la masa corporal de los estudiantes (IMC), los niveles de inflamación, los cuales afectan la salud del corazón, y los resultados del colesterol antes y después del estudio”.

“Ellos también evaluaron la autoestima de los estudiantes, la salud mental, el humor y la empatía, según un informe publicado en la revista JAMA Pediatrics…”

“El grupo de estudiantes voluntarios pasaron una hora por semana trabajando con niños de la escuela primaria en programas después de la escuela en su vecindario”.

“Después de 10 semanas ellos tenían niveles más bajos de inflamación y de colesterol y el IMC más bajo que los estudiantes que estaban en la lista de espera”.

Mi comentario: Debido a que la naturaleza está interconectada, entonces nada puede ser dañino en el fortalecimiento de las conexiones; por el contrario, sólo es útil y promueve la belleza natural.
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Arrancando de raíz nuestro deseo de estar separados

Dr. Michael LaitmanBaal HaSulam, “El fruto de los sabios acerca de la Torá“, “No es tiempo de reunir al rebaño”: Cuando las setenta almas de Jacob se extendieron en 600,000 almas, las cosas volvieron a ser como eran antes, que el rebaño tiene que ser reunido, y la piedra debe retirarse del pozo, y cuando falta fortaleza de una parte esto causa la fatiga de la medida completa. Y este es el secreto, que lo individual y lo general son iguales y todo lo que fue incluido en lo general y se volvió una excepción, no viene a enseñarnos acerca de la excepción sino acerca de lo general…y esto es lo que quiere decir la fábula en El Zóhar cuando habla de dos que subieron a un bote y uno taladraba un hoyo debajo de él y su amigo lo reprendió diciendo, por qué estás taladrando un hoyo, y el tonto respondió: “Qué te importa, estoy taladrando debajo de mí”, porque en realidad lo individual arruina la belleza de la figura completa.

…y este es el significado de la plegaria por el público, que lo individual no debe ser una excepción y pedir por sí mismo, incluso si es para darle contento a su Hacedor, sino solo por lo general como un todo…ya que él que es una excepción, y pide para sí mismo, no construye, sino que provoca destrucción sobre sí mismo, porque no puede haber una excepción sin la vestidura del orgullo, y ay de aquel que trae destrucción sobre su alma… y todas las personas deben ser incluidas con todas sus fuerzas en el Israel general, en cada petición al Creador, en la plegaria y en el trabajo…ya que esta es la naturaleza de la Luz de lo general que reside en el individuo que anula su individualidad para no sentirse a sí mismo”.

Nosotros debemos recordar constantemente que todos nuestros pensamientos vienen como “ayuda en contra” y es gracias a ellos que podemos volvernos más fuertes y desarrollarnos. Tenemos que elevarnos por encima de cada interrupción y conectarnos tanto como podamos a la sensación de la familia general, “como un hombre con un corazón”.

No debemos abandonar esos pensamientos, la sensación de que somos todos parte de una familia. La sensación general de “una familia” es la sensación del Creador que reside entre nosotros, dentro de nosotros, si anhelamos constantemente la sensación de conexión entre nosotros, a pesar de todas las interrupciones.

Este es nuestro trabajo. Tenemos que recordarnos unos a otros acerca de esto y es incluso mejor tratar de hacerlo mediante nuestros pensamientos: mantener este pensamiento y tratar de influir en todos los amigos y en el mundo entero mediante nuestros pensamientos y transmitir el énfasis en las acciones internas. Esta es nuestra meta por el momento; tenemos que llegar a la adhesión y tener éxito.

Este es el significado de “Israel, la Torá, y el Creador son uno”, todos aquellos que anhelan la revelación del Creador (Yashar-El) en la conexión entre ellos siguiendo el consejo de los cabalistas con el fin de llegar a la conexión en la cual será revelado el Creador.

Entonces, incluso la plegaria más pura con la mejor intención no ayuda si no es una plegaria por muchos, por lo general como un todo, sino que es más bien una plegaria de una persona que se separa de los demás ¡No sólo no ayuda, sino que en realidad es dañina! Debemos considerar la separación y división, especialmente si es intencional, como una conducta inaceptable. Este es el obstáculo más serio y debemos tratar de cortarlo de raíz
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De la preparación para la Lección diaria de Cabalá del 17 de Marzo del 2013

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Un ataque sobre mi corazón blindado

Dr. Michael LaitmanPregunta: ¿Cómo puede una persona sentir que no sólo es parte de su grupo local, sino que es parte de todo el grupo global? ¿Qué atención concentrada, esfuerzos y pensamientos son necesarios para eso?

Respuesta: Nuestra naturaleza egoísta no nos deja pensar en valores reales o sentir la verdadera realidad. No nos deja preocuparnos o pensar en aquellos que no sentimos de forma natural. A algún grupo distante del cual ni siquiera conozco su localización no lo puedo sentir cercano a mí ni puede ser el foco de mis preocupaciones. No tengo las mismas deficiencias y necesidades que ellos tienen, ¿entonces qué puedo hacer?

Nosotros tenemos que trabajar en esto artificialmente de acuerdo al consejo de los cabalistas acerca del trabajo con el entorno. Tampoco sentimos ninguna atracción hacia el entorno, y sólo después comenzamos a sentir que dependemos de este. Si ustedes no se sumergen en los amigos ni se arrojan en sus brazos, no serán capaces de avanzar. Todo su desarrollo espiritual depende de ellos, y es sólo de ellos que pueden recibir el otorgamiento espiritual. Este entendimiento viene como resultado de años de trabajo cuidadoso con el entorno.

No debemos esperar a que las sensaciones de todos los grupos nos lleguen por sí mismas; tenemos que trabajar en ello de forma artificial. Es por ello que se nos dio la Mitzvá (mandamiento): Vayan y comiencen a trabajar, “Vayan y gánense la vida unos de otros”, ¡comiencen a conectarse!

Está escrito, “Ama a tu amigo como a ti mismo”, un mandamiento ¿Es posible forzar a alguien a que ame? Al contrario, si ustedes aman, entonces es imposible separarse de esto. Aquí, sin embargo, son empujados y se les dice, “¡Amen!” ¿Cómo puede ser eso?

Esto significa que puede haber ciertas acciones que tenemos que realizar con el fin de alcanzar el amor de otros. Este mandamiento no tiene nada que ver con sus emociones; ustedes no son obligados a amar, sino a llevan a cabo una acción mediante la cual alcanzarán este amor. Esta acción tiene que realizarse en contra de su voluntad. Si ellos fueran compatibles con su deseo, no sería necesario ordenarle a la persona que ame.

Supongan, que yo les sirvo guefilte fish, que es una comida tradicional Askenazí, y les digo “¡ámenlo!” pero ustedes están acostumbrados a la comida Sefardí y les disgusta el pescado frío y sin sabor. Pero si es un mandamiento, entonces tienen que comenzar a acostumbrarse en contra de su voluntad para que un hábito se vuelva una segunda naturaleza.

De esta manera se fuerzan a comer este pescado, aun cuando sientan ganas de vomitar. Pero lo intentan una y otra vez junto con una plegaria. Maldicen al pescado pero lo comen; comienzan con acciones totalmente mecánicas. En sus emociones, ustedes me maldicen por haberles dado el pescado. Claramente no tienen ningún control sobre su corazón, pero me maldicen y comen el guefilte fish una y otra vez porque son obligados a amarlo.

El mandamiento de “ama a tu amigo”, es peor que cualquier pescado desagradable. Este mandamiento incluye todos los platillos extraños y odiados, pero tras esforzarse lo suficiente, ¡la Luz que Reforma influye en ustedes y lo increíble sucede! De pronto comienzan a acostumbrarse a ese pescado. Parece que tiene un sabor diferente y no es desagradable como solía serlo. No les causa repulsión como antes y comienzan a aceptarlo.

Esto es gracias a la realización de acciones físicas por encima de la razón, en contra de su voluntad, al seguir el consejo de los cabalistas. Al haber cumplido las órdenes de ellos y en general las órdenes del Creador que fueron transmitidas a ustedes por los cabalistas, reciben la Luz que Reforma a través de ellas. Así, reciben nuevos atributos y comienzan a amar al guefilte fish, a los amigos, a los demás, y al Creador.

El mandamiento de “amar” no tiene nada que ver con las emociones, sino con las acciones ¡Ahora tenemos una oportunidad de llevar a cabo esas acciones en la forma de un ataque! Siempre hay una opción para esas acciones, pero especialmente ahora, cuando la convención europea y la Pascua se acercan; es un tiempo especial en que podemos atacar. En las próximas dos semanas, comenzando desde hoy, todos nos apresuramos hacia este ataque.
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De la 1° parte de la Lección diaria de Cabalá del 15 de Marzo del 2013, Shamati # 38

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Pasando por encima de la línea roja

Dr. Michael LaitmanBaal HaSulam, en la “Introducción al Libro del Zóhar”, ítem 19: … Y toda está agonía se siente sólo por la Klipá de nuestro cuerpo, creada sólo para perecer y ser enterrada. Esto nos enseña que el deseo de recibir para sí mismo fue creado sólo para que sea erradicado, para que sea suprimido del mundo y que se convierta en un deseo de otorgar. Y los dolores que sufrimos no son sino los descubrimientos de su insignificancia y de lo malo que hay en él.

Estamos confinados a una “jaula” llamada este mundo que es toda aflicción. Por otro lado, todos los 125 peldaños espirituales sobre los que continuamente obtenemos una intención altruista (Lishmá) al trabajarlos en las tres líneas, nos revelan “el Bien que hace el Bien”. Por lo tanto, nuestro estado actual y este mundo son “inexistentes” en el sentido espiritual de la palabra, ya que una verdadera “existencia” significa similitud con el Creador, la intención de otorgar. Cuando nosotros anulamos los límites de este mundo y nos elevamos por encima de ellos, entramos en el reino donde si existe “el Bien que hace el Bien”.

No hace falta decir que este trabajo contiene varias “sorpresas” que son de una naturaleza muy desagradable. Cada vez  encontramos de repente cosas malvadas en nosotros mismos. Sucede así porque esto nos da la oportunidad de corregir el mal dentro de nosotros. Todo nuestro camino se trata de la corrección de las vasijas quebradas.

 

Dr. Michael Laitman

 

Sin embargo, en este mundo nosotros no corregimos nada, sino que estamos apenas en un período de preparación. Sólo al terminarlo nos acercamos a una corrección real y encontramos las respuestas a nuestras preguntas: “¿Por qué”, “para qué” y “cómo” debemos implementar este conocimiento? Sin embargo, no vamos a entender las respuestas a través de nuestro intelecto actual, ya que en el plano espiritual, todas las aclaraciones se realizan en un orden inverso…
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De la 4º parte de la Lección diaria de Cabalá del 12 de Marzo del 2013, “Introducción al Libro del Zóhar”

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Lección diaria de Cabalá – 03.20.13

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Escritos de Baal HaSulam “Matan Torá” (La entrega de la Torá), Lección 4
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El Libro del Zóhar, extracto seleccionado, Parashat “Va’etjanan” (Una plegaria), ítem 61, Lección 4
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 Talmud Eser Sefirot, vol. 3, parte 10, ítem 44, Lección 22
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“Introducción al Libro del Zóhar”
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