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Tu problema personal es el problema de todos

Dr. Michael LaitmanPregunta: ¿Cómo debemos mirar los problemas personales a través del grupo?

Respuesta: Yo nunca me he encontrado con ningún problema que no le afecte a nadie más que a la persona misma. Trata de darme un ejemplo. Tú tienes un dolor de espalda, por ejemplo. ¿Cómo puede éste relacionarse sólo contigo si eres un miembro del grupo y ahora, debido a tus dolores de espalda, te encuentras en la cama en vez de participar con nosotros en alguna actividad: en los estudios o la intención?

Tú nos has debilitado, y todos somos afectados por tu enfermedad. ¿Qué debemos hacer si todos estamos en un barco y tu trabajo es girar una cierta palanca, pero no lo haces? Todos los demás están en su lugar, y no hay nadie para reemplazarte. Sin tu participación, el barco no será capaz de flotar correctamente.

¿Dónde has visto algún problema personal en un sistema integral en el que todos están totalmente conectados con los demás? Sería muy interesante si pudieras darme un ejemplo. Esto significaría que el Creador no sólo creó el alma general, sino alguna otra cosa, además de ella.

Incluso si viniste enfermo, pero superaste tu dolor de espalda y giraste la palanca, pero no sentiste que el Creador es bueno y benevolente, esto también significa que no estás con nosotros, aunque de una manera diferente. Tú no puedes participar en nuestra revelación del Creador como bueno y benevolente. Entonces, ¿qué debemos hacer contigo?

De esto se deduce simplemente que no puede haber problemas personales en el sistema integral. ¡Nada es privado! Cada individuo nos influencia a todos y juzga al mundo entero a la escala del mérito.

Si a alguien le duele la espalda, es exactamente como si les doliera la espalda a los demás. Después de todo, tú tienes que amar a tu prójimo como a ti mismo. En el sistema integral, no hace ninguna diferencia dónde está el dolor o la falla, estos pertenecen a todo el sistema. No importa donde esté la enfermedad en absoluto, puesto que debido a esa enfermedad, el sistema ya no puede ser perfecto. No hace ninguna diferencia que el tornillo sea el responsable del mal funcionamiento general; todo el sistema ya no funciona correctamente.

(104960De la 1º parte de la lección diaria de Cabalá del 8 de abril del 2013, Escritos de Baal HaSulam)

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El tratamiento por medio de la educación

Dr. Michael LaitmanPregunta: Nuestra tarea hoy es pensar cómo podemos ayudarle a la persona a entender lo que tiene que cambiar para que pueda sentirse mejor. ¿Cómo podemos hacer esto?

Respuesta: Las personas deben ser tratadas por medio de la educación. Su cerebro está afectado, su sistema de percepción, el sistema de análisis, las conclusiones, el sistema de realización, todo esto está afectado por la terrible malignidad llamada “egoísmo” que carcome dentro de ellas desde el interior.

En primer lugar, nosotros tenemos que identificar qué nuevo tipo de terrible crecimiento es éste, el cual no observamos en nosotros mismos anteriormente, o si lo hicimos, no fue hasta tal punto que pudiera definirse como fatal.

Tenemos que entender la profundidad y amplitud del problema. Después de todo, esta no es una cuestión privada de un determinado país: Los médicos son malos, los pacientes son malos, o los servicios médicos son pobres. Este es un problema con un sistema de atención de la salud general que sigue el mismo principio que el resto del mundo.

El mismo se ocurre dentro de la economía, el comercio y la industria. Por ejemplo, en un supermercado nos venden lo se deteriora rápidamente, porque es ventajoso para los productores que compremos con tanta frecuencia como sea posible y ellos quieren que permanezcamos atados al sistema. Nosotros somos entrenados para utilizar ciertos productos. Lo mismo ocurre en el trabajo, en las vacaciones; todo está manejado.

(105635De Kab.TV “La medicina del futuro” del 7 de abril del 2013)

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Rindiéndote ante el dominio de los amigos

Dr. Michael LaitmanBaal HaSulam, “Introducción al Libro del Zóhar”, ítem 44: Cuando comenzamos a profundizar en la Torá y los mandamientos, incluso sin ninguna intención, es decir sin ningún amor y temor, como corresponde al servir al Rey, incluso en Lo Lishmá, el punto en mi corazón comienza a crecer y a revela su acción.

Cuando el punto en el corazón se despierta en la persona, ella llega a un entorno en el cual se le proporcionan todas las condiciones para su desarrollo espiritual interno. Está dicho que “el Creador pone la mano de la persona en el buen destino y le dice: Elígelo”. Aquí es exactamente donde está su libre albedrío: avanzar hacia el centro del grupo y a través del grupo hacia el Creador.

Después la persona comienza a entender el sistema, la “cocina” donde está “cocinándose” todo. De ese punto en adelante, si ella busca cómo enfocarse correctamente en la meta mediante el uso de la influencia del entorno, sometiéndose al entorno, anhelando al Creador a través de este, entonces su punto en el corazón se expande y crece.

Aquí su participación básica con la intención que aún no está dirigida hacia el otorgamiento puro es suficiente. Incluso si la persona no lamenta eso todavía ni puede pensar seriamente en ello, aun así es un comienzo. Si ya tiene un “punto en el corazón” y, más importante, ya está incorporado en el entorno correcto que influye en ella, eso es desarrollo.

Incluso los actos sin un objetivo pueden purificar mi voluntad de recibir, pero sólo en el primer grado llamado “inanimado”.

La persona aún no tiene las intenciones correctas y aún no puede verse a sí misma como alguien que otorga, pero puede al menos elegir “agachar su cabeza” con todas sus fuerzas, anularse, y así avanzar. La grandeza del nivel inanimado es su habilidad para someterse ante el grupo y el estudio. Este nivel termina cuando la persona se anula totalmente ante lo que se le ha revelado en el nivel actual. Este es el clímax del nivel inanimado.

Posteriormente, en el nivel vegetativo todo cambia: Si antes sólo tenía que restringirse mientras se elevaba por encima de su ego, ahora ella tiene que abrirse lo más que pueda. Tal cambio es típico en cada transición de un nivel a otro.

Pregunta: ¿Entonces, resulta que el nivel inanimado no es tan “tosco” como podríamos pensar?

Respuesta: Tal vez yo puedo no entender o sentir nada, ni ser capaz de participar en el otorgamiento real, pero tengo que reconocer la falta de sensación, mente, y la actitud correcta, la falta de algo espiritual. Estoy 100% por fuera de la dimensión del otorgamiento ¿entonces cómo puedo entrar en ello?

Para hacer eso, yo tengo que anular todo lo que se despierta dentro de mí. No borro ni cubro mis atributos, pero sé que no puedo entrar en la espiritualidad con ellos. Entonces, me aferro al dominio del entorno. Me dicen que me una a algo, y lo hago sin entender qué significa. Me dicen que lea, que estudie, y entonces leo y estudio. Me dicen que haga algo, y entonces lo hago. Lo hago específicamente porque se me dice que lo haga. En otras palabras, me someto ante el grupo y el estudio con todas mis fuerzas. Acepto este dominio mientras renuncio a mí mismo y así avanzo hacia la corrección de mi nivel inanimado.

Después de todo, mi nivel inanimado no puede moverse por sí mismo, y entonces la única manera de hacerlo es hacer que los amigos me muevan desde el exterior. Para hacer eso, yo tengo que estar en sus manos.

En esto nadie tiene ningún obstáculo. Cada uno es capaz de realizar esas acciones por sí mismo. La persona sólo se anula ante otros y depende sólo de esto. La auto anulación automáticamente la pone en manos de ellos. Más tarde se le pedirá que lleve a cabo acciones que están basadas en la interdependencia y la cooperación, pero en el nivel inanimado ella sólo tiene que renunciar a sí misma. El deseo crece, las interrupciones se incrementan, existe una mayor confusión junto con el desacuerdo, y la respuesta a todo eso es la auto anulación. Uno necesita agachar su cabeza una y otra vez y así avanzar. Esta es la primera fase en nuestro camino.

(105267De la 4º parte de la lección diaria de Cabalá del 17 de abril del 2013, “La Introducción al Libro del Zóhar”)

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Encuentra tu lugar de trabajo

Dr. Michael LaitmanBaal HaSulam, “Introducción al Libro del Zóhar“, ítem 44: Y todos los elementos espirituales del inanimado, vegetativo, y animado en ese mundo, los cuales corresponden a la Sefirá de Maljut de Assiya, sirven y ayudan a que el Partzuf de Nefesh de aquel que se ha elevado hasta allí.

Pregunta: ¿Cuáles son los elementos espirituales del inanimado, vegetativo, y animado de la naturaleza?

Respuesta: Todas las cinco fases, desde la fase de la raíz hasta la fase cuatro, se conectan en el esfuerzo de la persona. Aunque nosotros nos esforzamos sólo en lo que respecta a la intención, sólo con respecto a la naturaleza humana en nosotros, también hay otras capas en el deseo en las que somos manejados y no tenemos libre albedrío. Estas capas de deseo son similares a nuestras necesidades físicas y están incluidas en nuestro trabajo; éstas operan en nosotros mientras que nosotros no podemos influir en ellas de ninguna manera. Como dice Baal HaSulam en el “Prefacio a la sabiduría de la Cabalá”, los elementos de la naturaleza inanimada, vegetativa y animada ascienden y descienden junto con el nivel humano, sin tener sus cuentas propias.

Pregunta: ¿Significa esto que en la espiritualidad también hacemos cosas que no las realizamos por nuestra elección?

Respuesta: Por supuesto. Lo mismo también ocurre en nuestro mundo, puesto que este es una réplica exacta de la espiritualidad. Yo no necesito trabajar sobre la multitud de fuerzas espirituales que no pertenecen al nivel humano. En el plano humano también tengo que aclarar primero las cosas y sólo después realizar correcciones. En primer lugar, yo debo aclarar exactamente dónde debo esforzarme para poder otorgar de tal forma que pueda esto llevar a resultados reales. Lo más importante es diferenciar entre el “área de trabajo” y la de “no trabajo” y poner mucho esfuerzo en la primera.

(105464De la 4º parte de la lección diaria de Cabalá del 18 de abril del 2013, “La Introducción al Libro del Zóhar“)

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Responsabilidad por lo que surge del huevo

Dr. Michael LaitmanPregunta: Si todos mis estados son determinados por la fuerza superior, ¿dónde está mi responsabilidad por las malas acciones?

Respuesta: Yo no puedo cambiar el estado en el que ya estoy. Yo preparé este estado con el Creador, como Su compañero. Tuve una oportunidad de prepararme para que el estado cercano a mí ahora se manifestara de la mejor forma, pero no hice eso.

El estado presente en sí no puede cambiar. Este es el estado natural y el resultado de todas las condiciones previas que ciertamente yo pude haber influenciado.

Pude poner un huevo debajo de una gallina, pude ponerlo al sol, o pude ponerlo en una incubadora y en relación a esto, tendré resultados que determinan la velocidad de mi desarrollo y mi actitud. ¡Todo será diferente!

Pero cuando me encuentro en alguna situación, ya es muy tarde para hacer algo al respecto. Habiendo actuado de acuerdo al principio de “Si yo no soy por mí, quién es por mí” y al final, reconocí que “No existe nadie más aparte de Él”, yo recibí este resultado. Le saco el máximo provecho a esto y me doy cuenda desde el principio que tenía que alcanzar un estado como este.

Entonces, si todo ya está establecido desde el principio, ¿dónde está mi libre elección? Sólo al haber justificado mi estado presente como corregido y ya establecido desde el principio, ya que “No existe nadie más aparte de Él”, puedo decidir qué hacer después y decir: “Si yo no soy por mí, quién es por mí”.

“Si yo no soy por mí quién es por mí” es el periodo en el que yo estoy actuando y trabajando como si el Creador no estuviera a mi lado, puesto que yo no sé dónde está Él, esto está oculto para mí. Pero ¿por qué necesito actuar así? Si hago el esfuerzo correcto, entonces perfectamente aceptaré todo el estado que se revela como si viniera de la fuerza superior, de “No existe nadie más aparte de Él”.

Trabajando de esta manera, yo preparo mi percepción para los estados siguientes. El Creador puede revelarme un estado que hoy en día me parece simplemente terrible. Pero después de la preparación que ahora hago, trabajando de acuerdo al principio de “Si yo no soy por mí quién es por mí”, aceptaré este estado como la manifestación de la bondad absoluta del Creador, quien me benefició. Esta será mi recompensa al final de un “día de trabajo completo”.

(105435De la 1º parte de la lección diaria de Cabalá del 17 de abril del 2013, Escritos de Rabash)

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Las diferencias entre la Luz y la oscuridad

Dr. Michael LaitmanHay muchas  “oleadas” de deseos dentro de nosotros. ¿De dónde viene esta separación en muchas partes, niveles, formas  y así sucesivamente? El hecho es que la Luz, la cual es otorgamiento puro entra en el deseo, cuya naturaleza es la recepción.

La Luz y la oscuridad estuvieron conectadas entre sí a través de características opuestas en el momento de la ruptura. Como resultado, todas las Luces están incorporadas en todos los deseos individuales y forman innumerables combinaciones. Las diferencias y las facetas en la comprensión, en la percepción y en el análisis, en el ancho espectro de colores, sonidos, sabores y olores se derivan de esto. Todo viene de las diversas combinaciones formadas a través de la conjugación entre las Luces y los deseos.

Es precisamente gracias a esta multiplicidad, que nosotros descubrimos al Creador. De lo contrario nos sentiríamos en la parte inferior del nivel inanimado de Maljut en el mundo del Infinito.

Esta variedad hace que sea posible que nosotros separemos capa tras capa con el fin de reconocer la esencia y de distinguir las diferencias entre las posibles combinaciones de las Luces y las vasijas. Así, nosotros comenzamos a descubrir al Creador en contraste con la criatura: Evolucionamos de “la existencia a partir de la ausencia” a “la existencia a partir de la existencia”, “formateamos” la vasija y la Luz, la luz y la oscuridad. Este es nuestro trabajo. Entonces, en la espiritualidad en cada momento llevamos a cabo miles de millones de correcciones, alcanzando los más pequeños detalles.

Esto es similar a la clasificación y a la aclaración de la materia en nuestro universo. Esta parecía una tarea imposible de realizar en el tiempo, pero no hubo la integración Mutua que nos permitiera trabajar en todas las direcciones simultáneamente para que incluso una pequeña acción produjera miles de millones de resultados en todo Maljut.

Hoy en día esta imagen todavía está oculta de nosotros, aun mientras continuamos, nosotros aclararemos e identificaremos componentes más sutiles y más profundos. Esto será posible para nosotros cuando comencemos a distinguir entre el otorgamiento y la recepción en cada parte.

Yo soy capaz de comprender en su forma espiritual sólo un deseo corregido, como uno de los 613 deseos en los que está dividido el Kli. Hasta la corrección yo sólo me enfrento a “un monstruo egoísta”, al Faraón que no puede ser separado en partes, en el que nada puede ser aclarado. Hasta que la Luz no llegue, yo no seré capaz de sentir ningún deseo y de ver cómo activarlo en aras del otorgamiento, por encima de mi ego, no podré percibir sus distintas facetas. Lo único que yo siento en Egipto son las diez plagas…

(105460 – De la 4º parte de la lección diaria de Cabalá del 18 de Abril del 2013, “Introducción al Libro del Zóhar”)
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La espiritualidad tiene sus propias matemáticas

Dr. Michael LaitmanPregunta: Sabemos que en la espiritualidad no existe el “casi”, pero al mismo tiempo, el camino espiritual está dividido en  niveles, y cada uno de ellos nos acerca a la perfección ¿Cómo se combina lo absoluto con el avance gradual?

Respuesta: En cada nivel, en cada grado espiritual, cada uno de nosotros tiene su propia medida, de acuerdo al orden de realización de las Reshimot (registros espirituales). Las grandes vasijas generales fueron rotas en pedazos, y cada pedazo tiene sus propios límites, sus propias medidas de conjugación con otros, su medida de corrección, y su propia “medida de esfuerzos”, tanto en el valor absoluto como en el individual.

En realidad, no hay un “casi” en la espiritualidad. Si en un nivel dado ustedes corrigen nueve partes de diez, entonces aún no se las han arreglado para corregirlo. Sólo después que corrigen la décima parte completan el trabajo.

De la misma manera el electrón no puede existir separado del átomo. El átomo está hecho de muchas partículas y todas tienen que estar en el lugar correcto. Más tarde se crean otras formas más grandes y complejas: moléculas, células, y cuerpos, y cada una tiene que estar en su medida completa. Incluso la medida más pequeña tiene que estar completa, hasta la última y más pequeña partícula.

Pregunta: Por una parte, todos tiene que ser como un hombre con un corazón, y por otra parte, se dice que cada persona puede juzgar al mundo entero ya sea a la escala de mérito o de manera desfavorable ¿Cómo podemos explicar eso?

Respuesta: Es imposible explicar eso en nuestro nivel. Es imposible percibirlo mediante nuestra mente. No son las leyes de las matemáticas ordinarias lo que opera aquí, de acuerdo a las cuales uno más uno es igual a dos. La espiritualidad tiene sus propias matemáticas.

Pregunta: ¿Qué es una “medida completa”? ¿Cuál es el criterio de plenitud?

Respuesta: Una medida completa es un signo de cambio en cada nivel, de acuerdo al principio de “me he esforzado y he encontrado”. Yo me esfuerzo cada vez más y “salto” hacia un nuevo estado. Es sólo de acuerdo a esta reacción que sé con seguridad que me he esforzado lo suficiente. Es imposible predecirlo. No hay ningún “contador”, ningún indicador del avance, de acuerdo al cual pueda juzgar mi éxito.

Esto se debe a que nosotros trabajamos “por encima de la razón”, en otorgamiento, y el otorgamiento no puede medirse. Las medidas siempre son en el deseo de recibir. En el otorgamiento, la medida sólo puede ser con respecto a la revelación, y entonces siempre es de acuerdo a “me he esforzado y he encontrado”. Este hallazgo es la revisión definitiva.

(105446 – De la 4º parte de la lección diaria de Cabalá del 16 Aril del 2013, “La Introducción al Libro del Zóhar”)
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Lección diaria de Cabalá – 04.22.13

Preparación para la Lección

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Escritos de Rabash “Dargot HaSulam”, “Artículo 821”

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El Libro del Zóhar, extracto seleccionado, “Bereshit”, ítem 17, Lección 3

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Talmud Eser Sefirot, vol. 3, parte 10, “Histaklut Pnimit”, ítem 14, Lección 34

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