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¿Qué depende de nosotros?

Dr. Michael LaitmanPregunta: ¿Cómo podemos amplificar la influencia de la Luz sobre nosotros durante el estudio? ¿Qué depende exactamente de los estudiantes?

Respuesta: Nosotros sólo estudiamos acerca de lo que depende de la persona. Lo que no se haga efectivo por medio de la persona no se relaciona con nosotros, y no podemos entenderlo por el momento.

Depende de la persona el ir al grupo, el estar entre sus amigos, el prepararse para la lección, y el conectarse a la lección junto con los amigos, para que todos se den cuenta que ellos tienen que sentir lo que estudian. Este es el significado de la lección, y sólo podemos sentirlo en la conexión entre nosotros.

Esto significa que los libros nos hablan de la relación entre los amigos quienes quieren conectarse desesperadamente bajo la influencia del estudio, de la Luz, para alcanzar dentro de ella al Creador o su alma colectiva general en la cual ellos lo descubrirán a Él. Este es el significado de nuestra existencia, de nuestro desarrollo, del estudio, y de todas nuestras actividades.

Para hacer eso, nosotros tenemos que estudiar los artículos de Rabash y Baal HaSulam acerca de la conexión de los amigos en el grupo, acerca cómo debe llevarse a cabo el estudio, y cómo debemos conectarnos en nuestros pensamientos e intenciones. En realidad, es muy simple: la persona, un grupo, y el Creador que se revela en el grupo. Y eso es todo. Sólo la correcta concentración general puede generar el resultado deseado.

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De la lección virtual del 4/21/13

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Un acuerdo completo, hasta el auto sacrificio

Dr. Michael LaitmanPregunta: ¿Qué tengo que hacer con los pensamientos que vienen a mí?

Respuesta: Yo necesito ser un juez independiente y objetivo sobre lo que me pasa a mí, sin ninguna astucia o emoción, como un observador externo e imparcial. Esto significa que yo trato de estar dentro de mi punto en el corazón, por fuera de mi cuerpo, por fuera de mi “yo” actual. Cada deseo o pensamiento que se despertó en mí, lo acepto como proveniente del Creador, de “no existe nadie más aparte de Él”, como un juego que Él juega conmigo. Por otro lado, yo tengo que decidir qué hacer con esto y empezar a trabajar en consecuencia.

Todo lo que sucede, me lo dan como obstáculos. Simplemente no puede ser de otra manera dado que, como regla general, antes del Majsom no hay buenas sensaciones. Así que, en primer lugar, yo tengo que estar agradecido por todo lo que me llega y aceptar que todo esto es por mi propio bien y que me lo han dado para el trabajo. Entonces, tengo que empezar a trabajar y tratar de construir algo práctico por encima de este obstáculo.

Mientras que el obstáculo permanece, yo me elevo por encima de él y construyo una relación opuesta con él. De esta manera, a través del grupo, puedo buscar la fuente de la que he recibido tal pensamiento o deseo. Quiero unir este pensamiento o deseo con su fuente, de manera que “Israel, la Torá, y el Creador sean uno”. Israel soy yo mismo, actuando con mis pensamientos y deseos para transformar todo lo que he recibido del Creador, tanto el bien como el mal, en el material, en un área para nuestra adhesión, conexión.

Esto es llamado actuar de acuerdo a la condición de “Israel, la Torá, y el Creador son uno”. Entonces yo espero, me alisto para recibir un nuevo obstáculo. Alguien me grita o algo sucede, o incluso sin un evento externo mi alma se siente mal, es decir que el Creador está actuando sobre mí, directa o indirectamente. De nuevo, yo tengo que trabajar en esto. Es decir, busco todas las oportunidades para combinar todo lo que me pasa a mí, todos los estados, con el Creador, para aceptar en última instancia cualquier estado con mi corazón y mi alma, y ​​ver en él una sola cosa: Su deseo de abrazarme.

El éxito depende de que yo lo vea de esta manera particular, ¿puedo darle gracias al Creador, y apresurarme a abrazarlo a Él? Abrazar significa llegar a un acuerdo completo, al auto sacrificio.

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De la 1º parte de la lección diaria de Cabalá del 4/22/13, Escritos de Rabash

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¡No oiremos hasta que hagamos!

Dr. Michael LaitmanRabash, “Haremos y escucharemos (2)”: … Y dado que la persona debe anular su razón y sus pensamientos ante el Creador, ella tiene que acostumbrarse a lo externo. Esto es llamado “hacer”, lo cual es llamado, “Haremos”. Y todas esas anulaciones le permitirán anular su razón y pensamientos ante el Creador.

Por lo tanto, resulta que aquel que tiene más conocimiento, tiene más trabajo al anularse a sí mismo ante el Creador. Pero aquel que es un tonto no necesita anular su razón, puesto que no tiene razón. De ello se deduce que el único mérito de la razón es que uno tiene algo que anular, y esta es la única razón por la que uno debe aspirar al conocimiento. Y el que no esté preparado para eso, es mejor que no tenga ningún conocimiento.

Esto es llamado “Su sabiduría es más que sus hechos”. Esto significa que él no tiene más conocimiento del que puede anular, dado que la anulación se considera hacer y no escuchar. “Escuchar” significa conocimiento, y hacer las cosas sólo por la fuerza, sin razón. Esto se llama: “Haremos y escucharemos”. Por lo tanto, si él tiene el poder de hacer algo, será capaz de recibir el escucharlo, porque su base es la fe y no el conocimiento.

Nosotros debemos alcanzar un estado en el que podamos controlar al menos algunas de nuestras sensaciones y nuestra mente. Si mi corazón y mente están bajo mi autoridad, en mis manos, yo seré capaz de utilizar sólo la parte de mis deseos e intenciones en las que pueda otorgar y no recibir para mí mismo.

Por supuesto, esto no es fácil, pero debemos tratar de lograr esto. Es decir que el hombre está montando en un asno (Jamor), lo cual significa que él controla y maneja su materia (Jomer). Así, él controla su materia y les permite trabajar a sus pensamientos y deseos sólo en tal nivel de calidad y cantidad, que construye con ellos la forma de Adam (hombre), que es similar (Domeh) al Creador. Lo hace de manera que todos ellos estén en otorgamiento y amor por los demás, más allá de sus intereses egoístas.

Él utiliza los pensamientos y los deseos que están dirigidos desde su beneficio propio solo hacia las necesidades básicas, y únicamente si él tiene la intención de santificarlos eventualmente para que sean “a fin de otorgar” en el próximo estado.

Si la persona no se va de este estado, esto es llamado “haremos y escucharemos”, y significa trabajar en “fe por encima de la razón”. Por supuesto, es imposible hacer esto inmediatamente después que la persona escucha acerca de ello, si escucha algo acerca de este tipo de trabajo. Toma bastante tiempo estar bajo la influencia de la Luz en la etapa de preparación para que la Luz le ayude a la persona a resolver todo lo que sucede en su mente y corazón. Con el tiempo ella comienza a diferenciar entre las acciones y las intenciones, recepción y otorgamiento

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De la 1º parte de la lección diaria de Cabalá del 4/22/13, Escritos de Rabash

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Eligiendo al director de orquesta

Dr. Michael LaitmanTodo nuestro trabajo está en tomar la decisión correcta, como está escrito: “¡Elige la vida!” Nosotros tenemos que ascender constantemente la escalera para hacer una elección más cualitativa. El Creador quiere ser revelado a los seres creados. Él desea que ellos quieran revelarlo y sentir que Él es la única fuerza en el mundo, buena y benévola. Sin embargo, tenemos que descubrir esto por nosotros mismos, en nuestros deseos, es decir, tenemos que cambiar nosotros mismos para poder ver que el Creador es bueno y que no existe nada más en el mundo, sino solo su bondad.

Nuestra primera elección es tratar de ver la revelación de la Fuerza superior en todo lo que sucede en el mundo. La persona debe imaginarse a sí misma parada en el medio: En su lado izquierdo, está este mundo lleno de vida, activo y en el lado derecho el Creador. La persona se encuentra en entre los dos y decide cuál ganará y quien dirigirá toda esta orquesta: ¿el mundo mismo o el Creador, o tal vez, alternadamente, los dos juntos, o tal vez es el Creador quien opera a través de este mundo?

Toma mucho tiempo hasta que la persona aclara esto. Su primera opción es que “no existe nadie además de Él”. Y después que él determina que no existe nada además de la >fuerza superior, ella entonces aclara que es buena y benévola.

Esto significa que no basta con ver al mundo bajo el gobierno del único Creador. También es necesario justificar Su gobierno del mundo y estar seguro de que esto es absolutamente gracias a la autocorrección.

La persona afronta esta doble elección. Posteriormente, ella comienza a aclarar incluso los niveles más altos de “fe por encima de la razón”, pero lo más importante tomar esta primera decisión. De esto se trata la fase de preparación, en la cual la persona tiene que cambiarse a sí misma puesto que nada cambia sino solo la persona misma. De esta manera ella alcanza el >mundo espiritual

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De la preparación para la lección diaria de Cabalá del 4/24/13

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Sometiéndonos voluntariamente a una operación

Michael LaitmanBaal HaSulam, “Introducción al Libro del Zóhar”, ítem 45: Y Luz de Nefesh es llamada “la Luz de lo santo inanimado en el mundo de Assiya“. Esto se debe a que corresponde a la pureza de la parte inanimada del deseo de recibir en el cuerpo del hombre. Esta brilla en la espiritualidad como la categoría inanimada en la corporalidad (ver el punto 35), cuyas partículas no tienen movimiento individual, sino solo movimiento colectivo, común, para todos los elementos por igual. Lo mismo sucede con la Luz del Partzuf Nefesh de Assiya: Aunque hay seiscientos trece órganos en él,…estos cambios no son evidentes en él, sino sólo una Luz general, cuya acción los envuelve a todos por igual, sin distinción de detalles.

El nivel inanimado está dispuesto a renunciar a su deseo y a estar bajo el Masaj y la restricción, en oscuridad, en ocultamiento. Es como si éste no existiera en absoluto y se aferrara a una sola cosa: a la adhesión con el Creador, a la adhesión de la cual es capaz, es decir, la adhesión mínima.

Por encima de este estado existen los niveles de auto anulación activa ante el Creador que el nivel inanimado no puede implementar. Sin embargo, éste es capaz de adherirse de manera pasiva dentro de los límites de sus capacidades, y de ninguna manera por el beneficio propio.

Como todos sabemos, hay una amplia variedad de formas diferentes en el nivel inanimado: desde las formas más simples hasta las más complejas, como los corales que son el vínculo entre los niveles inanimado y vegetativo. Hay una diferencia entre el oro y los diamantes, un diamante es diferente al cobre… Además, el nivel vegetativo le pertenece al suelo en el que crecen las plantas. ¿De dónde provienen todas las diferencias entre estas formas de la materia? La diferencia está en los niveles de Aviut (espesor), de las “capas” del deseo a las cuales uno tiene que renunciar con el fin de permanecer en adhesión con el Creador.

Así es como se construye la pirámide de la materia en el mundo: No hay escasez de “gravilla”, pero hay pocos “diamantes”. El carbón arde en las centrales eléctricas y los diamantes realmente están hechos del mismo material, pero difieren en la calidad. La diferencia está en el deseo de recibir del nivel inanimado, y cuando renunciamos a él, nosotros nos adherimos al Creador en un nivel mínimo.

De ninguna manera se trata de un nivel simple, y comienza a partir dela auto moderación, de la auto anulación, de la restricción. Esta es la cualidad del primer nivel espiritual.

Pregunta: El nivel inanimado también se desarrolla y evoluciona en nuestro mundo. ¿Cómo se equipara eso con la absoluta auto anulación?

Respuesta: La evolución ocurre como resultado de una fuerza externa y no desde dentro. En conjunto, el nivel inanimado vive su “vida”. Los átomos, las moléculas, los cristales y las vibraciones especiales, el Universo entero está en movimiento continuo. “Inanimado” no significa “balanceado”. El balance final se logra sólo al final de la corrección.

Mientras tanto, el desequilibrio provoca el movimiento en la materia inanimada: Esta no crece, sino que ella se “aferra” al estado estable, de acuerdo al programa de auto preservación. Por lo tanto, los movimientos y los cambios en el nivel inanimado tienen la intención de mantenerlo en el nivel inerte.

Tomemos el ejemplo de la radiación radiactiva, en la cual se necesita de cierta materia para que permanezca estática. El viento sopla, los volcanes entran en erupción, y la naturaleza inanimada necesita todo eso con el fin de estar más equilibrada y preservarse a sí misma en un nivel lo más inerte posible. La acción en este caso no está de acuerdo con su objetivo.

Pregunta: ¿Hay “reconocimiento del mal” en el nivel inanimado?

Respuesta: En el nivel inanimado del mundo espiritual está todo. Es un plan único completo, parte de Maljut del Infinito. Todo sucede y se desarrolla a partir de aquí. Sin la naturaleza inanimada no habría nada; esta es la base de todo. Todo lo que sucede en los siguientes niveles, en el vegetativo, animado, y hablante, suceden gracias a las conexiones especiales de los elementos inanimados.

La vida misma está construida sobre el contacto entre las partes inanimadas. Ellas no pueden conectarse de forma independiente, sino por medio de una fuerza viene desde Arriba, y gracias a esta adición, una colección de materiales separados se convierte en un metabolismo que nosotros llamamos “vida”. Del mismo modo, la adición de Luz crea el nivel animado por encima del nivel vegetativo y el nivel hablante por encima del nivel animado.

Pregunta: ¿Cuál es la principal condición para el ascenso del nivel inanimado al vegetativo?

Respuesta: La persona termina su desarrollo en todos los 613 deseos del nivel inanimado, los cubre por medio de la restricción, de la anulación, y permanece en adhesión. Es como una gota de semen que se adhiere al útero materno mientras está en el nivel inanimado.

En este estado, ustedes están listos para que el Creador los acompañe y para someterse a una “operación” que llamamos “la transición al nivel vegetativo”. Luz adicional es necesaria para eso, y es muy difícil de soportar: “Haz cualquier cosa menos eso…” con el fin de recibir esta Luz adicional y entrar en la vida espiritual, tienen que renunciar a sí mismos, elevarse por encima de los conceptos de la vida y la muerte que podemos imaginar hoy en día, y empezar una nueva vida que está totalmente desconectada de ustedes.

Pregunta: Entonces, ¿la materia original que el Creador creó permanece igual, y lo que lo determina todo es la Luz adicional, un otorgamiento adicional? ¿Es mayor el nivel de desarrollo si hay más otorgamiento? ¿Tenemos que convocar la Luz consciente y voluntariamente en el nivel de hablante?

Respuesta: A esto se le llama elevar una petición por la corrección (MAN). Esto es lo único que nos falta. Yo estoy listo para que el Creador realice esta “operación” en mí, estoy de acuerdo con eso y lo quiero. Él simplemente lleva a cabo mi deseo para que yo me adhiera a Él.

Pregunta: ¿Queremos entrar a nuestro primer nivel, al nivel inanimado, durante la convención de este fin de semana?

Respuesta: Ustedes no será capaces de entrar en el nivel inanimado con respecto al Creador si no lo hacen con respecto al amigo. Ni modo. Repito, lo más importante aquí es la auto anulación.

Entonces, en el nivel vegetativo nosotros nos elevaremos aún más alto y aprenderemos a anularnos a nosotros mismos mientras nos movemos. Por ejemplo, en el nivel inanimado yo me anulo ante los amigos en un valor de “mil dólares” y me aferro a este estándar, y ​​en el nivel vegetativo yo le añado gradualmente a este.

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De la 4º parte de la lección diaria de Cabalá del 4/21/13, “Introducción al Libro del Zóhar”

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El embrión de la próxima fase

Dr. Michael LaitmanPregunta: ¿Por qué el avance espiritual siempre viene con la sensación de una mayor carga, aunque trabajemos en el grupo y en el cumplimiento de este método?

Respuesta: ¿Cómo pueden ustedes avanzar si no sienten una carga mayor, si no tienen el ego, si no sienten que deben corregir algo? ¿Cómo ascenderán? ¿Dónde está la masa que ustedes deben corregir, la masa de la que deben esculpir la forma que es similar al Creador?

Esto significa que el ego que nos dieron al nacer y que crece en cada nivel, es la materia a partir de la cual formamos el alma. El alma es el mismo ego que está hecho en una forma que se asemeja al Creador. Si, en vez de tragarlo todo en el ego, yo trato de pasarles a través de mí la Luz superior, a todos los demás, el ego se convierte en materia espiritual, en Masaj (pantalla) y la Luz Reflejada. Es entonces cuando se forma el alma a partir de él. Nosotros aprendemos esto en el “Prefacio a la sabiduría de la Cabalá”, y en el Talmud Eser Sefirot.

El Creador creó el deseo para que podamos trabajar correctamente con él. El deseo cae en la intención egoísta. Al cambiar la intención hacia lo contrario, hacia la intención altruista, con la ayuda de la Luz, nosotros utilizamos este deseo con el fin de otorgar. Él debe desarrollarse constantemente en nosotros para que ascendamos todo el tiempo y nos volvamos similares al Creador. Así que, sin las “caídas” constantes en el ego y las correcciones que las siguen, no podemos ascender.

De la misma manera que nosotros caminamos sobre dos piernas, alternando el pie izquierdo con el pie derecho, también existe una acción y una acción opuesta en nuestro trabajo. No puede haber ninguna otra manera en nuestro mundo. Esto se debe a que una fuerza y ​​la otra sólo pueden ser opuestas a Él. ¿Cómo pueden volverse similares al Creador, es decir, llevar al ser creado a un estado en que esté en el mismo nivel, en el mismo estatus del Creador? Por ello, el ser creado fue creado de materia que adquiere la forma del Creador, Su imagen, de la forma opuesta a Él. El descenso de la persona es lo mismo que un ascenso; este ya es el embrión de un nivel superior.

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De la lección virtual del 4/21/13
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