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Un caleidoscopio de deseos

Dr.  Michael LaitmanPregunta: ¿Es posible separar el deseo de riqueza del deseo de dinero? De acuerdo a la jerarquía de necesidades de  Maslow, el primer deseo es el deseo de riqueza, luego el deseo de control y sólo después el deseo de conocimiento. Hoy en día, el dinero lo es todo: Si yo tengo dinero, tengo salud, riqueza, conocimiento y control. De lo que se deduce que el dinero es la máxima expresión del deseo de la persona.

Respuesta: En realidad, cada fase de nuestra evolución está expresada de forma diferente en la jerarquía de necesidades. En el pasado el deseo principal era el deseo por una familia. Un hogar, una familia y parientes eran la base de todo.  Esta es la razón por la cual varias generaciones de extensas familia vivían juntas.

Hasta entonces la provisión de alimentos como fuente básica de energía era muy importante. Pero debido a que nuestros deseos cambian todo el tiempo y están en constante movimiento y combinación, el siguiente deseo fue el deseo por el sexo. Anteriormente este tenía un lugar importante en la evolución del hombre pero hoy en día, nosotros podemos decir que este deseo está siendo reemplazado por otros.

El deseo de riqueza está también desapareciendo poco a poco. En el pasado las personas estaban dispuestas a sacrificarse para obtener la riqueza pero hoy en día es exactamente lo contrario: El ego ha comenzado a ser muy perezoso. La persona prefiere primero conocer la razón y el significado de algo. Ella no desea de trabajar veinte horas por día para ganar dinero.

En el pasado las personas viajaban a diferentes lugares en busca de riquezas. Ellas estaban dispuestas a trabajar duro toda su vida solamente para subir la escalera del éxito, de un simple hombre a un gran empresario. Pero hoy en día esta idea no atrae a los jóvenes. La pregunta acerca del significado de la vida surge primero en la persona: “¿Entonces, qué sigue?”.

Pregunta: Los jóvenes pueden no ser atraídos por esto pero para aquellos que controlan el mundo, el dinero lo es todo.

Respuesta: Nosotros tenemos que entender que el mundo está construido con un sistema totalmente diferente, donde el 90% de la población está en la parte más baja. Ellos están totalmente manejados y ni siquiera lo sospechan. Están siendo manipulados por varios sistemas de control, por los medios de comunicación y otros medios. Están en un sistema construido desde arriba.

El 10% de la humanidad son los que controlan todos los sistemas. Entonces, de acuerdo a la jerarquía, hay diez familias (clanes) que lo controlan todo. Pero no se trata en absoluto de una cuestión de riqueza ya que cientos de miles de millones de dólares están en sus manos. Estas son las personas que imprimen dinero cuando lo necesitan. Ellas tienen un estándar de control totalmente diferente.

Esta pirámide es muy rígida. Ustedes no puedes forzar el sistema de control, incluso aunque fueran personas muy talentosas. Llegar a la cima es prácticamente imposible, a menos que inesperadamente ustedes se casen con alguien que pertenezca a estas familias.
(105583)
Del Kab.TV de “La medicina del futuro” del 4/7/13

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Del escuchar externo al interno

Dr. Michael LaitmanEn la medida en que la persona siente la importancia de la meta, ella está dispuesta a renunciar a todo lo que le impide alcanzarla. Pero toma tiempo hasta que empiece a escuchar lo que se está diciendo, porque el corazón es lo que oye y no los oídos. Ella puede revisar muchas veces lo que está escrito en los artículos, y aun así no escuchar. Luego ella comienza a escuchar, pero no entiende. Después de eso, empieza a entender algo, pero no lo absorbe. Posteriormente comienza a absorberlo, pero mientras tanto, esto no toca sus deseos.

Cuando finalmente penetra en sus deseos, ella comienza a comparar lo que tenía con lo que entra en sus deseos ahora. Comienza a calcular y a decidir qué hacer, a aclarar cual deseo es preferible: Cuál es más valioso, eterno, son iguales, y así sucesivamente. Por lo tanto, decide si es capaz de abandonar su yo actual, su ego, si puede vaciar un lugar por otro dentro de sí misma, ¿está ella obligada a hacerlo, es lo que quiere o no?

Después de esto ya empieza a actuar en su elección, y a desear que el entorno externo influya en ella tanto como sea posible para poder hacer un cálculo en su corazón con respecto al bien del otro y no de su propio bien. Todo esto tiene que ser con su consentimiento, por su libre elección, por encima de su deseo egoísta previo. De esta manera se avanza hacia la meta.

Por lo tanto, vemos muchas personas que aprenden supuestamente a estar junto con todos, pero ellas aún escuchan solamente con “audición externa”. Pueden pasar años antes de que esto entre en ellas. Algunas comienzan a escuchar sólo después de 10 – 15 años, y otras lo hacen mucho más rápido. Hay todo tipo de reacciones del alma porque esencialmente esto tiene que ver con su corrección.

Entonces, hasta que la persona se dé cuenta de la necesidad de transformar su esencia interior privada en colectiva, pasará mucho tiempo. Esto constituye la parte más difícil de nuestro trabajo, el más difícil primer paso. Después de esto la persona sólo incrementa el deseo de otorgar, pero primero tiene que estabilizarlo y consolidarlo, ponerlo en la cima de la montaña, por encima de su ego, y esto requiere un gran trabajo. Aquí uno sólo puede pedir paciencia y un poco de sumisión, que es lo que nos ayuda.

Por lo tanto, no tenemos ninguna base para estar enojados con las que, aunque escuchan acerca de este método de la educación integral, todavía no saben cómo ponerla en práctica, cómo explicársela a la gente. Todavía no es el momento para que ellas la absorban internamente. Hay una diferencia entre la capacidad de escuchar y la capacidad de llevar a cabo.
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De la preparación para la Lección diaria de Cabalá del 4/21/13

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Transición hacia la percepción espiritual

Dr. Michael LaitmanPregunta: Con mucha frecuencia yo no entiendo de que se trata la lección: Si se trata de espiritualidad o de la vida corporal. ¿Cómo podemos distinguir entre la vida corporal y la espiritualidad?

Respuesta: En general, lo que me entra a través de los cinco sentidos, a través de las “entradas” de la vista, el oído, el gusto, el olfato y el tacto, se llama “este mundo”.

Si yo desarrollo un sentido adicional en mí, es decir, si siento a los demás, entonces en mi percepción esta sensación se divide en cinco partes: Keter (K), Jojma (H), Bina (B), Zeir Anpin (ZA) y Maljut (M). Desarrollo este sentido desde el punto en el corazón, al querer salir de mí mismo y existir en el grupo junto con los amigos. Es en medio de ellos que yo descubro los cinco sentidos que están por fuera del cuerpo, los cuales conforman mi “cuerpo” espiritual.

Esta transición requiere de un período de preparación que lo lleva a cabo la Luz. Nosotros no podemos alcanzar esto solos, pero todos nuestros esfuerzos convocan la Luz que Reforma, y, finalmente, adquirimos la nueva vasija del alma.

Dr. Michael Laitman

 [106026]
De la 1º parte de la Lección diaria de Cabalá del 4/23/13, Escritos de Rabash

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El grupo es la unidad de deseos

Dr. Michael LaitmanEl grupo es la asamblea de amigos, es una reunión de deseos que se rechazan a sí mismos para unirse. Y solo en esta unidad ellos encuentran los medios correctos, la correcta actitud necesaria para la revelación del Creador.

Esta es la ley: la Luz está en reposo absoluto, pero para experimentarla yo necesito una vasija apropiada que se llene según la medida de mi integralidad. Yo debo crear esta vasija, que es la suma  (∑) de los deseos de todos los amigos.

Dr. Michael Laitman

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De la 1º parte de la Lección diaria de Cabalá del 4/23/13, Escritos de Rabash

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Con respecto a la libertad de pensamiento

Dr- Michael LaitmanPregunta: ¿Qué es mi libre elección en relación a mis pensamientos?

Respuesta: Todos los pensamientos que están dentro de mí por el momento, todas las sensaciones y entendimientos, todos los datos que yo “exploro” y luego proceso por medio de la síntesis y el análisis, todos estos parámetros son dados desde Arriba. Lo que siento, cómo siento, qué tipo de decisiones tomo, todo esto ya está predeterminado desde Arriba, hasta este momento. Uno ahora puede preguntarse: ¿Qué ocurrirá de este momento en adelante? En este “desde ahora en adelante” existe un parámetro llamado mi libre elección.

Con respecto a los pensamientos, la libre elección está en el deseo externo y en la mente externa que pertenecen al grupo. Después de la ruptura yo soy dividido en dos partes. En mis sensaciones, una parte está por fuera de mí, mientras percibo la segunda parte internamente como mi yo. Por lo tanto aparecen mi corazón y mente internos, es decir mi yo, así como una mente y corazón externos, es decir el grupo. Todo lo que tengo que hacer es empezar a conectar estas dos partes en un solo Kli.

Aquí empiezan mi esfuerzo y los problemas, y esto comprende el orden del trabajo y todas las conexiones. Al tratar de llegar a términos con la parte que constantemente me manifiesta su confrontación y oposición, yo siento que necesito al Creador, el único que puede conectar estas dos partes. Cuanto más fuertemente yo necesite que Él reconcilie estas dos partes opuestas, en ese grado estoy de acuerdo con el Creador, con Su naturaleza, con Su existencia, y con Su regla, estoy de acuerdo con que esta propiedad me gobierne.

Cuanto más trate de anularme ante el grupo, más obvio se me hace que no estoy listo para doblegarme ante los demás. Por último, me “castigaré fuertemente a mí mismo” hasta que finalmente aclare que no estoy listo para ceder bajo ninguna circunstancia. Yo alcanzo tal odio que es como el Monte Sinaí (“Siná” quiere decir odio en hebreo). Pero debido a que he tratado de anularme yo mismo varias veces, me doy cuenta de que debo hacer esto, y por lo tanto siento la necesidad de la ayuda de la fuerza superior.
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De la 1º parte de la Lección diaria de Cabalá del 4/19/13, Shamati # 68

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Las mismas palabras, pero sin cáscaras

Dr.  Michael LaitmanVenimos de un lugar de ruptura, comenzando con el deseo que no tiene idea qué son el otorgamiento, la santidad, la espiritualidad. Nosotros construimos esta comprensión gradualmente, con el tiempo. Las palabras que usamos al principio y al final del camino son las mismas: otorgamiento y amor, pero al avanzar, sentimos más profundidad, una forma más adecuada en ellas.

Es como si tomaras una fruta cubierta por capas de piel y gradualmente retiraras una capa tras otra. Es justo en el medio, en el núcleo detrás de docenas de cubiertas, que encontramos la fruta. Hacemos lo mismo cuando retiramos las cáscaras de las palabras, sintiendo qué significa exactamente cada noción y qué se oculta detrás de ellas.

Cuando aclaramos una palabra o noción, esto arroja luz sobre otras palabras también. Al fin y al cabo todo está interconectado. Así, gradualmente comenzamos a entender de qué hablan los cabalistas.

Nosotros ya comprendemos esas ideas con nuestra mente, pero aún no las sentimos. Esto despierta en nosotros un deseo muy fuerte por alcanzar. Al avanzar nos volvemos “menos listos”. Si no nos esforzáramos por revelar la espiritualidad ni tuviéramos un punto en el corazón pronunciado, ardiente, continuaríamos nuestros estudios mediante el uso del poder de nuestras mentes y aprenderíamos muy bien la teoría. Incluso pensaríamos que sentimos algo. Nunca pasaríamos por el estado de confusión interna, tampoco sentiríamos que existe una confrontación entre nuestras sensaciones y nuestra mente. Entonces, progresaríamos de acuerdo a un camino rígido, de un solo sentido y seríamos guiados sólo por nuestro intelecto.

Sin embargo, si nuestro corazón y mente actúan simultáneamente y desarrollamos nuestra vasija espiritual, siempre estaremos confundidos. Sentiremos que perdemos la agudeza de nuestra percepción y que nuestro cerebro no progresa mientras estudiamos, sino que se expande proporcionalmente con nuestras sensaciones.

La mente se vuelve una consecuencia de nuestras sensaciones. La mente de la persona trabaja de acuerdo al desarrollo en sus sensaciones, a la vasija espiritual delineada sólo por las sensaciones, al deseo. En otras palabras, nos volvemos muy primitivos en oposición a las personas altamente intelectuales que piensan en asuntos complejos y aman filosofar. Nosotros somos listos según el grado en que nuestro corazón pueda sentir. Esto es llamado “ser sabio en el corazón” dado que es el corazón el que nos obliga a ser listos sólo al nivel del corazón y no más alto que eso.

¿Qué tiene eso de bueno si perdemos la agudeza de la mente y somos absorbidos por nuestras experiencias internas, tratando de desarrollar sólo nuestras sensaciones? Por todos los medios, haremos todo lo que esté en nuestro para poder desarrollar nuestros corazones. De otra manera, permaneceremos confundidos e incompletos, puesto que todo lo que recibimos viene de nuestras vasijas espirituales, a través de nuestras sensaciones. En este mundo, nadie considera intelectual a una persona que es dirigida sólo por sus sensaciones.

Al final, esta ambigüedad nos fuerza urgentemente a expandir nuestras sensaciones, dado que entendemos sólo lo que sentimos en nuestros corazones. El corazón no siente demasiado, y sólo siente en una forma egoísta, primitiva, unidireccional, y estrecha.

Esto explica el por qué no tenemos opción: entendemos que debemos abrir el corazón. Experimentamos una enorme presión que está volviéndose más fuerte debido a nuestro celo, pasión, y ambiciones, la cual nos empujan hacia la revelación en el corazón. Nuestra situación es desesperada puesto que el Creador bloquea todas las otras formas de nuestro desarrollo.

Es como si perdiéramos nuestra agudeza: ya no escuchamos o sentimos. Existen personas que tienen una mente muy aguda y que saben mucho de política, ciencia, cómo hacer buenos tratos, etc. Ellas se convierten en personas cándidas que son dirigidas solamente por sus corazones. En nuestro mundo, esto es llamado el nivel animado, mientras que un ser humano es alguien dirigido por el intelecto. Pero esta limitación fuerza a la persona a abrir su corazón y a expandir su vasija espiritual a cualquier costo. De otra manera, se siente mal porque no sabe qué es el otorgamiento.
(102749)
De la 1º parte de la Lección diaria de Cabalá del 2/27/13, Escritos de Baal HaSulam

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Es necesario estar “a tiempo”

Dr.Michael LaitmanPregunta: ¿Cómo debe relacionarse un estudiante que aprende Cabalá con un mundo en el que hay tantos problemas: terror (como las recientes bombas en Boston), la crisis económica, y el desequilibrio ecológico? ¿Qué debemos hacer?

Respuesta: La verdad es que el mundo está en un estado mucho más difícil de lo que pensamos, al carecer de entendimiento y conocimiento. Existe un periodo de reacción de la naturaleza, el cual está acumulando nuestras influencias negativas, toda la destrucción que arrojamos en ella. La principal destrucción está en el nivel humano, en las relaciones entre nosotros, dado que mediante esto influimos directamente en el lugar más vulnerable, en el sistema mismo.

Hubo un tiempo en el que el daño que causamos no era tan grande. Esto fue cuando destruimos algo en la parte mecánica, cruda de la naturaleza. Después de eso comenzamos a destruir sus sistemas más sutiles, como por ejemplo los mecanismos electrónicos o eléctricos que activan toda la naturaleza. Finalmente hemos llegado al programa en sí, donde cada pequeña herida le trae ramificaciones negativas terribles a todo el sistema.

Este es el problema. Hoy nos hemos desarrollado hasta un estado en el que destruimos la naturaleza exactamente en ese nivel, a nivel del programa de la naturaleza. Nosotros debemos adaptarnos a la naturaleza en este nivel: necesitamos entenderlo, descubrirlo, y ser sensibles a la fuerza superior y junto con ella, participar en el manejo de todos los mundos. Pero aún no lo estamos haciendo. Este retraso se acumula y en última instancia explotará en nosotros.

Entonces vemos muchos problemas en el mundo: terror, desastres naturales, y la quiebra de naciones enteras. Los Estados Unidos están absorbiendo golpes muy duros: justo como su influencia en el mundo es enorme, así es la intensidad con la que sentirá la corrupción en el mundo. Para evitar que esto suceda, nuestros amigos en los Estados Unidos deben hacer grandes esfuerzos para trabajar junto con nosotros.

En general esto es algo que todos nuestros grupos en el mundo deben hacer. El mundo entero afronta grandes golpes que podemos prevenir. Nosotros podemos ayudar específicamente en esto, nadie más puede hacer algo, ni siquiera un presidente. Todo depende de la fuerza superior y de cómo nos acomodemos a ella. Cuanto más nos corrijamos y alcancemos la igualdad con ella, más equilibraremos y sanaremos la naturaleza.

De esta manera podemos transformar cada influencia negativa en positiva. Después de todo, cada influencia negativa que descubrimos en este mundo debido a nuestra falta de adaptación a la naturaleza, será considerada como la toma de consciencia del mal que podemos transformar en bien. Entonces en vez de un desastre que podría venir si fallamos en moderarla mediante atraer la Luz hacia ella, sentiremos lo opuesto: un gran ascenso.

El mal aún está acumulándose ahora, como resultado de todas nuestras obras. No queda mucho tiempo, está volviéndose crítico. Todo depende de una pregunta: ¿Tenemos o no tenemos el tiempo suficiente para atraer la Luz hacia toda esta carga negativa acumulada por la humanidad, para transformarla en positiva? Aquí es donde se toma la decisión de si inclinamos al mundo de la escala de culpabilidad a la escala de justificación.

Cientos de miles de toneladas ya se han acumulado del lado de la culpa, las cuales podemos transferir a la escala de mérito, es decir transformar los pecados en méritos. Mientras más elevada sea la persona, más grande es su ego. Lo principal es dirigirse hacia la corrección. De verdad espero que gracias a las convenciones como esas, acumularemos suficiente poder para atraer la Luz que Reforma de manera que en vez de la acumulación de energía negativa en el mundo, descubramos lo opuesto: la energía positiva.
(105883)
De la 1º parte de la Lección diaria de Cabalá del 4/23/13, Escritos de Rabash

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Lección diaria de Cabalá – 04.28.13

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