Cuatro niveles de libertad y servidumbre

Dr. Michael LaitmanBaal HaSulam, Artículo, “El concepto del inerte, vegetal, animal, hablante”, Shamati #115: El inerte es algo que no tiene un dominio de sí mismo, en cambio, se encuentra bajo la autoridad de su amo y debe satisfacer cada deseo del mismo.

Sin crítica y análisis, él lleva a cabo las instrucciones de las fuerzas que lo dirigen. De esta manera funciona el  mundo entero en los niveles inanimado, vegetativo, y animado, así como toda la humanidad bajo la influencia de las fuerzas internas y externas. Y si le parece a la persona que está viviendo de acuerdo a su propio libre albedrío, es porque esas fuerzas que lo dirigen están ocultas de ella. Y por lo tanto, ella piensa que está dirigida por sus propias decisiones. Aun así lo que la obliga a aceptar específicamente esas decisiones y no otras, ella aún no lo sabe, esto aún está oculto de su campo de visión.

Con respecto al animal, también le parece a él que establece por sí mismo hacia dónde ir y qué hacer. Pero según el grado en que es desarrollada la sabiduría, se vuelve más evidente que todo funciona de acuerdo a las leyes de la naturaleza y la herencia genética que está incluida en nuestro programa. Desde el principio, la naturaleza egoísta, de acuerdo a la cual actuamos, está implantada dentro de nosotros; por lo tanto, no hay razón para buscar otras intenciones en la persona.

Vegetal es aquello que ya tiene su propia autoridad y dominio hasta cierto grado. Ya puede realizar algo que sea contrario a la opinión del amo. Esto significa que ya puede hacer cosas que no sean para sí mismo, sino para otorgar.

El Propietario oculto, es como una madre que se oculta de su hijo pequeño para darle la oportunidad de hacer algo por sí mismo. Se concluye que el Propietario aparentemente no existe; aquí hay un vacío, necesitamos completar lo que el Propietario no finalizó cuando Él nos entregó la libertad.

En un lugar donde no hay policías, yo necesito comportarme como si se encontraran ahí. La idea es aprender las leyes y elevarnos al nivel de consciencia que hace posible que nosotros las mantengamos por nuestra propia voluntad.

Aun  así, podemos observar que en el reino vegetal del mundo físico, aunque puedan tener cierta movilidad y se expanden en grosor y en longitud, todas las plantas tienen una única propiedad. En otras palabras, no existe ni una sola planta que pueda ir en contra del comportamiento general de todas las demás. Por el contrario, inevitablemente se ciñen a las reglas del reino vegetal y son incapaces de hacer algo que sea opuesto a la mente de sus semejantes.

Esto nos dice que él es limitado; él debe tomar un ejemplo de lo que lo rodea y comportarse como ellos. Nadie está forzándolo o está sobre él con una vara, obligándolo a actuar así. En su lugar debe elevarse a un nivel en el cual, a partir de sus correcciones internas, toma un ejemplo de los otros y se comporta como ellos. Los que lo rodean le dictan su forma de conducta, aun cuando independientemente, él debe elevarse a este tipo de estado: hacia la consciencia, el entendimiento, el respeto, y a la identificación con ellos.

Se concluye que en el nivel vegetativo existe un nivel particular de independencia para tomar un ejemplo de los otros y comportarse de acuerdo a lo que dicta la sociedad.

De este modo, vemos que no tienen una vida propia, sino más bien son parte de la vida de la flora en conjunto.

Pero la persona necesita estar feliz por esto y no sentir que ellos la están obligando, presionándola, o manteniéndola en servidumbre. Ella necesita sentirse plena y feliz de que le permitan elevarse al nivel del vegetativo. Ella aprecia mucho su identificación y su dependencia del entorno; quiere ver a los demás como perfectos y ser como ellos. El vegetativo no siente que esto lo limite o que no pueda elevarse por encima de este nivel, y es feliz por el hecho de ser como el entorno.

Esto significa que todas las plantas tienen una única forma de vida para todas ellas en general. Todas las plantas son como una única criatura y las plantas individuales vienen a ser como órganos específicos de este ser.

De modo similar, en la espiritualidad hay personas que ya han adquirido la fuerza necesaria para superar su deseo de recibir en cierto grado, pero que están confinadas a su entorno. No pueden oponerse al entorno en el cual viven….

Pero ella no siente sus limitaciones, está feliz con este estado, y lo acepta. De otra manera, no sería capaz de anularse con respecto al entorno.

…Aun así ellas hacen lo opuesto a lo que quiere su deseo de recibir. Esto significa que ellas ya trabajan con el deseo de otorgar.

Animal: Vemos que cada animal tiene su propia característica; no están confinados al entorno, sino que cada uno de ellos tienen sus sensación y característica propias. Ciertamente pueden operar contra el deseo del amo, pueden trabajar de acuerdo con el atributo de otorgamiento y además no están confinados al entorno. Por el contrario, conducen sus propias vidas y su vitalidad no depende de la vida de sus amigos. De todas formas, no pueden percibir nada más allá de su propio ser. Dicho de otro modo, no tienen consciencia o sensación de los demás, y obviamente no se preocupan de los demás.

El nivel animado significa otorgamiento absoluto con una intención de otorgar. La persona que se encuentra en un nivel como este no puede activar más poder por el momento, aun cuando ya es libre de lo que el entorno le dicta. Es decir, puede ser independiente hasta el grado en que no dañe a nadie y lleva a cabo acciones opuestas a su deseo por placer. Y en el nombre de esto, ella no tiene necesidad de un ejemplo de los demás.

Si en el nivel vegetativo se sometía al entorno, entonces en el nivel animado se libera de este. Recibe un poder adicional que le da libertad interna y externa, es decir se vuelve “Jafetz Jesed” (sólo desea otorgar).

Pero ella aun no puede trabajar con este deseo por placer y transformarlo en otorgamiento. Esto ya sería el nivel del humano, donde la persona voluntariamente se transforma en un sirviente de la sociedad, de acuerdo a su libre albedrío.
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De la 1º parte de la Lección diaria de Cabalá del 4/11/13, Shamati # 115

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