Hay cosas que ustedes mismos tienen que hacer

Dr. Michael LaitmanRabash, Shlavei HaSulam, 1984/1985, Ensayo 19, “Ven a Faraón – A”: El secreto de la búsqueda de la inclinación al mal y del otro lado, es hacer que los Tzadikim yerren y que se adhieran a lo sagrado.

La inclinación al mal es un “ángel” que lleva a cabo de manera correcta su labor. Esta nos muestra constantemente cuan débiles somos y que no estamos dispuesto a nada y de esta manera nos obliga a recurrir a la Luz que Reforma. Y entonces recibimos una fuerza desde arriba que lleva a cabo lo que es necesario. Por lo tanto, si el ego no nos mostrara nuestra incapacidad completa, estaríamos de acuerdo con lo que tenemos y nunca nos volveríamos hacia la Luz.

La inclinación al mal no es la suma de las malas tendencias; esta despierta en mí no desesperación debido a la falla en estas u otras cosas porque soy un egoísta. La inclinación al mal es una fuerza única que permanece en contra de la Luz y apunta hacia ella por medio de su oposición: “Aquí esto es lo que ustedes necesitan”. De tal manera que, la oscuridad nos despierta a la búsqueda de la Luz, a despertar el amanecer. No es solo el ego con sus pasiones y deseos constantes: celos, lujuria, honor, control, y así sucesivamente. No, por el contrario, la inclinación al mal es la “mala” tendencia, gracias a la cual nosotros sentimos la necesidad de ayuda de lo Alto. Así que esto está diciendo que también es esencialmente buena.

Pregunta: Pero a veces usted habla como si tuviéramos el poder para avanzar…

Respuesta: Si no perdieran estos poderes, ustedes no se darían cuenta de que tiene que pedir ayuda. Aquí no basta con saber que sólo ustedes son impotentes, también deben tener la experiencia. Miren a un niño: Sin importar cuántas veces ustedes le expliquen algo, él tiene que intentarlo todo por sí mismo, y no sólo una vez. Él no cree en las palabras de ustedes: “¿Para qué necesitas hacer esto si ni siquiera tienes éxito?” No, él tiene que ir a través de todo por su cuenta.

Pregunta: Pero a pesar de todo esto, ¿no es terrible que tengamos que perder todo ese tiempo?

Respuesta: Es por eso exactamente que lo necesitamos. Ustedes ven, al tratar de actuar de manera independiente están corrigiendo los Kelim, sus deseos. De vez en cuando, cuando ustedes alcanzan la desesperación, ustedes los están purificando y organizando. Es comprensible que deseen saltar inmediatamente a la corrección final, pero deben aprender primero un poco.

Todas las Luces y todos los Kelim, vasijas, descendieron del perfecto mundo del Infinito a un estado absolutamente imperfecto y roto. Así se creó un sistema, a partir de la oposición entre la Luz y la vasija, ustedes no pueden mejorar la secuencia ya establecida. Después de todo, no hay nada superfluo o periférico aquí. La Luz otorga en una forma absoluta y la vasija recibe en una forma absoluta, y nosotros construimos la conexión adecuada entre ellas. Esto no es algo arbitrario ni es el capricho de alguien; es la consecuencia inevitable de las condiciones que fueron establecidas originalmente.

Entre los dos deseos, el de otorgamiento y el de recepción, no puede crearse ningún otro sistema de relaciones diferente del que está en los mundos de Adam Kadmon y ABYA. Simplemente no puede haberlo. Aquí trabajan leyes absolutas; así que no hay razón para lamentar la “pérdida de tiempo”. Ustedes no pueden saltar al infinito de una sola vez. Tienen que pasar por todas las etapas; de lo contrario, el deseo de recibir no tendrá éxito en la adquisición de la intención de otorgar.

En el camino hacia la corrección final, ustedes requieren cada vez más del Creador, de la Luz. Llámenlo como quieran, pero sólo hay una fuerza que actúa en la realidad. Y dentro de su gran deseo de recibir, hay un pequeño punto. Es necesario entender dónde se encuentra, identificar su deseo y volvernos hacia la Luz Circundante (Ohr Makif – OM) con una petición de que todas las partes de este deseo sean corregidas. No hay nada además de esto. Todo nuestro trabajo se basa en lo siguiente: que desde este punto de nuestro deseo nos volvamos hacia la Luz.

Sin embargo, esta variedad de pruebas e intentos son necesarios. Ustedes ven que están trabajando con el ego, una fuerza que quiere establecer su dominio y no va a permitir que nos volvamos hacia el Creador. Por el contrario, el Creador está oculto según la medida en que ustedes se establezcan; nosotros debemos decidir: “O Él o yo”.

Y por lo tanto, (1), primero tenemos que hacer la primera restricción (Tzimtzum Alef – TA) en nuestro ego. Esto no quiere decir que nosotros lo destruimos; sólo reconocemos que con su ayuda, a uno no se le permite alcanzar el otorgamiento. Ustedes no quieren utilizar el ego, incluso si así lo desea. Así que hacen que éste se “atrofie”.

Después de eso, (2) ustedes se vuelven hacia Bina, quieren que la fuerza de otorgamiento gobierne en ustedes. Esto les lleva a un descubrimiento particular (3). Es cierto que sólo descubren la Luz de Jassadim, pero esto ya es algo. Así ustedes quitan gradualmente las cubiertas, el ocultamiento, de ustedes mismos…

Hay cosas que tienes que hacer tu mismo

Imaginen esto a partir de un ejemplo. Hay dos personas frente a ustedes: un hombre joven que es enérgico, inteligente, guapo, y cuyos logros son evidentes y yo. Junto a él, es como si yo me disipara, me esfumara del campo de visión de ustedes. Por lo tanto, todo su trabajo ahora es mover el foco del uno al otro. El me opaca, me cubre y me oculta. Esto significa que ustedes deben “anularlo” de sus ojos. De esta manera ustedes lo “restringen” a él y luego comienzan a reemplazarlo por mí. Resulta que yo soy una persona digna algo; soy importante para ustedes, y entonces están dispuestos a entrar bajo mi autoridad, en vez de entrar bajo la autoridad de él….

Por lo tanto, son necesarias muchas acciones, pasos en el camino para llevarlos a ustedes a la revelación. Nada se hace por sí mismo. Desde el principio, ustedes están bajo la autoridad del deseo egoísta y necesitan pasar a la autoridad del deseo altruista. Ustedes ven, su deseo no puede permanecer “sin estar asociado a algo”; debe dominarlo la intención de recibir o bien la intención de otorgar. Y esta transición requiere cierto tiempo.

(103986De la 3° parte de la lección diaria de Cabalá del 31 de marzo del 2013, Escritos de Rabash)

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