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Democracia espiritual

thumbs_laitman_229Pregunta: ¿Cómo está dividido el trabajo espiritual e interior del mundo corregido? ¿Reciben expresión externa las diferencias internas entre las personas?

Respuesta: En el mundo corregido cada uno realizará lo debe llevar a cabo al 100% con el fin de corregir su deseo. Cada uno de acuerdo a su nivel y deseo.

Algunas personas aprenderán desde la mañana hasta la noche y realizarán internamente el material que han aprendido. Esta será su función, similar a la creación de un software. Otros ocuparon la mayor parte del día en la organización, dedicando sólo una pequeña parte de su tiempo a aprender. Algunas de las personas que serán los operadores, algunas se realizarán a sí mismas en el servicio, y así sucesivamente.

Cada uno actuará de acuerdo al grado de su deficiencia y a la expresión de ésta en este mundo. Esto se debe a que la persona se expresa según su deseo interno, de acuerdo a su nivel dentro del sistema general que está dividido en cinco niveles de Aviut (la densidad del deseo). Cada uno de nosotros pertenece a una parte diferente, a un “órgano” diferente. Podría ser al “hígado”, o al “cerebro”, o a los “pulmones”…. En un sistema completo todos son importantes, dado que cada órgano, cada parte tiene su función, la cual establece todos nuestros actos externos.

Así que, tanto cuantitativa como cualitativamente, mis correcciones se derivan de la fuente espiritual de mi alma. En consecuencia, al ser una “célula” corregida en el lugar correcto dentro de la totalidad de las almas, yo tengo que recibir la Luz que Reforma.

Se nos dice: “No hay coerción en la espiritualidad”, “la persona aprende donde su corazón desea”. De acuerdo a su influencia, el propio sistema establece el lugar de la persona, y le toca a cada uno tenerse en cuenta a sí misma con respecto a la forma de participación que elija. Posiblemente, esta “revisión” hará posible que ella avance. Y tal vez la persona entenderá que no está lista sino solo para esto, que ella se sentirá satisfecha en el círculo exterior, y este será el lugar de su corrección.

No todos nosotros tenemos que esforzarnos hacia el interior. La parte exterior de cada nivel se encuentran dentro de la parte interna del nivel inferior, y todos juntos construyen una pirámide de partes “superpuestas” de Galgalta ve Eynaim y AHP. Este es un principio universal derivado de la espiritualidad.

Posiblemente, ustedes sueñen con la igualdad universal. Todos son iguales en el sentido de que desde Arriba se le da a cada uno lo que requiere, de acuerdo a su deseo (vasija). Y con respecto a todo lo demás, todos somos diferentes. La democracia por parte del Creador, está en que todos somos amados en el mismo grado, y todos estamos abarcados en un círculo de adhesión. Junto con esto, existe una jerarquía que caracteriza la escalera espiritual hasta el final de la corrección.

Por lo tanto, los responsables son aquellos que alcanzan alturas espirituales y desean más sabiduría y adhesión, no aquellos que quieren más dinero y control. Tales personas alguna vez fueron llamadas “Sanedrín” o “La Gran Asamblea” entre el pueblo de Israel.

Por otra parte, el concepto de “igualdad” en la sociedad moderna es destructivo. La visión de igualdad trae el fascismo. Todos los sociólogos, los politólogos, y personas de otras profesiones saben que un régimen fascista es el más igualitario: Ellos siempre hablan del “ciudadano común”, del “trabajador común” y así sucesivamente. Nosotros ya sabemos los resultados. Por lo tanto, la correcta estructura es una pirámide espiritual en la que cada uno tenga la misma oportunidad para la auto realización.

(105809 – De la 4º parte de la lección diaria de Cabalá del 4/23/13, Escritos de Baal HaSulam)

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Portugal: Un pánico silencioso

thumbs_laitman_926_01En las noticias (de predateli.com): “La situación social en la UE sigue siendo crítica. Residentes temerosos dejan sus países en busca de una vida mejor, la mayoría jóvenes y educados profesionales. El año pasado, 80 portugueses salieron por día rumbo a Angola…”

“El desempleo ha alcanzado un nivel récord del 16,5%, lo cual significa 1.5 millones de personas en edad de trabajar, 40% de ellos jóvenes menores de 25. Este es el peor indicador en la UE después de España y Grecia. Incluso la policía y los militares salieron a la calle para sumarse a la manifestación”… El representante de la Comisión Europea Jonathan Todd confirmó: “En Europa la crisis social continúa extendiéndose. Ninguna mejora significativa se espera en los estados miembros de la UE, incluyendo Portugal”.

Mi comentario: Las personas me preguntan por qué dejé de describir el estado de la UE. ¡Porque en todo lo que vemos no hay verdaderas noticias que signifiquen cambios! En el mundo todo sigue avanzando hacia la pendiente y por ahora nadie quiere oír acerca de la “Educación Integral” de la población. Trato de hacer todo lo posible para llevar esta idea a la élite. Las buenas noticias son solo estas.

(105796)

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Toma mi mano

thumbs_Laitman_186Baal HaSulam, “Introducción al Libro del Zóhar”: Sin embargo, antes de ser recompensado con el cambio del deseo de recibir en nosotros por medio de la Torá y los mandamientos, para convertirlo en recepción con el fin de otorgar, existen fuertes cerraduras en estas puertas hacia el Creador, por lo tanto ellas tienen el rol opuesto: alejarnos del Creador. Es por esto que las fuerzas de separación son llamadas “cerraduras”, ya que bloquean las puertas de acercamiento y nos alejan del Creador.

Pero si nosotros las superamos para que no nos afecten, enfriando Su amor de nuestros corazones, las cerraduras se transforman en puertas, la oscuridad se hace luz y lo amargo se vuelve dulce. En todas las cerraduras, recibimos un grado especial en Su Providencia, y estas se convierten en aberturas, en grados de alcance del Creador.

Sólo debemos ver las fuerzas que operan en nosotros en cada momento de nuestras vidas. No importa cómo estas operen puesto que todas están destinadas a empujarnos hacia el Creador, a que descubramos y nos adhiramos a Él.

Si la persona trabaja junto con estas fuerzas y cuida de sus necesidades físicas, sólo en la medida necesaria para la existencia de su cuerpo animado, dedicando todo lo demás a las necesidades de su alma, entonces al tratar de aclarar estar fuerzas y criticarlas, descubre que no hay ninguna coincidencia en este mundo y que todo ocurre sólo para que ella se adhiera más fuertemente al Creador.

Ella alcanza un estado en el que no se encuentra enfrentando las fuerzas que la separan el Creador, quien está al otro lado, sino en el estado en que escucha una invitación del Creador: “¡Ve al Faraón!” Es decir que la persona y el Creador permanecen juntos de lado a lado, dando juntos un paso adelante contra el Faraón, mientras que estas fuerzas dan un paso en contra de ellos. El Creador le dice a la persona: “¡Toma mi mano y vayamos juntos!”

Este es un punto muy importante que la persona tiene que aclarar en su vida, así como clarifica dónde se encuentra con respecto al Creador y con respecto a los obstáculos. ¿Están ella y el Creador a los dos lados de los obstáculos, y si es así, los obstáculos separan a la persona del Creador? O ¿la persona se anula a sí misma y se adhiera al Creador, y entonces se encuentra ella misma en Sus brazos, o tomando Su mano, cómo un niño junto a un adulto, y entonces ambos enfrentan los obstáculos, como se nos dice: “Ven a Faraón”?

Entonces el trabajo cambia ya que ella se aferra a las fuerzas que vienen con el fin de fortalecer la adhesión entre ellos, de conectar a la persona con el Creador. Es como un perro que le ladra a un niño, lo cual obliga al niño a adherirse a su madre o padre por miedo. Es decir, si la persona está del mismo lado del Creador, quien lo invita a ir juntos al Faraón, entonces estas fuerzas inmediatamente se sienten como ayuda. Entonces el Faraón opera con el fin de acercarlos, y esta es toda la diferencia.

(106257 – De la preparación para la lección diaria de Cabalá del 4/29/13)

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Enriquecimiento mutuo

thumbs_laitman_938_03Pregunta: Las personas que participan en los talleres integrales tienen un nivel de experiencia diferente. ¿Cuál es la mejor manera de formar los círculos? ¿Hay que poner a las personas con más experiencia en un círculo y a los principiantes en el otro?

Respuesta: Los participantes experimentados pueden estar junto con los principiantes en un círculo, pero sólo con el propósito de enriquecerse mutuamente. En otras palabras, ustedes quieren entrenar a los participantes con experiencia para que puedan conducir por sí mismos este tipo de talleres en el futuro, y al mismo tiempo quieren mostrarles a los principiantes nuevos enfoques sorprendentes, preguntas, respuestas, y discusiones que por ahora son imposibles entre los propios principiantes.

Por lo tanto, la mejor manera es mezclar el grupo: Siete u ocho de cada diez participantes deben ser principiantes, y el resto del grupo deben ser personas más experimentadas que no supriman los principiantes, sino que sólo los guíen y apoyen.

(105029 – De una charla sobre Formación Integral del 04/02/2013)

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Lección diaria de Cabalá – 05.02.13

Preparación para la Lección

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Escritos de Rabash “Shlavei HaSulam”, artículo 31, Lección 2

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El Libro del Zóhar, Introducción “La Rosa”, “Espejos del Sulam”, ítem 1, Lección 4

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Talmud Eser Sefirot, vol. 3, parte 10, “Histaklut Pnimit”, ítem 64, Lección 41

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Escritos de Baal HaSulam “Garantía mutua”, Lección 7

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Una situación especial

thumbs_laitman_935Nosotros estamos en una relación muy especial con el Creador. Si la persona pone todas sus esperanzas egoístas en Él, justo como las personas de este mundo, entonces todo está bien. Todos creen que el Creador es bueno y que Él nos envía cosas buenas y cuida de nosotros. Aun cuando las personas sufren, ellas siempre encuentran una justificación para eso. Vemos que no es tan difícil aferrarse a una creencia simple. Miles de millones de personas realmente creen en la existencia de una fuerza superior y están dispuestas a realizar diferentes sacrificios e incluso a sacrificar sus vidas por esta creencia.

Esto es así de simple debido a que surge de nuestro ego. La persona alaba y glorifica al Creador y está dispuesta a esforzarse y a llevar a cabo diferentes rituales religiosos. Sin embargo, nosotros ni siquiera podemos pensar en Él y somos escépticos en cuanto al hecho de si Él realmente existe o no, si Él es bueno y benevolente, si todo proviene de Él. Esto es tan difícil porque esto no surge del ego, sino del punto en el corazón, de la forma que es opuesta a la actitud general de todos hacia el Creador.

Sin embargo, se nos dio un entorno para que nuestra actitud hacia el Creador no surgiera de nuestro ego, sino del factor opuesto. A través del entorno, nosotros podemos dar crédito realmente al Creador según el grado en que la sociedad incremente Su importancia ante nuestros ojos. Cuanto más importante consideremos todos a la sociedad, mayor importancia puede atribuirle la persona a los valores que son aceptados en la sociedad, incluyendo la importancia del Creador.

Si la persona ata al entorno con su punto en el corazón, entonces el Creador está dentro de la sociedad y Él gradualmente entra en la persona, entra en su punto en el corazón. Esto es lo que debemos demandar de nuestro grupo. Sin esto, no hay ninguna oportunidad de que podamos revelar al Creador, sino sólo por medio de la conexión del entorno con nuestro punto en el corazón para que el Creador se revele en la conexión de ellos en un todo único.

(105803 – De la preparación para la lección diaria de Cabalá del 4/23/13)

Un juego con sorpresas

thumbs_laitman_530 (1)La persona está conformada por dos componentes: Su propio “yo” y su existencia. Nosotros podemos declinar nuestra propia existencia al darle pruebas al ego de que eso vale la pena. Vemos que el mundo cambia, sus valores también cambian, volviéndose cada vez menos materialistas. El deseo de recibir cambia no sólo cuantitativamente sino también de forma cualitativa, y por lo tanto prefiere llenados más sutiles.

Además de esto, existen muchos tipos de personas, y cada una disfruta diferentes cosas: música, arte, deportes, las cuales son consideradas más “espirituales” que las simples ocupaciones “materialistas”. Pero en esencia todos esos son tipos de llenados egoístas y materialistas, y todos son lo mismo en relación al desarrollo espiritual de la persona. La única diferencia en esto es cuánto prefiere la persona la preocupación personal por sobre la preocupación colectiva. Esto determina su desarrollo.

Siempre ha habido personas que adoraban ir a trabajar por el bien de todos. Ellas proporcionaban inspiración a las personas para hacer revoluciones sociales, estaban a la cabeza de movimientos de caridad, y ayudaban a los necesitados. Diez por ciento de la humanidad tienen una inclinación hacia el otorgamiento, su ego disfruta del otorgamiento. Esto le permite a la persona sentirse superior, respetarse a sí misma, estar orgullosa de sí misma, incluso si nadie sabe de sus buenas obras. Este es un tipo especial de egoísmo.

Pero renunciar al “yo” ya es imposible. Es posible hacer algo así sólo a través de la Luz que Reforma, incluso no de forma directa, sino indirecta. La persona misma se dedica a una sociedad, trata de estar incluida en ella, y entonces la Luz comienza a influir en ella y a cambiarla a través de la sociedad.

El cambio sólo es posible de esta forma. Esta es una patente única puesto que en realidad, nosotros no queremos que esto suceda. Es imposible desear esto de verdad, pero dado que no obstante somos capaces de actuar de esta manera, entonces ocurre el cambio en nosotros. Esto es llamado “he laborado y he encontrado”. Nosotros estamos preparados para hacer un esfuerzo en particular con el fin de ser incluidos en el entorno, como si tuviéramos el deseo de otorgar, como si quisiéramos descubrir al Creador y darle contento a Él.

Todo esto es “como si”, pero en este juego existe una especie de condición para que todos esos esfuerzos entren en el sistema como “juego” pero de verdad, ¡como si realmente lo deseáramos! Y el sistema comienza a reaccionar hacia nosotros. Aunque la persona no esté realmente pidiendo, no obstante encuentra repentinamente una respuesta. Y siempre encuentra algo que no esperaba en absoluto, y por lo tanto esto es llamado un “hallazgo”. Esto siempre se descubre como una sorpresa, rápidamente, de forma abrupta. Así, a través de las correcciones externas, llegamos a las correcciones internas, a través de la corrección de la existencia de la realidad nosotros corregimos la realidad misma.

(105784 – De la 1º parte de la lección diaria de Cabalá del 4/22/13, Escritos de Rabash)

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Tocando el ascenso espiritual

thumbs_laitman_740_01La Torá, “Éxodo”, 19:12-13: Y establecerás límites para con los pueblos de los alrededores, diciendo: Cuídense de no subir al monte o tocar sus linderos; quien tocare el monte será seguramente condenado a muerte;

Ninguna mano lo tocará a él, sino que será apedreado o derribado, sea animal o sea hombre, no vivirá; cuando suene largamente el cuerno de carnero, ellos subirán al monte.

Pregunta: ¿Por qué existen todas estas condiciones para llegar cerca del Monte Sinaí?

Respuesta: “El Monte” es sinónimo de 125 grados de ascenso hacia el Creador, y este incluye todo el ego de la persona. Cinco mundos x cinco Partzufim x cinco Sefirot = 125 grados. Estas son las etapas de acuerdo con las cuales la persona tiene que cambiar internamente mientras asciende los niveles hasta la parte más elevada, hasta la fusión con el Creador.

Mientras tanto, la nación permanece al pie de la montaña. Esta no ha recibido aún la Torá, las instrucciones para la corrección del ego, y por ello no puede “tocar” el ascenso espiritual debido a que no está preparada para ello.

Cuando la persona trabaja con su ego y quiere iniciar el ascenso espiritual con él, en su forma actual, ella sólo se confundirá y se destruirá a sí misma. Es como un niño que grita “quiero” y entra en un lugar que no debe, y nosotros tenemos que protegerlo de ponerse a sí mismo en peligro. Es lo mismo aquí; cuando la persona que no conoce las instrucciones, ni siquiera puede acercarse al ascenso espiritual a menos que las conozca.

Después de todo, las instrucciones le dicen cómo debe corregirse gradualmente a sí misma, según las etapas y la forma de hacerlo, y es la única manera en que la persona puede ascender. Es más, ella enfrentará problemas en todos los niveles: Será empujada hacia abajo de la montaña, se caerá y subirá de nuevo, tratando de subir de un nivel a otro, como un niño que aún no es lo suficientemente fuerte como para levantar una pierna.

La persona es arrojada hacia atrás, cae, rueda unos cuantos niveles hacia abajo, y luego tiene que subir de nuevo, pero a medida que se eleva hacia los niveles previos, ella ya los entiende mejor. Se dice a sí misma: “¡Vaya! ¡Ahora lo entiendo!” Ella trata de subir un poco más alto, y cae dos niveles más abajo. Entonces, cuando asciende desde el nivel inferior al nivel medio y luego al superior, comienza a comprender mejor el nivel medio, puesto que ya lo descubre no en la Luz de Nefesh, sino en la Luz de Ruaj.

Ella comienza a entender mejor este nivel, y entonces cae tres niveles hacia abajo. De lo contrario, ¿cómo puede entender eso? Con el fin de entender las razones, ella tiene que descender. Desde este estado en el que ella es creada como existencia de la ausencia, incluso antes de la creación de nuestro mundo y antes de su actual comprensión de cómo y qué es ella, precisamente a partir de este punto, es que tiene que entender su yo actual y cómo seguir adelante.

Así que a partir del punto actual de nuestra vida, nosotros recordamos los años que han pasado y los entendemos mejor que cuando sólo estábamos viviéndolos. Por eso decimos: “¿Fue realmente así o yo estaba soñando?”

Es decir, nuestra vida fue como un sueño. Ahora, si alcanzamos los niveles superiores y miramos en retrospectiva desde nuestro nivel actual, nosotros empezamos a entender que todo esto estaba predeterminado precisamente para que ahora, en mi forma actual, yo sea capaz de ver todo mi pasado y estar de acuerdo con aquel que ha preparado todo esto para mí: con el Creador.

Pregunta: ¿Significa esto que yo justifico todo el camino, sin importar lo que yo haya atravesado, todo el sufrimiento?

Respuesta: El asunto es que yo ahora ya no veo todo el sufrimiento. Veo los cambios necesarios que he tenido que atravesar con el fin de estar hoy en contacto con el Creador. Por eso siempre hay descensos mayores que los anteriores.

El Libro del Zóhar nos habla acerca de Rabí Shimon quien ha pasado por todos los niveles de alcance espiritual, y cuando le faltaba un nivel para el final de la corrección, descendió a lo largo del camino hasta la parte más baja, y sólo entonces sintió que enfrentaba el último nivel, el nivel 125.

Pregunta: ¿Significa esto que se le había quedado la chispa del último nivel?

Respuesta: De lo contrario él no habría estado en la parte más baja, ya que es posible medirse uno mismo sólo en comparación con la parte más elevada. De tal manera que, la persona no puede avanzar espiritualmente, si no recibe el método de corrección y no ha pasado a través de los tres días de alienación de su ego.

Los tres niveles son necesarios con el fin de separarse totalmente uno mismo de un atributo y pasar al siguiente. Esto se debe a que los dos niveles que están cercanos uno al otro tienen algo en común, y la persona tiene que estar no entre dos niveles, sino entre tres niveles, es decir que tiene que pasar del nivel inferior a uno superior y luego incluso a uno más elevado. Entonces, a través del nivel medio ella se separa del nivel inferior.

Posteriormente, es posible corregirse a sí mismo con el fin de “lavarse uno mismo las vestiduras”, es decir, corregir cierto nivel del ego, la cuarta parte.

Entonces, ustedes pueden acercarse al Monte Sinaí hasta determinado círculo. Tienen que ver este círculo y entenderse a sí mismos, entender sus atributos egoístas frente a los altruistas. Cuanto más se corrija la persona, más alto puede subir en la montaña, lo cual simboliza el ego y el ascenso por encima de ella. Al fin y al cabo, todo el ego del Faraón, todo lo que representa Egipto, el ego universal se han convertido en el monte. Sinaí.

De Egipto solo podían escapar, pero aquí ustedes tienen que elevarse por encima de su ego y empezar a trabajar con él. La diferencia entre estos dos estados es que en medio reciben este método de corrección, la Torá. Después de todo, sin el método de corrección no pueden ni siquiera empezar a corregirse. Ahora ustedes tienen la oportunidad de subir a la montaña.

Pregunta: ¿Qué significa “ninguna mano lo tocará a él, sino que será apedreado”, y “cuando suene largamente el cuerno de carnero, subirán al monte?”

Respuesta: La piedra es sinónimo del ego, “el corazón de piedra”. El cuerno de carnero es el descenso de la Luz superior del alcance, de la revelación. Yo la recibo al escuchar (el atributo de Bina). Cuando empiezo a oír el sonido del cuerno de carnero, este me corrige y yo comienzo ver, es decir que la visión, la comprensión, se revela en mí. La vista es un nivel más elevado.

(105692 – Del Kab.TV “Secretos del Libro Eterno” del 2/18/13)

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