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Anulándome por primera vez

Dr. Michael LaitmanPregunta: ¿Cómo sabemos que hemos alcanzado el estado de Ibur (concepción) espiritual?

Respuesta: Les sugiero que hagan lo siguiente: A pesar de todo lo que suceda, traten de despertarse a sí mismos con la ayuda del entorno, mantengan el mismo horario todos los días, anúlense a sí mismos, y acepten que todos los problemas vienen desde Arriba con el fin de ayudarlos a anularse ante la fuerza superior, por medio del grupo.

La señal de la auto anulación correcta es la alegría. No pidan nada más, sólo permanecer en este estado con el fin de avanzar por medio de la anulación del ego. Esto ya significa que estoy en estado de Ibur.

No me importa qué obtendré de él. Lo único que quiero y lo más importante para mí es seguir adherido lo más fuertemente posible, es decir, en el punto más bajo de la anulación, en el estado más pequeño. Y debido a que aún quiero ver y sentir diferentes fenómenos espirituales, yo todavía tengo que trabajar dentro de mí. En otras palabras, tengo que anular mi ego al nivel cero, y esto es llamado adhesión con el superior.

Entonces me anulo cada vez más allá de ese punto y me adhiero con más fuerza, aunque mi ego se despierte. Así trascurren los nueve meses de embarazo. La parte más difícil son los tres primeros días de absorción del semen. La mayoría de los problemas ocurren en esta fase, tanto en la vida espiritual como en la vida corporal.

Incluso los problemas como abortos involuntarios, los cuales se producen en las etapas más avanzadas del embarazo, suceden debido a las diversas disfunciones y deficiencias que se ocurrieron durante los tres primeros días de la absorción del semen.

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De la 1º parte de la lección diaria de Cabalá del 5/1/13, Escritos de Rabash

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Esta extraña realidad

Dr. Michael LaitmanOpinión (Alexei Chulichkov, Doctor en Ciencias Físicas y Matemáticas): “La forma de nuestras nociones sobre el mundo está en constante cambio. Los antiguos modelos especulativos del universo fueron reemplazados con la idea medieval de la creación divina del mundo. En los tiempos modernos, surgió una nueva forma de entender la naturaleza, que creó la ilusión de que la razón humana es omnipotente”.

“Sin embargo, en una escala que es muy diferente a la que está acostumbrada la persona, en el mundo de los fenómenos atómicos o cósmicos, nuestra mente no puede comprender lo observado ya en el corazón de la realidad observada existe una realidad cuántica invisible, que se hace visible según la medida de interacción entre el observado y el observador. El estudio de la realidad cuántica ha dado lugar a la realización de una imagen unificada del mundo y su relación con la conciencia humana”.

“Estamos en el proceso de repensar el mundo y al ser humano, de formación de una nueva visión de la realidad, en la que todo lo que existe (el humano, la sociedad y la naturaleza) es un sistema único, una unidad única”.

Mi comentario: Es alentador leer lo que la Cabalá ha estado diciendo desde hace miles de años. Basados en la realización de una nueva imagen del mundo, hay una necesidad de acercar a la sociedad a que sea una sola especie general, a la semejanza del sistema completo. Este es el tema del método de “Formación Integral“. Después de todo, sólo dentro del sistema equilibrado seremos capaces de sentir que existimos en un estado eterno perfecto.

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La clave para alcanzar El Libro del Zóhar

Dr. Michael LaitmanPregunta: ¿Cuál es la diferencia entre El Libro del Zóhar y su “Introducción”, la cual comenzamos a estudiar?

Respuesta: En la “Introducción”, hay un comentario extenso y prominente para las personas que quieren llegar a conocer El Libro del Zóhar, incluso si no han comenzado a alcanzarlo todavía. En cualquier caso, esta “Introducción” avanza a la persona. Si ella lo estudia, más adelante podrá continuar y estudiar El Libro del Zóhar, aunque El Libro del Zóhar es mucho más difícil que la “Introducción”.

Hay grandes fuerzas auxiliares en la “Introducción”. La “Introducción” está construida de tal forma que la persona que la estudia se suaviza y toma una forma adecuada para ahondar en la profundidad del Libro del Zóhar. La imagen de la persona se adapta al Libro del Zóhar. Esto se debe a que todo requiere preparación y la “Introducción” nos la proporciona.

Yo estudié con Rabash, y él me dijo que la “Introducción” incluye todo El Libro del Zóhar. Nosotros descubriremos en el futuro lo que esto significa.

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De la 2° parte de la lección diaria de Cabalá del 5/1/13, El Libro del Zóhar, Introducción “La Rosa”

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Bajo la supervisión del Creador y de los cabalistas

Dr. Michael LaitmanPregunta: ¿Por qué una conexión egoísta entre amigos despierta la influencia de la  Luz superior, mientras que los otros esfuerzos egoístas no son capaces de atraerla? ¿Cuál es el truco?

Respuesta: El Creador lleva a la persona a un grupo, como está escrito: “El Creador pone la mano en la buena fortuna y le dice: “Elígela”. Y ¿qué eliges tú? Eliges el entorno. Tú esperas que éste influya sobre ti, incluso un poco, según la medida de disposición para doblegarte ante él.

Aquí surge la pregunta: ¿Por qué y para qué te doblegas? Si somos honestos, es con el fin de producir una buena ganancia. Ellos te dicen que si agachas la cabeza ante los amigos, tú puedes ganar un gran premio. En esencia, esto es puro ego.

El grupo ante el cual te doblegas, de ninguna manera es mejor que tú. Todos los amigos son los mismos egoístas, pero esto no importa, porque cada uno quiere bajar la cabeza ante los demás, para que a través del amor fraternal con una “promoción” masiva, tú recibas algún tipo de placer.

Así, la Luz viene hacia ti, porque, como se nos dice, a fin de cumplir los mandamientos, no necesitamos intención. Por lo tanto, incluso si tu intención es egoísta, recibirás de todas maneras la Luz que Reforma.

Podrías preguntar, “¿Cómo sucede esto?” Yo haría la pregunta de otra manera. Si no fuera por este mecanismo, ¿cómo podrías finalmente cambiar?

Hay una parábola acerca de dos ángeles que le preguntaron al Creador: “¿Por qué les diste el método de corrección a los seres humanos y no a nosotros?” El Creador respondió: “¿Tienen ustedes una inclinación al mal? Los seres humanos la tienen”. De ello se deduce que tú debes estar dentro de la inclinación al mal y buscar muy conscientemente el auto beneficio, diciendo: “Incluso si el mundo arde, lo más importante es que yo me sienta bien, aunque me haya quedado solo”.

Sin embargo, en algún momento se despierta en ti la chispa de un nuevo deseo, orientada directo hacia el Creador, y a pesar de que tú lo imaginas a Él como la fuente de los placeres egoístas, de la vida eterna y perfecta para ti mismo, es suficiente con que entres en un grupo de personas como tú. Después de todo, es específicamente el Creador quien los unió; específicamente Él que te dio los medios para aprender y conectarte.

Es más, los cabalistas están por encima de nosotros y organizan todo lo que el grupo necesitará, como un maestro perfecto. Ellos se preocupan por nosotros, y específicamente la Luz que llega a nosotros a través de ellos. Ustedes ya lo verán.

Es así como trabaja el método de la Cabalá: Las buenas obras no requieren de las correctas intenciones y gracias a ellas, cuando tú todavía no tienes nada, puedes alcanzar el primer nivel.

Un enfoque como éste dirige a la persona por el camino correcto, la protege de mentirse a sí misma, y hace que sea posible disfrutar de una conexión mutua verdadera. Esto no es una mentira. Todo está basado en las leyes, no en conceptos, creencias o costumbres. Nosotros estamos en un sistema realista. Con el tiempo, seremos capaces de describirlo, utilizando un lenguaje adecuado, preciso.

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De la 4º parte de la lección diaria de Cabalá del 4/25/13, “Garantía mutua”

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De la grandeza del ego a la grandeza de la fe

Dr. Michael LaitmanBaal HaSulam, Shamati, artículo 96, “Qué significa el deshecho del granero y de la bodega en el trabajo espiritual”: La base sobre la cual Él estableció la forma de trabajar estaba en el punto más bajo posible; y todo esto fue “por encima de la razón”. Sólo un verdadero necio puede ser tan bajo como para proceder (a trabajar) sin asistencia de ningún tipo y sin ninguna base sobre la cual establecer su fe.

Además, acepta esta tarea con gran alegría, como si tuviera un conocimiento y una visión reales sobre los cuales establecer la certeza de la fe. Y en esa medida exacta por encima de la razón, como si lo hubiera adquirido a través de la razón. Por lo tanto, si persiste en este camino, no caerá jamás. Por el contrario, podrá regocijarse siempre de saber que está sirviendo a un gran Rey.

Nosotros tenemos que descender de la altura de nuestro ego, de nuestra confianza en que lo sabemos y lo entendemos todo, de que lo tenemos todo bajo control. Esto debe ser hasta tal punto que lleguemos al reconocimiento de la total desesperanza, del cero absoluto, al 100% de bajeza. En la medida en que fueron grandes nuestros conocimientos previos, en esa medida, vamos ahora en contra de nuestra razón y estamos felices por ello, seguros de que es lo correcto.

                       

No queremos contar con todo lo que provenga de nuestro deseo de recibir. Esto se debe a que todo lo que viene de él, es sin duda una mentira, sin importar qué tan cierto y real parezca.

Por supuesto, es posible descender muy bajo y ascender a la fe sólo por medio de la Luz que Reforma, pero nosotros no tenemos ningún poder para hacer eso puesto que no tenemos nada además de nuestro ego. Sólo podemos comprobarnos a nosotros mismos por medio de la alegría que sentimos cuando retornamos a los mismos problemas, a los mismos errores, entendiendo cada vez mejor hasta qué punto tenemos que estar en un estado de bajeza.

Todo esto tiene que ser en fe por encima de la razón: la medida en que soy capaz ignorar mi mente. Yo acepto mi mente, pero sólo con el fin de trabajar por encima de ella y avanzar en consecuencia. Es imposible adquirir los atributos de otorgamiento sin pasar por el punto cero de auto humillación.

Este es el mismo punto que es llamado embrión (Ibur), concepción. Este nivel aparece constantemente ante nosotros cada vez, con nuevas condiciones y nueva profundidad del deseo (Aviut). Nosotros descendemos a “cero”, y tenemos que justificar nuestro pasado, lo cual es llamado otorgar con el fin de otorgar, y luego justificar el pasado por los demás, llamado recibir con el fin de otorgar. Esto significa que nosotros primero corregimos los errores, y luego convertimos los errores en méritos.

Pero cuando los convertimos en méritos, nosotros los traemos a la bajeza, puesto que sólo el Creador es quien lo hace y lo determina todo. Así que la estructura que construimos está basada en este punto de pequeñez, en el estado del embrión que crece cada vez más y se anula a sí mismo.

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De la preparación para la lección diaria de Cabalá del 5/1/13

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El mismo juego, diferente partida

thumbs_laitman_423_03Todos estamos conectados por una “telaraña” de fuerzas que penetra todas nuestras relaciones. En general, se trata de fuerzas de la recepción o bien de fuerzas de otorgamiento. Si la persona no descubre ninguna de las fuerzas, es como si estuviera suspendida en el vacío. Usualmente, sin embargo, ya sean las fuerzas positiva o las negativas se le revelan a ella, y juntos tejen la red general.

Así que la “telaraña” existe y depende de la persona hasta qué punto la siente, en qué medida está dentro de ésta, y en qué medida quiere que estas fuerzas sean corporales o espirituales.

Podemos decir que nosotros estamos en una posición “fija” en esta red, independientemente de nuestra ubicación física. Y el dicho “aquel que cambia su lugar cambia su suerte” se refiere a las coordenadas espirituales“.” Si yo me mudo de un país a otro y veo diferentes personas y un ambiente diferente a mi alrededor, no quiere decir que yo haya cambiado mi posición en el sistema de ninguna manera.

Yo estoy en el mismo punto, en la misma red, pero ahora me parece simplemente que es diferente. Aunque mi “suerte” ha cambiado, es decir, las fuerzas que actúan sobre mí, eso no quiere decir que haya cambiado mi punto de la red espiritual. Sólo han cambiado las manifestaciones, las “vestiduras”, la escena en el teatro del Creador, por medio del cual Él me maneja. Sin embargo, el director es el mismo, y el juego es el mismo juego, y detrás de la nueva serie están las mismas escenas laterales…

Pregunta: Pero, ¿qué debo enfatizar? ¿Dónde debo hacer un esfuerzo?

Respuesta: El Creador me dice: “Yo te he traído a un punto de elección, ahora realízalo”. Él me ha llevado al grupo, pero sólo este es el lugar de elección, mientras que la elección en sí está en mis manos. Es como volver a las urnas que ya han sido preparadas para mí, y ahora la decisión es mía.

 (106358 – De la 3º parte de la lección diaria de Cabalá del 4/30/13, “Garantía mutua”)

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