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Vivo en un mundo que vive dentro de mí

Dr. Michael LaitmanBaal HaSulam, “Arvut” (Garantía mutua), ítem 25: … acerca de la razón por la cual la Torá no fue dada a nuestros padres, debido a la Mitzvá: “Ama a tu prójimo como a ti mismo”, el eje de toda la Torá y en torno a la cual giran todas las Mitzvot, con el fin de aclararla e interpretarla, no puede ser observada por un individuo, sino sólo a través del consentimiento de toda la nación.

Y es por eso hubo que esperar hasta que ellos salieran de Egipto, donde se hicieron dignos de observarla. Y luego se les preguntó primero si todos y cada uno de la nación acordaba tomar sobre sí mismo esa Mitzvá. Y una vez que estuvieron de acuerdo con esto, se les entregó la Torá.

Yo no puedo alcanzar nada en un grupo de diez, si todos los demás amigos no me apoyan, ni cooperan conmigo. De hecho, nosotros debemos ser “como un hombre con un corazón”. Mis esfuerzos personales no serán eficaces si los demás no participan en los esfuerzos.

Esto puede parecer un obstáculo muy grande, pero de hecho, no es un obstáculo. Si yo no puedo incorporarme en un marco llamado “grupo corregido de diez”, esto significa que aún no he alcanzado a mi corrección personal, no me he convertido en quien otorga, ni me he adherido con el Creador, al menos hasta cierto punto.

La percepción de la realidad espiritual ya opera aquí. Yo no debo ver nada afuera como si fuera un factor externo. El patrón de los diez está dentro de mí como una réplica de mi mundo interior que está destinado sólo a que yo pueda trabajar con mis atributos que parecen estar en el exterior, en los amigos. Esto me ayuda a acercarme a la corrección de una manera más práctica.

El Creador no se revela a un ser creado individual, sino sólo en un grupo de diez. Este se corresponde con la estructura de la nación y del mundo entero. Por lo tanto,  y tengo que trabajar en la amplia dimensión de la realidad.

Esto se debe a que todo soy yo en realidad. Veo mis atributos internos afuera, como una radiografía, en la naturaleza  inanimada, vegetativa y animada, y en los seres humanos. Es como si todo se expandiera de mí hacia afuera.

Por lo tanto, yo tengo que ver cómo todos los demás avanzan hacia la corrección y en qué medida puedo ayudarle a avanzar a cada parte que es externa a mí. En un sitio, introduzco la educación integral, y en otro lugar, presento material introductorio para la educación integral. Sin embargo, de un modo u otro, esto se desprende sólo de mí, de la misma fuente, y se dirige solo en una dirección, hacia una educación integral real y de ahí a los círculos más internos, es decir, a los deseos que se encuentran más cercanos a mi punto en el corazón. Aquí, puedo participar en la sabiduría de la Cabalá y trabajar en un grupo de diez, lo cual significa en un entorno más cercano a la chispa espiritual que hay en mi punto en el corazón.

Así debo ver la imagen general. A través de esta percepción yo entiendo que si restrinjo mi percepción y no preocupo por el mundo entero, esto no me llevará a nada.

Sin embargo, la persona avanza a lo largo de este camino por medio de la Luz que Reforma que gradualmente le ayuda a percibir las cosas correctamente. Por lo tanto, nosotros debemos hacer sólo lo que estamos obligados a hacer, y con el tiempo cambiaremos. La luz vendrá e iluminará, entonces yo veré y entenderé que mi enfoque y mi percepción deben ser generales. La Luz me dejará sentir y entender qué es el atributo de otorgamiento, y yo lo aceptarlo y continuaré.(108134)
De la 2º parte de la lección diaria de Cabalá del 5/23/13, “Garantía mutua”

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El rango de frecuencia de la Luz Superior

Dr. Michael LaitmanTodos los cambios se realizan por medio de la Luz que Reforma, pero el deseo de cambiar proviene del entorno. El Creador guarda el pacto entre nosotros, pero nosotros lo obligamos a Él  a hacerlo, como se nos dice: “Mis hijos me han vencido”.

Nosotros tenemos que establecer abajo un entorno adecuado, que se convertirá en la “Knesset Israel, la congregación de Israel, el anhelo por el Creador”, la congregación es un Minian, un grupo de diez.

Laitman

Si cada uno de nosotros se anula totalmente a sí mismo ante los demás, obligamos a la Luz superior para que se revele en medio de nosotros. Esta se revela en el momento en que establezcamos un contacto sistemático, cuando nos conectemos de esta manera con un circuito eléctrico, como si lo hiciéramos por medio de cables que se asemejan Su naturaleza.

Esto sucede de acuerdo a las leyes de inducción espiritual, la ecualización de las frecuencias y la equiparación de los atributos. No son ustedes los que cambian ni son ustedes quienes cambian algo, sino que son ustedes quienes llevan a cabo las acciones que permitirán realizar el cambio en ustedes. Esto es lo que ocurre en cada paso: ustedes deben llevar a cabo las acciones y el Creador hace los cambios. Si sus acciones aún no tienen éxito, significa que no han logrado alcanzar una adaptación con la Luz en sus relaciones con los demás. Ustedes todavía no han alcanzado el rango de frecuencia correcta.

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De la 2º parte de la lección diaria de Cabalá del 5/20/13, El Zóhar

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La primera célula de una nueva vida

Dr. Michael LaitmanLa naturaleza ha hecho que un perro instintivamente esté conectado a su dueño. Éste siente que su vida depende del dueño, y así, éste se anula ante él. Nosotros, también, debemos anular a nosotros mismos, no por instinto, sino por nuestra propia voluntad, al tomar nuestra propia decisión, trabajando en contra de nuestro ego que no existe en los animales, con el fin de alcanzar la misma lealtad correcta y la auto anulación sin condiciones previas, simplemente debido a que el superior es mi fuente de vida.

Debemos aprender de la naturaleza, pero allí sucede esto por sí mismo, mientras que nosotros debemos trabajar duro. Hay tales estados difíciles que simplemente no podemos aceptar esto, y eso nos confunde y borra todos nuestros esfuerzos.

Esta “lealtad de perro” no es tan diferente a la forma en la que la persona debe someterse ante el grupo y es mucho menor que la lealtad que debemos sentir hacia el Creador. Todo nuestro estudio y nuestro trabajo están destinados a eso, a estabilizar en nosotros las vasijas necesarias a través de las cuales podemos contactarnos con el Creador. Nosotros las necesitamos, así tendremos algo con lo cual llegar a Él.

Todo esto se nos da para nuestra preparación: un maestro, un grupo, el mundo, el estudio, la difusión, todo aquello en lo que podemos pensar, y todo con el fin de crear la primera célula por medio de la cual ustedes se adhieren al Creador. Esto es como un cono. Ustedes realizan muchas acciones abajo, y sólo alcanzan un punto de adhesión con el Creador por encima, cuando entran realmente en el vientre con la gota de semen.

Laitman

De acuerdo a la escala espiritual, ustedes realizan una gran cantidad de acciones abajo, miles de millones de acciones que eventualmente se convierten en una acción en la parte superior de la escalera, y en esta acción, ustedes entran en contacto con el Creador. Convierten una gran cantidad de acciones en una acción pequeña, cualitativa, con respecto al Creador.

Esto es lo único que nos permite alcanzarlo a Él. Vean cuantas acciones hace un niño pequeño hasta que pueda llevar a cabo una acción racional. Vean cuán duro trabaja al correr de un lado para otro, hasta que finalmente logra hacer algo significativo donde la mente, la sensación y el movimiento se vuelven un todo.

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De la 2º parte de la lección diaria de Cabalá del 5/20/13, El Zóhar

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Si me enfermo me volveré hacia los amigos

Dr. Michael LaitmanRabash, “Hazte un Rav y cómprate un amigo-2”: Fue escrito en el libro Matan Torá (La Entrega de la Torá, p 143), que uno no se impresiona de la sociedad o toma el aprecio de ella por algo, a menos considere a la sociedad como superior a él. Esta es la razón por la cual cada uno debe sentir que él es el más pequeño de todos ellos, puesto que aquel que es grande no puede recibir de alguien que sea más pequeño que él, y mucho menos ser impresionado por sus palabras. Más bien, es sólo el más pequeño quien se impresiona al apreciar al más grande.

Esta es una de las recomendaciones en cuanto a la forma en la que la persona tiene que organizar sus pensamientos, sus deseos y sus actitudes con el fin de alcanzar la meta. La meta final, por supuesto, está en la idea inicial, pero con el fin de alcanzar eso, la persona tiene que construir desde el punto final hasta el principio.

El consejo puede ser general e individual. El consejo general es a partir de la base del consejo individual, y es nuestra obligación seguir el espíritu del consejo general. El consejo individual se refiere a pensamientos específicos que de repente llegan a la persona, pero la base tiene que ser sólida y común para todos.

Por eso es necesario sentir la importancia del grupo y éste tiene que ser tan fuerte y grande como sea posible, es decir grande en cantidad y calidad. Esto se debe a que la persona es un deseo de recibir. Todo comienza desde el ego que debe ser corregido. Así que tenemos que pensar qué es lo que funciona de manera más eficaz sobre mi ego, sobre mi deseo de recibir, cuáles de los miembros de la sociedad pueden hacerlo.

Algunos pueden influir en mí, y algunos no. Yo tengo que ser como un médico objetivo, como un extraño que se hace cargo de este paciente, de mi deseo de recibir, el cual tengo que curar. Así que tengo que comprobar qué tipo de sociedad necesito para eso, qué personas me impresionan, qué acciones y qué otorgamiento debo pedirles a los amigos. Cuando estoy enfermo, se me permite pedir la ayuda de los amigos, puesto que se nos dice: “Se ayudarán unos a otros”.

Cuando nos reunimos, nosotros tenemos que alabar la sociedad y hablar de su grandeza y luego hablar acerca de las medidas necesarias por medio de las cuales alcanzamos el amor de los amigos y del amor de los seres creados, alcanzar al amor del Creador. Así puedo aconsejarlos y pedirles que lleven a cabo tales acciones que yo creo que afectarán mi deseo de recibir más eficientemente.

Nosotros debemos tener esperanza, esperar, y comprobar si nuestra sensación hacia el amor de amigos y hacia un mayor acercamiento entre nosotros crece constante, y si yo siento ayuda desde arriba con respecto a eso, es decir, el otorgamiento de la Luz que Reforma. Constantemente debemos comprobarnos a nosotros mismos: qué cambios ocurren de un día para el otro, de una semana a la otra, y si sentimos los cambios a medida que nos acercamos a los amigos, la creciente importancia, la necesidad y el fortalecimiento de nuestras relaciones. Yo reviso mis ascensos y descensos de acuerdo a estos criterios y no de acuerdo a mi estado de ánimo. Así avanzamos.

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De la preparación para la lección diaria de Cabalá del 5/23/13

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Fundámonos unos dentro de los otros

Dr. Michael LaitmanPregunta: ¿Qué tipo de anulación se requiere del grupo de diez en la próxima Convención de hombres?

Respuesta: Tenemos que alcanzar la auto anulación total con respecto al grupo de diez. Esto no sucederá de inmediato, sino gradualmente. Finalmente, yo debo desaparecer, fundirme en el grupo como un líquido que se vierte en otro líquido y se mezcla hasta que se produzca una mezcla total. Quiero fundirme en todos, penetrar en todos. Esta es la auto anulación que debería alcanzar con respecto a mi grupo de diez.

En el momento en que yo alcance la plena desaparición dentro de éste, en el punto exacto que yo desaparezco, empiezo a sentir al Creador. Este es el agujero por el que entro en el mundo espiritual, llamado “la punta de la aguja”.

Es un trabajo duro, pero puede llegar a ser muy fácil si cada uno de nosotros los apoya a todos y si nos ayudamos unos a otros. Todos debemos ser un ejemplo para los demás con respecto a cuánto anularse a sí mismo y cómo rebajarse y someterse a sí mismo. Ustedes deben demostrar eso, y esto también los ayudará a ustedes y despertará a los demás. Entonces, ellos por su parte los impresionarán. Esto es muy importante.

Un grupo es una matriz, y en el momento en que la persona desaparece en él, ella es concebida en la espiritualidad, como una gota de semen, y comienza a crecer como una formación espiritual. Sólo queda de ella la chispa inicial, y alrededor de esta, se forma a su nueva vasija espiritual que se hace a partir de todas sus futuras concesiones.

Después de la primera auto anulación definitiva que los convierte en un embrión espiritual, se evocan en ustedes nuevos deseos egoístas por encima de los cuales continúan la anulación de sí mismos ante el entorno y el Creador. Ya sienten Su Luz Circundante que no es sólo la Luz que Reforma, sino que sienten al Creador en la Luz Circundante como una columna de humo o una nube.

Ustedes ya comienzan a identificar hasta cierto punto Su presencia, es decir el atributo de otorgamiento. Esto se debe a que ya se han anulado a sí mismos, y continúan concediendo. Aún no pueden ver formaciones reales claras en la vasija que está formada por su propia nulidad y concesión, pero ya pueden sentirlas. Es por esto que se le llama nube o humo.

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De la 1º parte de la lección diaria de Cabalá del 5/28/13, Escritos de Rabash

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Un amigo que es un jefe

Dr. Michael LaitmanPregunta: ¿Cómo puedo anularme de manera práctica ante el grupo de diez o ante el grupo?

Respuesta: Es lo mismo que hacen en el trabajo al no tener otra opción, cuando ustedes se anulan ante el jefe y llevan a cabo sus órdenes, aunque por dentro de lo maldigan y piensen que es tonto. Sin embargo, ustedes hacen lo que él dice. Es lo mismo con los amigos. Aunque creen que ustedes son más importantes que todos los demás y que entiende más  que el amigo, aun así se anulan ante él como si él fuera su jefe. ¡Traten de sentir que quieren que él los maneje a ustedes!

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De la 1º parte de la lección diaria de Cabalá del 5/28/13, Escritos de Rabash

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A nivel de los pensamientos y deseos

Dr. Michael LaitmanPregunta: Cuando estamos trabajando para crear una sociedad integral (comunidad), nosotros tenemos que jugar. Junto con esto, ¿todas nuestras actividades mutuas deben llevarse a cabo a nivel del pensamiento?

Respuesta: ¡Por supuesto! Nada más se requiere de nosotros. Estamos entrando en un sistema en el que opera un solo pensamiento: el comienzo de la acción, la acción misma, y ​​su resultado. Todo esto es el pensamiento.

Pregunta: Es como una cadena de ensamble del pensamiento en la que cada persona, de entre una gran cantidad, está llevando a cabo una acción simple para obtener un resultado común total.

Respuesta: Esto no es una cadena de ensamble del pensamiento. Es más bien, una cadena cerrada de pensamiento, digamos, como un grupo compuesto por diez personas, en el que todos están unidos integralmente. Es decir, todos organizan entre ellos un espacio como éste, donde todos sus pensamientos, deseos e intenciones se convierten en un espacio integral compartido. Sus diferentes pensamientos se convierten en un solo pensamiento, porque una influencia positiva se derivará de cada uno con respecto a todos y la meta es su estado compartido a nivel integral.

Este estado general común no tiene que ser físico en absoluto. Ya hemos hablado de este estado que creamos dentro de nosotros, que nos describimos para nosotros mismos. De repente, comenzamos a entender que ya podemos realizarlo y que este estado es completamente mental. Este es un sistema de pensamiento que creamos, en el que podemos existir. Junto con esto, nuestro mundo físico puede incluso irse de nuestras sensaciones y podemos deshacernos de él. Simplemente pasamos a otro estado, al siguiente nivel de existencia, porque nosotros existimos en el mundo físico sólo gracias a nuestros cuerpos. Después de todo, ellos pertenecen al nivel de la “bestia”, mientras que el nivel integral es verdaderamente humano. El Adam es un sistema cerrado de pensamiento y deseo mutuo, que se encuentra en un nivel superior, más allá de nuestros cuerpos.

Por lo tanto, la naturaleza inanimada, vegetativa y animada que existe en nuestro mundo se convierte sólo en una base, en un fundamento, para que podamos desarrollar nuestro próximo nivel de existencia. Este es el nivel de una conexión mutua entre nosotros, no en el nivel corporal, sino a nivel de los pensamientos y deseos.

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Del Kab.TV “La sabiduría de las multitudes” del 5/14/13

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¿Qué se requiere para que una persona sea completamente feliz?

Dr. Michael LaitmanPregunta: Soy una persona común y mis cualidades personales son limitadas. ¿Cómo es posible crear una imagen integral más amplia a partir de ellas? ¿Cómo es posible que pueda preocuparme por todos los seres humanos? Puesto que parece que esto es difícil.

Respuesta: No creo que sea difícil. Descríbanse para sí mismos que tienen posibilidades ilimitadas, que tienen un “almacén” que lo contiene todo. Ustedes pueden obtener ahí todo lo que necesiten y distribuirlo libremente y cumplir con todo lo necesario para todos los seres humanos, para cualquier persona que deseen.

Ahora piensen: ¿Qué necesitan ellos realmente? No se trata de las mil calorías al día, ni de un seguro de salud, pensiones, vacaciones, o del derecho al trabajo, cosas acerca de las cuales ya se ha escrito mucho. ¿Qué harían ustedes para llenar a una persona para que sea completamente feliz? Es decir, ustedes tratan de relacionarse con ella como si fuera su hijo pequeño y querido. Imaginen eso para ustedes mismos.

En esta condición, sus deseos y esperanzas serían ilimitados. Estos los obligarían a “entrar dentro del otro” y a conectarse con él. Esto es llamado la formación de conexiones integrales desde todos hacia todos.

De ninguna manera pensamos en nada negativo. Sólo pensamos cómo sentir los deseos particulares de cada persona, cómo tener éxito para realizarlos o para ayudarle a que los realice por su propia cuenta.

(107994)
Del Kab.TV “La sabiduría de las multitudes” del 5/14/13

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No se trata de predicción, sino de investigación

Dr. Michael LaitmanPregunta: ¿Qué hace que usted llegue a conclusiones acerca cómo serán en el futuro las relaciones en este mundo entre la humanidad, y entre las personas? ¿Cuál es la base para sus pronósticos?

Respuesta: En general, existen varias predicciones que confirman que el estado final de la humanidad que se aproxima, es la igualdad y la interdependencia mutua; todos vemos cuanto aspira a esto nuestro mundo. ¿Quién podría creer hace cincuenta años que habría un presidente afroamericano? ¡Esto parecía imposible!

Naturaleza busca constantemente el equilibrio en cualquier forma: las fluctuaciones de la presión, las diferencias de temperatura, todo se esfuerza para alcanzar el equilibrio. Lo mismo se aplica a la sociedad humana. Según la medida de correspondencia que logremos con las tendencias generales de la naturaleza, según el grado de comprensión que nos revele actualmente la situación que nos empuja a un equilibrio general, nosotros alcanzaremos este estado a través del “camino moderado” al “derramar menos sangre”.

Pregunta: ¿Podemos decir que sus pronósticos están basados en las etapas de desarrollo del egoísmo humano?

Respuesta: ¡Sí, por supuesto! Yo no soy un “profeta”, soy un investigador. En general, mi campo de experiencia es explorar el egoísmo, es decir, la base de la naturaleza humana y el entorno en general.

Sin embargo, la humanidad desarrolla el egoísmo de una manera negativa. En los niveles inanimado, vegetativo y animado de la naturaleza, el avance del egoísmo les trae beneficios a los objetos que progresan, mientras que, en el nivel de hablante, este se expande en contra de los intereses humanos. La pregunta es: ¿Cuánto tiempo nos empujará hacia adelante y nos demostrará nuestro egoísmo que es perjudicial? ¿Cuánto tiempo perpetra conflicto entre nuestro progreso y nuestra negación al movimiento? Cuando las personas se acercan a este estado, surgen revoluciones, guerras y otros conflictos dramáticos.

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Del Kab.TV “La crisis global” del 3/19/13

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La realidad sin filtros

Dr. Michael LaitmanHay leyes de la naturaleza con las cuales hemos aprendido acerca de la forma en que existimos. Nosotros somos egoístas, nuestra “materia” es el deseo de placer, y buscamos oportunidades para disfrutar de la vida con todos los sentidos. Esta es toda nuestra meta; toda nuestra vida y esfuerzo son para sentir a cada momento el máximo disfrute con el mínimo esfuerzo.

Así es como existimos. Toda la naturaleza inanimada, vegetativa y animada, así como los seres humanos, somos atraídos instintivamente hacia el placer. Esta fue la tendencia de nuestro desarrollo a lo largo de todas las generaciones; toda nuestra ciencia está basada en esto. Nosotros examinamos la naturaleza con una intención similar, la búsqueda del máximo placer. Nuestra visión del mundo y las leyes que investigamos, la naturaleza descubierta a través de la comprensión de nosotros mismos y el medio ambiente, todo esto pasa a nuestras emociones y comprensión a través de ese “filtro”, según una fórmula establecida que exige la explotación de la realidad para nuestro propio beneficio.

Por lo tanto, nuestra perspectiva es siempre la más estrecha y selectiva, carente de cualquier complejidad. Nosotros no conocemos realmente lo que hay a nuestro alrededor. Comprendemos y entendemos las cosas sólo en el grado en que estas se ajusten a nuestro mecanismo básico, en la medida en que se acerquen a nuestro principio de disfrutar de la vida.

Estas características internas nos limitan mucho. Nosotros no vemos una imagen real; todavía hay muchas cosas ocultas de nuestra comprensión en este mundo. No somos objetivos.

Existe a nuestro alrededor una multitud de fenómenos de los que somos inconscientes, sin embargo, estos son directamente relevantes para nuestra vida y nuestro destino. Por lo tanto, la sabiduría de la Cabalá viene a ayudarnos, haciendo que sea posible que “abramos los ojos” y veamos con objetividad el amplio mundo que se expande más allá de los cinco sentidos, los cuales están limitados por el “filtro” de nuestro egoísmo.

Para ello debemos elevarnos por encima de nuestros “filtros”. Sólo entonces sentiremos el mundo tal como es. Es por eso que necesitamos la sabiduría de la Cabalá, que es lo más importante, y al final de cuentas, lo más práctico que podemos hacer. Además de investigar nuestra naturaleza, nosotros debemos llevar a cabo acciones específicas para acostumbrarnos a ver el mundo sin disturbios internos, para elevarnos por encima de nuestro ego a una comprensión de la verdadera realidad.

Por ejemplo, supongamos que yo estoy hablando con alguien y siento que no lo entiendo, debido a opiniones anteriores que adquirí acerca de él debido a mi educación, a detalles que veo en él que son muy molestos para mí y que limitan mi capacidad de entenderlo. Sólo si me elevo por encima de mis hábitos, por encima de mi naturaleza, por encima de la educación que recibí, por encima de mi punto de vista estrecho, puedo realmente entenderlo.

Nos sucede a todos nosotros que alguien reclame que no lo entendemos, que no queremos entenderlo; sólo después de varios años entendemos que, debido a nuestras limitaciones, realmente no lo entendíamos. Lógicamente, nuestra relación era estrecha e indiferente. Si fuéramos capaces de elevarnos por encima de nuestras “opiniones personales”, veríamos a la persona como es. A pesar de que esto es muy difícil, es posible hacerlo.

Esto afecta nuestra comprensión general de la naturaleza. Aquí hay un problema muy difícil. En las relaciones con otras personas nosotros podemos utilizar ejercicios psicológicos, influencias externas, escuchar las explicaciones, y finalmente ver nuestros errores, desviaciones en nuestra comprensión. Pero ¿cómo construimos la actitud correcta hacia la totalidad de la naturaleza? ¿Cómo es posible verla sin nuestros hábitos? Esto es mucho más difícil.

¿Quién me explicará cómo mirar el mundo con otros ojos, como si no fuera yo quien estuviera viéndolo, sino alguien que no tiene forma propia? Para ello, yo debo independizarme completamente de mí mismo…. Por lo tanto, nosotros utilizamos el consejo de los cabalistas quienes ya pasaron por encima de su naturaleza, por encima del ego, que limita y distorsiona la perspectiva de uno. Si hacemos precisamente lo que ellos dicen, en última instancia, tendremos éxito.

A veces nos atraemos más a una imagen real, a veces retrocedemos, y viceversa. Descubrimos nuestras limitaciones extremas, descubrimos nuestra propia relación egoísta “estrecha” e incluso desolada con respecto a diversos fenómenos. A estos estados los llamamos “ascensos” y “descensos”. Estos nos ayudan a entender cuán atrapados estamos dentro de nuestro ego y cuán difícil es que nos elevemos por encima de ellos.

Los cabalistas dicen que para salir del cautiverio, debemos construir la conexión con otras personas, y trabajar juntos para ver de manera más objetiva. De acuerdo a la fórmula “cada persona le ayudará a su amigo”, nosotros mismos podemos inspirarnos a ascender, a querer ascender por encima de nuestra naturaleza que nos limita. Y si tratamos de hacer esto, despertamos en la naturaleza un poder único llamado la “Luz que Reforma”. Esta fuerza nos ayuda a desarrollarnos a nosotros mismos para ser liberados de una perspectiva limitada, estrecha y egoísta del mundo, despojándonos de nuestras limitaciones.

Entonces vemos un mundo bueno, perfecto y eterno, sin las restricciones que le atribuimos a nuestros cuerpos. De esta manera empezamos a sentir diversos sentidos especiales: no vista, oído, gusto, olfato y tacto, sino más bien, Keter, Jojma, Bina, Zeir Anpin y Maljut. A través de ellos podemos comprender la realidad sin limitaciones, y así, sentir nuestras vidas como independiente del cuerpo.

Nosotros sentimos que somos criaturas perfectas, eternas que existen en un mundo eterno, perfecto, y nos relacionamos con el cuerpo como lo haríamos con un animal, como un perro que yace junto a su amo, llevando cada uno su propia vida. Hay una conexión entre ellos, pero la persona no depende del perro en absoluto. El cuerpo vivo puede vivir y puede morir mientras que la persona en nosotros sigue existiendo en una realidad eterna, en un mundo más elevado y sin limitaciones. Es allí donde la persona se siente y se descubre a sí misma.

Nosotros sentimos este mundo superior como un sistema único; lo llamamos un sistema “psicológico”. Este se convierte en el “cuerpo”, pero ya no se trata de un cuerpo físico, sino de lo que podríamos llamar el “alma”. Y toda nuestra meta es descubrir nuestro verdadero yo que ya no existe en el cuerpo material, limitado por su preocupación y su inutilidad, en vez de ello nos elevamos por encima de este a la eternidad y perfección.

Entonces descubrimos que esencialmente toda nuestra vida estaba destinada sólo a esto. Nuestro cuerpo gradualmente envejece y muere, es decir que deja de existir como una forma animada y vuelve al inerte, aunque nosotros continuemos viviendo, puesto que hemos recibido la verdadera existencia. Esta es la meta que queremos alcanzar con el aprendizaje de la sabiduría de la Cabalá.

Lo principal aquí no es el aprendizaje en sí, sino las acciones que debemos llevar a cabo entre nosotros, para que con su ayuda podamos, de hecho, desarrollar un nuevo sentido sin limitaciones.

De esta manera, nosotros nos reunimos en grupos. Esto comenzó hace miles de años con los primeros cabalistas. Ellos también se organizaron en grupos y ya entendieron de conformidad con una naturaleza superior qué tipo de acuerdo debe haber dentro de ellos, qué tipo de relaciones debe haber entre amigos.

Ustedes ven, en un grupo debe haber específicamente amigos que estén conectados, que se preocupen por los demás, que se sientan y se apoyen mutuamente. El grupo tiene que ser una unidad, es decir, ser un todo único donde ellos se complementen entre sí y creen algo unificado.

Al construir esta unidad, nosotros adquirimos un sistema que está dispuesto a comprender, a sentir el mundo superior. Esto se debe a que hemos salido de nosotros mismos y existimos por fuera de nuestro ego. Creamos el grupo para esto, de acuerdo al consejo de los cabalistas. Ellos son nuestros maestros, y nosotros actuamos como ellos.

Esto habla de una ciencia práctica en la que todo se realiza de acuerdo a la experiencia acumulada. Durante miles de años, las personas que rompieron con el mundo superior intentaron en sí mismos diversos medios para avanzar y describieron esto para nosotros. Por lo tanto, hoy estamos usando recetas comprobadas y verdaderas.

Más allá de esto, en la actualidad, nosotros mismos estamos desarrollando medios adicionales que nos ayudan a avanzar. Las condiciones de vida son diferentes en todas las generaciones, porque nuestro ego está creciendo todo el tiempo.

Y hoy en día no sólo crece, sino que además “se cierra sobre sí mismo”, lo cual se ha convertido en un problema adicional. Ya no solo somos egoístas. Debido al aumento de la fuerza de nuestro ego, nosotros queremos escapar de los demás. Vemos esto en las estadísticas sobre divorcios, y en la tendencia general: Todo el mundo necesita su propio apartamento, su automóvil, su “lugar”. Preferimos conectarnos a través de teléfonos celulares, a través de Internet, d leas redes sociales, no cara a cara, ni uno con el otro. Nos parece que la conexión mutua ha crecido, sin embargo, la realidad es todo lo contrario, el mundo está cada vez más dividido, fragmentado, disperso.

Al mismo tiempo, aunque aspiramos a alejarnos unos de otros, a pesar de todo esto, nosotros nos sentimos conectados. Por lo tanto, construimos sistemas artificiales para hacer posible la conexión, mientras que preservamos la independencia del ego. Cada uno se sienta en su propia celda, en su esquina con su teléfono inteligente, con su equipo, con su correo electrónico. Y a esto le llamamos una “conexión”, lo principal es no ser tocado realmente por los demás.

Estos nuevos fenómenos de nuestro mundo exigen de nosotros nuevos métodos, posibilitando que nos elevemos por encima del ego, que salgamos y sintamos el mundo real, con la sensación verdadera que no ha pasado a través de los “filtros” de nuestro ego. Y por lo tanto, además de las formas habituales, también utilizamos talleres. Yo ya veo que en el futuro tendremos otros medios similares, en unos pocos meses o años más, dependiendo del avance del mundo y de nuestro avance dentro de éste. Pero de una manera u otra, todos estos medios están diseñados exclusivamente para que nosotros nos elevemos por encima de nosotros mismos, por sobre nuestra naturaleza, y no nos quedemos atrapados en la prisión de nuestro cuerpo.

(107180)
De una charla sobre la importancia de la reunión del 5/10/13

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