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El poder de la unidad

Dr. Michael LaitmanPregunta: Cuando la red integral está plenamente conectada y todos están 100% incluidos unos en otros, cuando esta tiene el apoyo de un nivel más elevado de la naturaleza, entonces nadie puede influir de manera negativa. Pero estamos hablando de un sistema. ¿Cómo puede haber un sistema complejo en el que nadie pueda influir externamente?

Respuesta: Todo depende de la cantidad y la calidad de las personas que estén involucradas en la unidad integral. No estamos hablando de una influencia forzosa, destructiva o por ejemplo, de la aniquilación física del cuerpo que ocurre durante una guerra, que es algo diferente. Estamos hablando de ideología, de una conexión interna entre nosotros. En este caso, todas las influencias externas que no sean integrales no pueden influir en nosotros. Éstas sólo pueden ayudar a nuestra integración en una sociedad más fuerte, más elevada.

Por ejemplo, si las aves o los peces se unen, estos pueden defenderse de los depredadores. ¿Por qué ningún depredador va a atacar a un cardumen que se mueve como una unidad? ¿Cómo puede ser esto? ¿Les temen ellos al depredador? Paradójicamente ellos lo matan o él los mata, y no pasa nada. Traten de analizar el fenómeno y de conectarlo con la sociedad humana. Creo que hay muchos hechos históricos sobre el tema.

La unidad provoca la aparición de un poder nuevo, más elevado, y yo diría que las personas que están unidas, incluso tienen una suerte especial que las mantiene, les ayuda, y las cura. Así está organizado por la naturaleza.

Pero una aspiración hacia la unidad en todas las circunstancias existe sólo entre nosotros los seres humanos, los egoístas, y por lo tanto es llevada a cabo de una manera muy dolorosa. Nosotros estamos constantemente colisionando, “explotando” como las estrellas, conectándonos y dispersándonos una y otra vez. En última instancia, lo queramos o no, estamos creando a nuestro alrededor y en nuestro interior un sistema de conexión cada vez más compacto.

Vemos que el mundo se ha vuelto enorme. Toda la humanidad se ha dispersado por todo el mundo, y, por otra parte, ésta aspira a la conexión. Por lo tanto, sin importar cuantas personas quieran alejarse unas de otras, este es el lado opuesto de la unidad entre ellas. De todos modos esto nos conducirá hacia la unidad. ¡Y esta es una paradoja!

Pregunta: Pero a menudo nos hemos reunido para hacer algo malo. ¿Qué nos lleva a este tipo de unidad?

Respuesta: Existen dos niveles de unidad: virtual, integral, y nacionalista, individual. Por lo tanto, si analizamos cada caso en el plano nacionalista, nosotros debemos describir cómo llega esto a reflejarse a nivel integral.

Si a nivel nacionalista hay enfrentamientos entre nosotros y nos encontramos en situaciones de conflicto difíciles, esto no quiere decir que el nivel integral sea dañado. Por el contrario, podría ser que esto demuestre que es una necesidad. Por ejemplo, nos vamos a los golpes. ¿Cuál es el beneficio? Y si nos unimos, tal vez alcancemos un beneficio mutuo de esto.

Es decir, lo que vemos con nuestros ojos no es el cuadro completo. Ustedes ven, existe la evolución y las leyes de la naturaleza, de acuerdo a las cuales nos desarrollamos; ellas nos llevan hacia la unidad, a pesar de que esto felicidad “causada por la vara”.

Pregunta: Entonces, ¿es mejor que nos unamos por algo malo que estar divididos, pero no por los buenos actos?

Respuesta: La persona mide su corta vida de acuerdo a sus partes buenas, y si ella habla de los problemas, como podemos entender, estos son rechazados. Vengan pensemos cómo alcanzar un buen estado a través de una condición buena.
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Del Kab.TV “La sabiduría de las multitudes” del 5/14/13

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Cubriendo la brecha entre los opuestos

Dr. Michael LaitmanPregunta: Nosotros ya tenemos un grupo mundial grande; hay un maestro y fuentes primarias. ¿Por qué es tan difícil realizar la ley del amor a los demás como a uno mismo?

Respuesta: En efecto, puede que no sea tan pesado oír hablar de eso, pero el problema está en su realización. Inicialmente tenemos que entender y ser conscientes del hecho de que las dos partes diferentes, el “más” (+) y “menos” (-), deben estar conectadas entre sí. En el nivel físico de la naturaleza, todo es más simple: Allí, desde un grado más elevado, el Creador obliga a los diversos elementos a conectarse y, en general, ellos construyen la estructura atómica.

¿Qué es? ¿Por qué las partículas no se dispersan unas de otras? El hecho es que hay algunas fuerzas que las obligan a interactuar, a pesar de la oposición entre las dos. Las fuerzas negativas que las repelen de las demás, pertenecen a la materia a la “vasija” (Kli), y estas son las fuerzas de rechazo, odio, y polaridad. Las fuerzas positivas que requieren que estén juntas son las fuerzas del amor. Por eso se nos dice: “El amor cubrirá todas las transgresiones”. Es el amor el que cubre la brecha entre los opuestos.

Nosotros observamos estos mecanismos en los átomos y moléculas donde las cosas se vuelven mucho más complicadas, debido a los cálculos de las fases anteriores y posteriores del desarrollo, etc. En cualquier caso, los cálculos siempre se hacen según el mismo principio, volviéndose cada vez más difíciles con el tiempo.

Vale la pena ver el universo entero bajo esta luz. Nadie nos enseña a amar; estamos hablando precisamente de la ley de la naturaleza. Una vez, Abraham la descubrió; se dice que mientras miraba al cielo, él preguntó quién creó el mundo y por qué. Él fue impulsado por la escalada de conflictos de esa época entre los babilonios. El odio mutuo crecía y Abraham trató de entender: ¿Por qué? ¿De dónde puede tomarse el poder de la unidad contra las fuerzas de separación?

El escudriñar internamente la naturaleza inanimada, vegetativa y animada, él se dio cuenta de que toda la creación, excepto el hombre, está impregnado de la ley de la unidad que obliga a estar juntos a todas las partes de la creación. Es por eso que ellas viven y se desarrollan. Las personas son otra cosa: El enfrentamiento entre positivo y negativo es cada vez mayor en ellas. ¿Dónde está entonces la fuerza opuesta de conexión y amor en el nivel humano? ¿Cómo podría ponerse en acción?

Al parecer, Abraham entendió que el Creador ha confiado este trabajo al hombre. Nosotros mismos debemos agregar esta parte y completar la creación. Por eso se nos dice que el Creador comienza y los justos terminan.

Por lo tanto, si nosotros no empezamos a trabajar en el amor por el otro, la conexión entre nosotros es cortada. Por ejemplo, en la Europa de hoy, el proceso de unificación no continúa en el camino correcto y el continente está desgarrado. La ausencia de “adiciones de unidad” en todas partes conduce al crecimiento de la oposición y, finalmente, a la explosión. Esta es la perspectiva de la humanidad en todos los niveles, ya sea el de la familia, la crianza de los hijos, etc.

Es por eso que debemos trabajar en la unificación correcta, es decir, por encima del “más” y del “menos.” No debemos tocarlos porque todos permanecerán con sus propiedades inherentes. Trabajen sólo en “el amor cubre todas las transgresiones”.

Tenemos que entender que los efectos positivos y negativos no pueden vivir uno sin el otro. Conceptualmente, no hay Creador sin creado y no hay creado sin Creador. Ellos sólo pueden existir en forma conjunta. En este caso, los dos opuestos siempre se rechazan entre sí, y entonces la tercera fuerza resuelve sus contradicciones, fortalece el vínculo de ellos. Este mecanismo da lugar al desarrollo, a la vida.

Durante muchos años, los científicos han estado luchando para resolver el misterio de la aparición de la vida. ¿De dónde provienen las células vivas? ¿Qué las hizo nacer? Un exceso de amor las hizo nacer. La fuerza que apoya la naturaleza inanimada con un exceso de amor comienza a desarrollar deseos adicionales y entonces nosotros exigimos más. Yo no me conformo solamente con la existencia, quiero entender, sentir y comprender toda la realidad, y esta necesidad me da la vida, que comenzó con los corales y evolucionó a las estructuras más complejas.

En última instancia, es el Creador quien ilumina un poco la materia muerta, y ésta se vuelve vegetativa. Un poco más de Luz, y se convierte en animada. Sólo un poco más, y emerge el grado humano.

Por lo tanto, al cubrir los aspectos positivos y negativos, el “más” y el “menos” con amor, yo formo, a partir de ellos un sistema, un átomo, por ejemplo. Si le añado a ello un mayor poder del amor, entonces afecto fuertemente el positivo con negativo y por lo tanto causo un desequilibrio. Hay aparentemente un excedente de energía y además, al salvar la relación, ellos “piensan” en algo mayor. La chispa que yo he traído los obliga a buscar; el exceso de la fuerza que los atrae hacia adelante. Esta es su fuerza vital.

 

 Dr. Michael Laitman

 

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De la 3° parte de la Lección diaria de Cabalá del 5/28/13, Escritos de Baal HaSulam

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Una guerra heroica en contra de la debilidad

Dr. Michael LaitmanRabash, “¿Qué buscar en la asamblea de los amigos?”: …que la persona debe hacer un esfuerzo por obtener el amor de otros. Y esto es llamado “labor”, dado que ella debe esforzarse por encima de la razón. Pensando razonablemente, ¿cómo es posible juzgar a otro en una escala de mérito cuando su razón le muestra el verdadero rostro de su amigo, que éste lo odia?

Resulta que nosotros debemos esforzarnos cuando no queremos hacerlo. Yo no siento ningún impulso por trabajar, ningún deseo y ningún interés por ello. De otra manera, no sería considerado esfuerzo. No me atrae ni valoro el amor del amigo. Tal vez, en realidad debo buscar esos estados en los que el amigo no me interesa, y no disfruto estar con él, y siento que soy opuesto a él. Entonces, puedo ver hasta qué grado puedo amar al otro y revisar si esto me obliga a esforzarme.

Algunas veces, durante una gran convención o un evento especial soy impresionado por el espíritu general que todos comparten. Entonces, por supuesto, me siento bien. Sin embargo, en el momento en que abandono esta influencia externa, yo caigo inmediatamente. Esto significa que no despierto por mí mismo. No tengo ganas de pensar en el amor de amigos y en la conexión. La grandeza de la meta también desaparece, y paso el tiempo sin objetivo hasta que siento otro despertar desde arriba una vez más.

Sin embargo,  es durante este tiempo que nos sentimos sin vitalidad que debemos esforzarnos, dado que cuando se me revive desde arriba, no tengo nada que añadir por mi cuenta, y soy totalmente operado desde arriba. Parece que me manejo a mí mismo, pero soy totalmente operado desde Arriba y estoy bajo el dominio del superior. Por lo tanto, todo lo que hago no es en absoluto por mi cuenta.

Sólo cuando yo no siento el espíritu de vida y me obligo a esforzarme se considera que lo hago por mi cuenta. Entonces, es llamado esfuerzo, una plegaria, una intervención desde abajo que atrae la Luz que Reforma. Esta Luz me hará sentir atraído hacia otros, amar a los amigos, y esto ya se contara como si lo hiciera por mi cuenta.

Todo esto es verdad siempre y cuando yo haya aportado la intervención desde abajo, en respuesta a la cual existe una intervención desde arriba, la cual es la Luz que Reforma que yo atraje. Así, mi corrección también será mía. Cuando me siento distante de los amigos, bajo y despreocupado, yo revivo el espíritu de vida. El problema está sólo en cómo esforzarme, cómo anhelar el amor de amigos en tiempos en los que uno se siente totalmente sin vida.

Así, como está escrito, “Todo lo que esté en tu poder hacer, hazlo”. Ustedes deben pensar en esto, discutirlo, y consultar unos con otros cómo debe hacerse. Esto es en realidad lo que se considera nuestro esfuerzo.
[108496]
De la preparación para la Lección diaria de Cabalá del 5/28/13

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Creyendo “por encima de la razón” que el otorgamiento está por encima de la recepción

Dr. Michael LaitmanPregunta: ¿Cómo podemos crear la atmósfera correcta en el grupo de diez para que cada uno de nosotros sienta que todo lo que sucede en la vida es sólo por su propio bien y que esto es lo que el Creador quiere?

Respuesta: Necesitamos el apoyo de la sociedad con el fin de aceptar todo en “fe por encima de la razón”. No significa que sólo deban decir que todo es para bien sin pensar., como lo hacen las personas que sienten que son justas. Nosotros queremos aceptar todo lo que sucede como benéfico y ver todo a la Luz de Creador como medios para la corrección de nuestras vasijas. Tratamos de alcanzar la corrección para que veamos realmente que todo es para bien, que proviene de “no existe nadie más aparte de Él”, del bueno y benevolente.

Todo lo que yo tengo en el presente es bueno y tengo que elevarme al siguiente estado mediante las acciones que están sucediendo en mí. El entorno tiene que ayudarme a sentir las acciones del Creador como buenas y benéficas.

Con el fin de hacerlo yo tengo que elevarme a “fe por encima de la razón”. Este es un concepto que confunde mucho, dado que uno sólo puede decir a ciegas que todo es para bien, incluso si siente que está hecho pedazos. Pero “un juez sólo conoce lo que sus ojos pueden ver”. Entonces la “fe ciega” no es “fe  por encima de la razón” incluso si la persona está confundida y ha recibido el poder de actuar por una cierta idea que proviene del entorno.

Tenemos que organizar todo el sistema correctamente para que este opere sobre nosotros y nos ayude a anhelar el otorgamiento. La “fe por encima de la razón”, que significa otorgamiento, debe ser más importante para nosotros que la recepción. Pero la persona no puede alcanzar esta sensación dado que ella no tiene el poder para hacerlo y entonces no debe mentirse a sí misma.

Nosotros debemos acudir al grupo para que éste nos proporcione una sensación cada vez mayor de la importancia del otorgamiento en vez de la recepción. Yo soy impresionado por el entorno con respecto a la importancia éste atributo, al igual que copio todos sus valores corporales. La sociedad es fuerte en cantidad y calidad y yo mismo me someto ante ella y absorbo de ella la sensación de la grandeza del otorgamiento.

Luego de ser impresionado por ella, yo tengo que conectarme con los amigos y con ellos desarrollar una gran deficiencia por adquirir un nuevo atributo para el cambio propio. Este es ya un tipo de sometimiento diferente ante la sociedad.

Primero tuve  que recibir la importancia de la meta, la importancia del Creador, la importancia del maestro, la importancia del estudio. Esas son cosas ordinarias, de igual forma que si yo quisiera ser un sastre y tuviera que estar en una sociedad de sastres con el fin de aprender de ellos la profesión y ser inspirado por su importancia. Pero si quiero alcanzar la fuerza de otorgamiento, yo tengo que ser incorporado en un grupo y someterme de forma diferente. La auto sumisión es la conexión interna entre nosotros que sigue todas las condiciones que los cabalistas han establecido; el someterse ante los amigos, el maestro,  el estudio y el camino para alcanzar la meta. No sólo tengo que estar incorporado en esta sociedad sino someterme realmente ante ella y gracias a eso recibir la Luz que Reforma.

La Luz que Reforma me influye, y de esta manera el grupo, el maestro, el estudio, la meta de la creación, y la preocupación por toda la humanidad, todo, se vuelve más apreciado para mí. Todo se vuelve más importante. Esto significa que yo ya estoy en el proceso de corrección.
[108481]
De la 1º parte de la Lección diaria de Cabalá del 5/27/13, Escritos de Rabash

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Destronando al rey en compañía de los ladrones

Dr. Michael LaitmanLas chispas son la parte más importante y nuestra corrección depende de ellas. La Luz Directa está investida en la Luz Retornante; existen una Luz y una vasija que se vuelven un todo y se complementan entre sí. Esto se debe a que éstas dependen totalmente en la misma medida la una de la otra.

La Luz Retornante que ha llevado a la revelación de la Luz Directa desaparece y se vuelve una densa Luz defectuosa, y por lo tanto es llamada una “chispa”. Ésta solía ser la Luz Retornante más importante de la cual dependía la revelación del Creador, pero ahora es como un rey que ha sido destronado, el cual es un estado feo y terrible, y es una condición crítica de humillación.

Es la Luz Directa la que no tiene el poder para ser la Luz que Retorna, la Luz de amor y misericordia. Ahora es posible usarla para diferentes propósitos: si quieres engañar a alguien, puedes fingir que estás interesado en él y usarlo a tu favor. Usas la Luz que Retorna con el fin de otorgar, pero tu otorgamiento es falso, y por lo tanto esto produce una ruptura aún mayor, un fraude más grande, los más grandes crímenes, y todo mediante la Luz que Retorna que ha perdido su poder de amar que la habilita para ser Luz que Retorna.

Tras la ruptura, la Santidad le ayuda a la cáscara  y comienza servirla. Mi deseo de recibir usa mi comprensión del otorgamiento con el fin de obtener muy astutamente una ventaja egoísta mayor. Toda la sabiduría humana y avance ahora sostienen al deseo egoísta.

Tan pronto como la Luz Directa y la Luz que Retorna se invistieron una en la otra, se complementaron entre sí, pero cuando son separadas, la Luz que Retorna se vuelve densa y permanece rota y se queda abajo. Pero si la redirigimos correctamente, ésta será capaz de proporcionarnos una impresión de la Luz con la que se corresponde en la espiritualidad y con la que alguna vez solía cooperar. Si tratamos de permanecer en la Luz que Retorna, ésta comienza a moldear en nosotros las vasijas que se corresponden con la Luz Directa, nuevos atributos, definiciones, y comprensiones con respecto a las cuales la Luz puede corresponderse cuando esté investida en ella.

Así trabajamos con las chispas, con las Reshimot (genes espirituales) de la Luz que Retorna. No simplemente anhelamos alguna forma abstracta de otorgamiento, sino que más bien reconocemos las chispas de otorgamiento, las Reshimot, comenzamos a entender qué Luz debe aparecer ante nosotros, y llegamos a conocerla de acuerdo a los atributos que son opuestos a ella. En el ocultamiento nosotros comenzamos a identificar gradualmente al Creador. La oscuridad misma nos revela la luz del día.
[108487]
De la 3° parte de la Lección diaria de Cabalá del 5/27/13, Talmud Eser Sefirot

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Los líderes del nuevo siglo

Dr. Michael LaitmanPregunta: Un líder carismático siempre orienta y anima a las personas. En general, él es bastante autoritario y en algunos casos incluso tirano. ¿Esta tendencia será evidente en los líderes del siglo 21 o cambiarán sus cualidades debido a la evolución humana?

Respuesta: Los líderes usarán necesariamente las cualidades humanas y súper humanas de acuerdo al nuevo paradigma al que estamos dirigiéndonos. Pero ellos deben cambiar. Ellos serán educadores porque la humanidad necesita ser reeducada y este es el principal problema de nuestro tiempo. Después de todo, las masas de desempleados requerirán reorganización con el fin de ser colocadas en universidades abiertas, escuelas y que se les provean programas de televisión, becas, etc.

La vida humana estará sujeta a una agenda estricta. La necesidad percibida que surgirá en las personas las llevará al estado en que todas sus vidas estén dedicadas a la superación personal: pública, nacional y global y todos tendrán que contribuir.

Cada uno tendrá sus propias responsabilidades, cambiando su egoísmo por colaboración con los demás en la sociedad compartida global, integral. Él tendrá que logar un sentido de una existencia diferente “por fuera del cuerpo”, donde no viva para cuidar de su cuerpo animal sino que esté ocupado con “el ser humando que existe dentro de él”. Esto requiere de  grandes líderes muy serios, es decir de educadores que entiendan la psicología humana y dirijan su liderazgo precisamente a poner a las personas en un nuevo nivel.
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Del Kab.TV “A través del tiempo” del 3/18/13

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No dejen que su chispa se extinga

Dr. Michael LaitmanRabash, “Uno siempre debe vender las vigas de su casa”: Cada uno de ellos tenía una chispa de amor por los demás, pero la chispa no pudo encender la Luz de amor y brillar en cada uno, entonces estuvieron de acuerdo en que al unirse, las chispas llegaría a ser una gran llama. Por lo tanto ahora, también, cuando él los está espiando, debería sobreponerse y decir, “Puesto que todos ellos fueron de una mente que debió caminar en el camino del amor por los demás cuando se estableció la sociedad, así lo es ahora”. Y cuando  todos juzguen a su amigo favorablemente, todas las chispas se encenderán una vez más y nuevamente habrá una gran llama.

La meta de la creación es alcanzar la fuerza de conexión, la fuerza de amor en la que todos sienten las deficiencias de los demás y las llenan. Pero es imposible hacerlo solo, dado que la persona no tiene el poder para esto. Existe sólo una pequeña chispa en ella que la empuja hacia la meta e incluso no entiende hacia dónde se dirige, ni por qué.

Es por esto que nosotros debemos conectarnos, para que todos reciban el poder de la conexión espiritual: el poder del deseo colectivo, el poder de conectar los corazones, el poder del amor. Es por esto que vinimos a este mundo en el cual nos conectamos físicamente por medio de nuestros cuerpos, por medio de las distintas acciones externas. Estas acciones físicas atraen hacia nosotros la Luz que Reforma la cual conecta nuestras pequeñas chispas en una fuerte llama general.

Cada uno recibe esta fuerza general y sólo por medio de eso puede sentirla y usarla. Esta Luz nos obliga a unir todas nuestras chispas espirituales y a inclinarnos hacia el otorgamiento mutuo. Entonces, por medio de la fuerza general del otorgamiento que ahora está en cada uno de nosotros, ya podemos empezar el trabajo y realizar acciones espirituales de otorgamiento y ascender.

Resulta que al usar nuestros cuerpos físicos y el trabajo corporal que es el resultado de las intenciones egoístas, nosotros evocamos la Luz Circundante que conecta nuestras chispas en una sola chispa, en una llama, que llega a ser la fuerza general de otorgamiento, amor y conexión. Entonces cada uno recibe esta fuerza. Nosotros no la dividimos como un botín, sino que más bien la usamos juntos, al estar en el medio, dentro de ésta como un todo, como un grupo de diez, por ejemplo. Entonces cada uno puede usar esta fuerza y así empezar a realizar acciones espirituales y no corporales. La primera etapa es llamada la etapa de preparación y la segunda etapa es ya la etapa de corrección: primero “otorgar con el fin de otorgar” y luego “recibir para otorgar”.

La persona que no opera con el fin de conectarse con los amigos en un grupo de diez, en realidad no usa el único medio para alcanzar la espiritualidad, es decir que no está en la etapa de preparación. La etapa de preparación es cuando usamos todos los medios que se nos dieron en este mundo, en el nivel corporal, con el fin de alcanzar la fuerza de otorgamiento, la fuerza de conexión.

La fase de preparación  no terminará hasta que el grupo de diez no se llene a sí mismo y se vuelva como un hombre por medio de la Luz que Reforma. Cuando nos conectemos y adquiramos la fuerza general de conexión suficiente para cumplir las acciones de otorgamiento, significa que trascendemos el Majsom (barrera), la frontera del mundo espiritual.
[108705]
De la preparación para la Lección diaria de Cabalá del 5/29/13

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La letra Sámej es un santuario

Dr. Michael LaitmanLa letra Sámej es una letra muy hermosa, es un atributo que salva y eleva a la persona del reino de las cáscaras (Klipot) y le da poder, apoyo y confianza, un hogar. Es una letra redonda, como el vientre de un embrión que le proporciona refugio pero no puede desarrollarlo.

Éste sólo le ayuda a la persona a salir de la cáscara y adquirir el atributo de Sámej, es decir la capacidad de ser libre del dominio de la cáscara, del ego. Sin embargo, con el fin de desarrollarse más, ella tiene que retornar a las fuerzas egoístas, a las cáscaras, y tomar de ahí todo lo que puede corregir, y así crecer por medio de la corrección.

Resulta que en vez de ser benéfica, la letra Sámej se vuelve perjudicial, puesto que está dentro del camino de desarrollo de la persona. Es como una madre que ama mucho a su hijo, hasta ahogarlo simplemente en sus brazos, abrazándolo y sin dejar que él sea independiente y crezca.

Para crecer siempre debe haber dos fuerzas de trabajo mutuo opuestas con el fin de alcanzar la meta, a través de la línea media. Es imposible prescindir de la letra Sámej, la cual rodea a la persona, le proporciona un refugio seguro, y la resguarda. La persona que se esconde dentro de este atributo y pueden ser libre del dominio de la cáscara, del ego, y romper con él.

Pero, ¿qué pasa después de que se libera? ¡Ella no tiene nada en este estado, no puede hacer nada! Debe descender de nuevo a la cáscara y cuando ya esté protegida por las fuerzas de otorgamiento, ella misma sigue desarrollándose.

Por lo tanto es imposible crear el mundo por medio de la letra Sámej. Ninguna letra y ningún atributo tienen los poderes que puedan traer al mundo a la corrección deseable. Para cada atributo hay un atributo opuesto. Esto ha sido hecho a propósito para que podamos desarrollarnos.

Mi materia es el deseo de recibir. Primero tengo que cambiar mi intención “con el fin de recibir” hacia una intención neutral y luego hacia “con el fin de otorgar” por medio del cual yo comienzo a utilizar mi deseo de recibir “con el fin de otorgar”. Esto significa que primero uso mi deseo de manera negativa, “con el fin de recibir”, y luego comienzo a utilizar el mismo deseo de manera positiva, “con el fin de otorgar”. Así que debe haber dos fuerzas opuestas que operen en mí, la uno contra la otra, y por medio de estas dos fuerzas yo alcanzo la línea media.
[108695]
De la 2º parte de la Lección diaria de Cabalá del 5/27/13, El Zóhar

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Lección diaria de Cabalá – 06.05.13

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