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El futuro de las corporaciones

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Pregunta: Hoy en día vemos la tendencia de la industria en la que las grandes empresas son cada vez más grandes y las pequeñas empresas están casi desapareciendo.

Respuesta: Los pequeños negocios poco a poco desaparecerán por completo, al igual que las empresas medianas. En su lugar aparecerán inmensas fábricas mundiales que se ocuparán de la fabricación y distribución de todo lo que la humanidad necesite, y los humanos no requerirán mucho. Sabemos que el 90% de los productos se crean sólo para producir acumulación monetaria en algunas cuentas bancarias particulares y no para otra cosa.

Por lo tanto, la humanidad, de acuerdo con un orden evolutivo, incluso sin entender cómo se lleva a cabo, alcanzará esto muy rápidamente. Unas pocas decenas o centenas de empresas muy grandes, crearán esencialmente todo lo necesario para la humanidad y distribuirán la mercancía entre todos ellos. Si, en el pasado florecieron los quioscos individuales y las pequeñas tiendas, entonces en la actualidad todos ellos están incluidos dentro de las grandes cadenas. Dos o tres grandes cadenas están tragándose todo lo demás.

Sin embargo, mientras tanto, esto está ocurriendo ahora para acumular capital y conquistar el mundo, pero en el futuro, la meta cambiará.

(108913 – Del Kab.TV “A través del tiempo” 3/17/13)

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Llama a la Luz

thumbs_laitman_239Pregunta: Yo no logro localizar el punto de inicio que no le sirve a mi ego que me permitirá elevarme por encima de este. Todo lo que está en mí, incluso mi pregunta es el resultado de mi orgullo, ¿Qué puedo hacer?

Respuesta: Llora.

Pregunta: Pero no puedo llorar.

Respuesta: Entonces, deberías gritar. Por supuesto, no tienes poderes y sientes que estas un poco corrupto, entonces, realmente no estas alarmado por esto, dado que no parece tan malo. Esto significa que aún te faltan muchos discernimientos para poder ser atraído hacia la meta, por la cual eres rechazado por el estado actual y la dejas.

Entonces, llora y grita y pide hacer todo lo que esté en tu poder. Si no puedes hacer ni siquiera eso, entonces aun tienes el entorno al cual puedes acudir. Vuélvete hacia los amigos.

Si no tienes poder ni para hacer esto, entonces al menos de alguna forma incorpórate dentro de ellos. La persona debe hacer ciertas acciones y a ella se le ha dado la oportunidad de hacerlo.

Pregunta: La envidia que yo siento hacia los amigos realmente funciona pero aún no me lleva al punto deseado. Por esto, sin importar cuán fuerte grite, mi llanto solo será egoísta.

Respuesta: No importa; aun así esto ayudara. La Luz Circundante responde al llanto egoísta. Por lo tanto, es la Luz Circundante y no la Luz Directa ni la Luz Interna, y así tú la operas aún por medio del llanto egoísta. Entonces, grita. Llama y en respuesta esta se despertara.

(108924 – De la 4º parte de la lección diaria de Cabalá del 6/02/13, Escritos de Baal HaSulam)

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Pertenecientes a un órgano espiritual

thumbs_laitman_528_04Baal HaSulam, “Un discurso para la conclusión del Zóhar”: Nuestros sabios dijeron: “Hazte un Rav y cómprate un amigo”. Esto significa que uno puede hacer un nuevo entorno para sí mismo. Este entorno le ayudará a obtener la grandeza de su Rav través del amor de los amigos que aprecian al Rav. A través las discusiones de los amigos acerca de la grandeza del Rav, cada uno de ellos recibe la sensación de su grandeza. Por lo tanto, el otorgamiento al Rav de uno, se convertirá en recepción y en la motivación suficiente hasta el punto de que lo llevar a uno a ocuparse de la Torá y las Mitzvot Lishmá.

Ellos dijeron que, “La Torá se adquiere por medio de cuarenta y ocho virtudes, al servirles a los amigos y por la meticulosidad de los sabios”. Esto es así porque además de servirle al Rav, es necesaria la meticulosidad de los amigos, así como la influencia de los amigos, es decir que ellos lo afectarán al elevar la grandeza de su Rav. Esto es así porque la obtención de la grandeza depende totalmente del entorno, y una sola persona no puede hacer nada de eso en absoluto.

Sin la presión del grupo, sin tener la sensación de que el entorno valora altamente al mentor espiritual, la persona no puede estimarlo. El egoísmo no le permite hacerlo. Está claro que aquí necesitamos la ayuda de la sociedad; sólo esta puede obligarnos a tener la actitud correcta hacia el maestro, a través del cual recibiremos ayuda desde Arriba.

Un maestro es un grado más elevado, y el grupo debe inculcar la importancia de este mayor grado en la persona. La diferencia entre el mundo material y el espiritual es que es suficiente con que el estudiante siga las instrucciones del maestro, haciendo algún trabajo material junto a él, y esto ya lo conectará con el maestro a pesar de no haber alcanzado las mismas propiedades espirituales. La simple ayuda es suficiente para establecer una conexión con el grado más elevado y empezar a recibir la Luz que Reforma.

Sin embargo, todo esto es posible sólo bajo la condición de que la persona venere al maestro. Y esto está en contradicción con la naturaleza humana, y es por eso que esto se puede lograr sólo por medio de la influencia del entorno. Cuanto más venere el entorno al maestro, más fácil es para la persona bajar la cabeza ante él y así obtener ayuda desde arriba, según el orden de los grados espirituales.

Las diez Sefirot de la vasija espiritual de la persona son sus amigos, y la fuente superior de la que ellos reciben la Luz, es el Maestro. De esta manera asciende la persona los peldaños de la escalera.

Estar en este mundo imaginario nos da una oportunidad única, por medio del uso de nuestro deseo egoísta, al entrar en contacto con el nivel espiritual superior y también al construir nuestra unión espiritual por medio de la conexión material con los amigos. De lo contrario, no habría ninguna posibilidad de conectarnos con el deseo de otorgamiento desde la profundidad de nuestro egoísmo.

Es este material, la forma imaginaria que nos permite utilizar nuestro deseo egoísta para elevarnos a los grados espirituales con la ayuda de las acciones físicas. Así sucede hasta que alcanzamos la cima de la escalera espiritual: siempre permanece la misma actitud hacia el grupo y el maestro. Cuanto más alto ascienda la persona, más elevada o más baja se siente a sí misma, en función de su estado. Ella aprecia más al grupo y ama a los amigos o viceversa, los odia más. También, el maestro le parece más insignificante, o más exaltado.

Esta conexión no se pierde nunca. No es importante en qué mundos existen los amigos y los maestros, si existen en este mundo o si parte de ellos ya han entrado en el otro mundo, es decir, han perdido su forma material. En general, su relación con los demás se conserva siempre en la estructura del alma como si pertenecieran a un mismo órgano espiritual.

 (109185 – Desde la preparación para la lección diaria de Cabalá del 6/5/13)

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En guardia por el beneficio de los demás

thumbs_laitman_565_01Baal HaSulam, “El amor por el Creador y el amor por los seres creados”: Si podemos reconciliar de alguna manera este texto, aquí llega lo que le explicó Hillel al extranjero que vino ante él y le pidió que lo hiciera converso, y dice en la Guemará, “Hazme un converso para que puedas enseñarme toda la Torá mientras permanezco parado en un pie”. Él le dijo “Aquello que odias, no lo hagas a tu amigo”. Esta es toda la Torá, y el resto significa sólo ve y estudia. Vemos que él le dijo que toda la Torá es la interpretación del verso, “Ama a tu amigo como a ti mismo“.

Nosotros no podemos corregir todo el deseo de recibir corrupto a través de la actitud correcta hacia el entorno. Yo tengo todos los medios necesarios que me permiten entender exactamente lo que estoy haciendo, controlar y ajustar mi actitud hacia los amigos, obtener las señales correctas de ellos para revisarme y por medio de ellos, conseguir todas las fuerzas positivas y negativas que necesito. En breve, la persona puede corregir toda la realidad al implementar el principio de “aquello que odias, no lo hagas al otro” en todo lo que el Creador ha creado. No necesitamos nada más que esto.

La condición de Hillel está dividida en dos partes. Una parte es “negativa”, es decir que requiere de auto disciplina para no causarles daño o hacerles mal a otros. La otra parte requiere lo opuesto: proteger el bien de los demás. Si otro tiene la oportunidad de alcanzar algo bueno y yo evito de alguna manera que lo alcance, esto significa que yo le hago a él lo que me parece odioso.

Por consiguiente, el principio de Hillel no sólo se extiende por medio de acciones que yo comienzo cuando estoy lleno de amor, tratando de dar lo mejor de mí para hacer algo por el beneficio de los demás.

En el momento en que empiezo a llenar la condición de “aquello que tú odias, no lo hagas a tu amigo”, inmediatamente entro en el asunto del mundo espiritual, y todo se vuelve claro para mí. Empiezo a descubrir la conexión entre las distintas partes de la realidad, la red general, y en esta, descubro las relaciones mutuas de las que estudiamos en el Talmud Eser Sefirot (El Estudio de las Diez Sefirot). Aprendo a restringirme y a saber cómo conectarme con los demás para poder  influenciar cada estado tanto como pueda.

Yo descubro mi conexión con los demás, me restrinjo con el fin de establecer las relaciones correctas con los demás, elijo atributos que puedo usar, y establezco un equilibrio de fuerzas, alcanzando así la unión de Israel, la Torá, y el Creador.

Así es como Hillel realmente me pide que haga el trabajo espiritual. No se trata de dar caridad o algún regalo a los demás, sino de los cálculos internos con respecto al beneficio verdadero de ellos. 

(108927 – De la 4º parte de la lección diaria de Cabalá del 6/02/13, Escritos de Baal HaSulam) 

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La clave para entender El Zóhar

thumbs_Laitman_165Si queremos entender El Libro del Zóhar, tenemos que imaginar las relaciones entre nosotros: cómo se incrementa y disminuye la intensidad de la conexión de acuerdo a nuestras acciones y esfuerzos. La red que nos une es descrita en detalle en TES (Talmud Eser Sefirot): Keter, Jojma, Bina, Zeir Anpin y Maljut o los Partzufim de Atik, y Arij Anpin que es Keter, Abba e Ima que es Jojma y Bina y ZON, que es Zeir Anpin y Maljut.

Nosotros estamos conectados por medio de esta red, incluidos en ella. Cuanto más clara se vuelva esta red, más alta nos elevamos. Cuanto menos clara se vuelva, más bajo descendemos. Esta es nuestra forma de actuar.

Por lo tanto, todo nuestro trabajo es evocar la conexión más fuerte posible con las diez Sefirot en las cuales existimos. Entonces, cada uno se verá a sí mismo como Maljut que opera todas estas diez Sefirot, hasta que todas tomen su forma final, la forma del mundo de Ein Sof (Infinito).

Así que el TES y especialmente El Libro del Zóhar fueron escritos con el fin de evocarnos a ver que estamos en la Maljut del sistema superior desde la cual queremos evocar todo el sistema.

Nosotros somos parte de una red, y debemos que estimular esta red. Entonces, cada uno será impresionado y sentirá al otro y de esta manera, también será capaz de analizar y entender cómo funciona todo este sistema.

(108919 – De la 4º parte de la lección diaria de Cabalá del 6/2/13, “El Libro del Zóhar, Introducción”)

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Como combatir las drogas

thumbs_Laitman_420_06 (1)En las noticias (del Centro europeo sobre drogas y drogodependencia): Nunca antes el número de los europeos que consumen narcóticos fue tan elevado como ahora: más de 85 millones. En el siglo XXI, 70 mil personas han fallecido a causa de sobredosis. En 2012 se han detectado 70 nuevos tipos de sustancias narcóticas.

Como relevo a la heroína y a la cocaína, llegan narcóticos a base sustancias sintéticas, cuyas huellas son difíciles de detectar. Esto puede servir como estímulo para pasarse a los nuevos narcóticos para aquellos que fuman marihuana.

Mi comentario: Están obligando al mundo a que deje de fumar, para pasarse a los narcóticos. Es barato y mata silenciosamente…

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Un camino inevitable

thumbs_laitman_214Baal HaSulam, “El amor del Creador y el amor de los seres creados”: La fase inmediata, luego de “ama a tu amigo como a ti mismo“, es la adhesión.

El mandamiento del amor de otros nos lleva al nivel del amor del Creador. Este es un camino seguro con todas las oportunidades, estados, y medios que necesitamos. Es imposible escapar de éste, mediante diferentes excusas como decir que no sabíamos o que no podíamos actuar, dado que cada uno ha recibido lo que necesita.

La corrección de “ama a tu amigo como a ti mismo” incluye todas las otras correcciones y es la más odiosa, porque es opuesta a nuestra naturaleza; aun así no tenemos opción salvo entender que esta es nuestra única base. Mientras no descubramos la necesidad de esta corrección, no podemos tomar el camino que lleva hacia la meta.

Pregunta: ¿Cómo podemos darle contento al superior al tratar bien a otros?

Respuesta: En esencia, es lo mismo. Imaginen que todos los seres creados, todas las personas, son “hijos del Creador”. Esto es lo que dicen las fuentes. Entonces si hacen el bien al hijo, ciertamente de dan contento al padre.

Una vez el Creador le dijo a Jonás el profeta que Él no podía abandonar así no más la gran ciudad de Nínive con 250,000 habitantes a pesar de sus pecados. El mensaje es claro: “Si los tratas con amor y los salvas, me darás contento a Mí”.

El Creador no tiene ninguna vasija (Kli) para recibir contento de nosotros, entonces significa que es toda la realidad la que se extiende entre nosotros, entre cada uno de nosotros y el Creador. Y en esta realidad las otras personas están primero.

Entonces la diseminación del método de corrección y el preocuparnos por el mundo entero, son las acciones más preciosas que se nos ha permitido realizar y nosotros tenemos que enfocarnos en ellas. Por supuesto primero tenemos que corregirnos a nosotros mismos, con el fin de saber cómo relacionarnos con el mundo.

El cálculo es como sigue: “Yo lo hago todo con el fin de darle contento al Creador. Expreso este deseo al preocuparme por el mundo o más precisamente, al preocuparme por las personas. Los niveles inanimado, vegetativo, y animado de la naturaleza también aportarán su corrección. Con el fin de cuidar de las personas, yo tengo que corregirme y entonces tengo que comenzar por corregirme a mí mismo”. 

(109010 – De la 4º parte de la lección diaria de Cabalá del 6/02/13, Escritos de Baal HaSulam)

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Hay dos principios: Hillel dijo: “Lo que odias, no lo hagas a tu amigo”, y Rabí Akiva dijo: “Ama a tu prójimo como a ti mismo”. El primer principio se refiere a Bina, el cual está dividido en dos partes:

  • Una de ellas es neutral, lo más importante es no hacerle daño a nadie. Yo siempre me vigilo a mí mismo con el fin de ser un “buen chico”, al parecer de “flotar sobre la tierra”, sin implicar a mi ego. ¿No tengo camisa? Bueno, no la necesito. Yo vivo en el “bosque”, lejos de todos, y no me comunico con nadie. Por lo tanto, sigo el principio: “Lo que odias, no lo hagas a tu amigo”. Me cuido de no causarle daño alguno a los demás, al igual que no me gustaría ser perjudicado por ellos. Estas son las primeras tres Sefirot de Bina.
  • Esto me lleva a la “continuación de la frase original”, a las siete Sefirot inferiores de Bina, a las vasijas de recepción. Ahora, yo puedo observarme a mí mismo con respecto a un tema de “poco peso”: ¿Tal vez yo, de alguna manera, privo a los demás? ¿Tal vez no contribuyo con el bien que ellos podrían recibir? Esto todavía no toca mi ” principal capital egoísta”. No estoy listo aún para sacrificar algo mío, pero ya siento la necesidad de ayudar a los demás. Aunque no corrijo mi deseo de recibir, ya estoy añadiéndole algo al deseo de otorgar. Debido a las etapas de corrección anteriores, yo empiezo a reconocer las oportunidades para beneficiar a los demás: “Ah, él puede ganar aquí, y esto le hará bien”. Y yo contribuyo a estas oportunidades. Esta es la fase de transición que me llevará al verdadero otorgamiento.

Entre tanto, esto no es el otorgamiento real ni abnegación por el bien del otro. Por ejemplo, yo he ganado cinco mil dólares el mes pasado, y sólo dos mil son suficientes para mí. Surge la pregunta: Si sigo el principio de “lo que odias, no lo hagas a tu amigo”, ¿tengo que darle tres mil dólares al otro?

La respuesta es no. Después de todo, yo no trabajo con las vasijas de recepción, yo mismo no me abstengo, sino que permanezco totalmente en la propiedad de misericordia (Jassadim) y solo contribuyo con el bien de los demás. Tengo un buen corazón, y estoy dispuesto a ayudarles a los demás, pero no a costa mía. Por lo tanto, yo trabajo con el egoísmo en el nivel 0, nivel 1 y parcialmente en el nivel 2 de Aviut (el “grosor” del deseo) pero no en el deseo de AHP que pertenece a los niveles 2, 3 y 4.

La parte superior de mi vasija, mi deseo total de disfrutar, son las vasijas de otorgamiento (248 deseos), y la parte inferior son mis vasijas de recepción (365 deseos). Las vasijas de otorgamiento están en el estado de Jafetz Jesed (HH), en la propiedad de misericordia, y quieren otorgar con el fin de otorgar, pero las vasijas inferiores reciben con el fin de otorgar. Por consiguiente, en la primera parte, yo llevo a cabo la “purificación”, y en la segunda la corrección parcial, volviéndome similar al Creador en cuanto a las propiedades. Aquí, yo ya formo mi semejanza humana: la imagen humana, similar al Creador.

En general, este deseo corregido con la intención altruista se llama el “alma”.

Por lo tanto, el principio de Hillel pertenece a la parte superior de la vasija, y el principio de Rabí Akiva a la parte inferior. Por supuesto, en cualquier caso, yo trabajo con mi egoísmo y tengo que superarlo. Sin embargo, el trabajo de acuerdo al primer principio no exige que yo sufra pérdidas, que renuncie a mis bienes, y esta es la diferencia fundamental.

Es importante recordar que estamos hablando de la persona que quiere adherirse al Creador (C), y es por eso que se pregunta: “¿Cómo puedo conseguir adhesión? ¿Cómo puedo entrar en el mundo superior, en la espiritualidad?” Estas preguntas primero la empujan hacia las vasijas de recepción, a la línea izquierda, y luego la llevan al principio de Hillel. Después, esta decisión la lleva de nuevo hacia abajo y le permite trabajar con sus deseos egoístas.

What-Is-Hateful-To-You-Do-Not-To-Your-Fellow-Men

Este camino es descrito en el ejemplo de un converso que va a un sabio para pedirle consejo. En primer lugar, él le pide a Shamai que le enseñe a amar al otro como a sí mismo, pero él se negó, ya que es imposible alcanzar la meta de una sola vez. Entonces, va a Hillel y le pide que le explique todo el método cabalístico mientras está parado sobre un solo pie, es decir, que le describa los medios de avance por medio de una sola regla. En respuesta, Hillel formula el principio de “lo que odias, no lo hagas a tu amigo”, es decir, él le aclara qué acciones son necesarias para esto.

Por lo tanto, de acuerdo a la ley de la creación, el principio o la adhesión con el Creador se divide en dos partes:

  • “Aquello que odias, no lo hagas a tu amigo”;
  • “Ama a tu prójimo como a ti mismo”.

Si yo avanzo consistentemente de acuerdo a este orden, al final alcanzo el amor por el Creador.

Pregunta: Siguiendo el principio de “aquello que odias, no lo hagas a tu amigo”, yo realizo acciones físicas. ¿Cómo puedo combinar esto con la intención correcta?

Respuesta: El mismo principio trabaja en nuestro mundo, en el mundo espiritual, en la vida ordinaria, y entre los amigos. Sin importar en qué entorno esté, yo debo situarme en el nivel de este entorno y tratar de comportarme de la misma manera que me gustaría que se comportara conmigo. Consecuentemente, en el grupo, yo sigo los deseos de los amigos y su meta, y en el trabajo, yo ajusto mi actitud hacia los deseos de mis colegas. Y así lo hago en todas partes.

Yo me pongo en la situación del otro y así mido mi actitud hacia él, y esto ya es otorgamiento. De hecho, no deseo el mal para mí mismo, y por lo tanto, sin duda yo le haré bien al otro.

Esto es más que un ejercicio; ya es una acción, corrección. No importa si actúo de manera egoísta. No puede ser de otra manera. Mis acciones siempre surgen del egoísmo. Sin embargo, con este enfoque, estas atraen hacia mí la Luz que Reforma, entonces yo cambio. Por eso se nos dice que el corazón sigue a las acciones. En primer lugar, yo actúo según el dicho de Hillel, y luego la luz viene y me corrige.

Pregunta: Entonces, ¿podríamos decir que el criterio de mi avance es la medida de amor que yo alcance por el otro?

Respuesta: Por supuesto, ¿cómo podía ser de otra manera? Los grados espirituales son diferentes, precisamente en su medida de otorgamiento.

Pregunta: En los últimos cuatro o cinco años, lo único que fui capaz de entender es que no soy bueno. Lo único que puedo hacer es tratar de no hacerles daño a los demás. Nada más.

Respuesta: Si ustedes están pensando cómo no causarles daño a los demás, ya han recorrido un largo camino. El aceptar en sus cabezas este pensamiento es un gran logro.

Pregunta: De hecho, el otorgamiento en aras de otorgar también es egoísta, porque al final, yo le deseo el bien a los demás sólo porque deseo el bien para mí. Esto sólo me proporciona una vida más cómoda.

Respuesta: Entonces, ¿por qué la humanidad no ha adoptado aún este principio? El problema es que es repugnante a nuestra naturaleza, la cual exige que los demás se sientan mal. Vemos como países enteros se revuelcan en conflictos tontos, cuya base es el orgullo primitivo. Esto cuesta una enorme cantidad de recursos, miles de millones en inversiones, una gran cantidad de nervios y problemas. Y, no obstante, en general, el mundo actúa de forma egoísta, y nada en este podría llamarse “otorgamiento en aras de otorgar”.

Pregunta: Supongo que “otorgamiento en aras de otorgar” es algo ingenuo, abstracto. ¿Qué es en realidad?

Respuesta: Se trata de una acción dirigida en contra del deseo, en contra de mi egoísmo. Este requiere que yo incline mi cabeza, siente al otro, me sitúe en su lugar, que “me pruebe a mí mismo dentro” de él, y a él dentro de mí. Aquí, ustedes necesitan un conocimiento de psicología muy profundo.

El principio de “lo que odias, no lo hagas a tu amigo” comprende la mitad de todo el método, la mitad de la corrección del alma. Después de haberlo implementado, yo me elevo al nivel del Partzuf Abba ve Ima del mundo de Atzilut, obtengo las Luces de Jassadim. Ellas contienen la iluminación de Jojma porque yo puedo cancelar mi egoísmo.

Con el fin de no causarle daño a otro, yo debo detenerme, trabajar en mí mismo. Yo le hago un favor no sólo a costa mía, sin regalarle mis posesiones, sino al comprometerme y concordar con su beneficio. En nuestro mundo, se cree que estas acciones son generosas y benévolas, e incluso pensamos que somos capaces de realizarlas de manera altruista.

De todas maneras, con el enfoque correcto, con la ayuda de la Luz que Reforma, esto me guía progresivamente a lo largo del camino. Cada vez crece mi deseo de otorgar, mientras yo persigo mi propio interés, busco recompensa, pero la Luz me lleva hacia la verdadera recompensa.

Repito, nosotros tenemos que realizar acciones, la Luz seguirá a las acciones y los cambios vendrán a continuación de la Luz. Al principio, yo purifico mis vasijas de la intención egoísta. Por lo tanto, incluso mis peores ofensas entran dentro de la categoría de olvidos. Entonces, yo paso directamente a la corrección, a la construcción de mi semejanza humana a partir de un “material” limpio.

Así que, “lo que odias, no lo hagas a tu amigo”. Este es todo el método, y si toman este camino, éste los llevará a la meta.

(108808 – De la 4º parte de la lección diaria de Cabalá del 5/30/13, Escritos de Baal HaSulam) 

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¡Necesitamos pensar en el futuro!

thumbs_laitman_220Pregunta: Los años 2008 y 2009 mostraron un mundo cayendo en una crisis, del tipo que nunca se había sido visto hasta ahora, y quedó claro que esas prácticas y métodos que funcionaban en el pasado, ahora no funcionan. Observadores independientes, economistas, hablan de esto cada vez más. Estamos entrando en un nuevo tipo de era ¿Hacia dónde vamos y por qué lo que funcionaba antes, ahora no funciona?

Respuesta: Hace diez años, ya había algunas personas en el mundo que entendían que había comenzado una crisis.

Si observamos el pasado desde una distancia mayor, desde la segunda mitad del siglo pasado, los representantes del Club de Roma comenzaron a hablar acerca de un final al desarrollo egoísta de la humanidad. Su visión estaba basada en esto: La Tierra había finalizado su tarea, todos sus recursos ya no iban a renovarse, y esto no podía continuar. Necesitamos pensar en nuestros hijos y en adición, en sus descendientes.

Después de esto, los ecologistas salieron a la escena para proteger la condición ecológica de la tierra y a afirmar que es imposible continuar con este tipo de contaminación. Los océanos y el aire están contaminados, los árboles talados, etc. Se concluye que no sólo estamos agotando los contenidos de la tierra, sino contaminando con nuestros desperdicios industriales, de manera que por cientos e incluso miles de años esta permanecerá como la condición principal. La tierra no puede procesarlos, y estos no se irán a ninguna parte.

Por ejemplo, el problema del plástico es un problema inmenso que no parece tener ninguna solución. No puede ser tan fácil vivir así en el presente, porque a pesar de que pensamos que la humanidad es inteligente, ¡es necesario, a pesar de todo eso, tomar el futuro en consideración!

¿Por qué nos comportamos así? Después de todo, en última instancia nadie obtendrá ganancias de esto. Vemos que esto sólo añade “papel moneda” a las cuentas de banco de algunos particulares, pero en general, nadie obtiene nada.

Gradualmente, la crisis se ha trasladado hacia una forma paralela. Esta comenzó con el desarrollo de una crisis en la familia. El número de divorcios alcanzó el 50%, después hubo una crisis en la ciencia. Las personas no la continuaron, y la mayoría de los programas espaciales se cerraron. La crisis entre padres e hijos comenzó a ganar impulso. La humanidad está drogada, deprimida, se suicida, y está en un completo caos.

En última instancia, llegamos a una crisis financiera y económica. Nosotros confundimos esas dos crisis, vinculando una con la otra, pero básicamente, esto no es importante. Lo importante es que todas las crisis son crisis de las relaciones mutuas entre nosotros. La crisis financiera más reciente en particular reveló el deterioro de las relaciones irracionales y egoístas entre los humanos, porque el sistema financiero es aquel a través del cual estamos relacionados.

Si no fuera por el sistema de compra y venta presente, si no necesitáramos obtener ganancias unos de otros, las personas no estaríamos interconectadas. Por lo tanto, la crisis financiera es la última en una larga cadena de crisis acerca de las cuales no podemos hacer nada, excepto revelar todos los defectos y fallas de la sociedad moderna.

Más aún, la sociedad tiene que llegar a ellas. A través de toda la historia de la humanidad, nosotros actuamos de acuerdo a nuestra naturaleza. Un ego que crecía constantemente evolucionó de generación en generación, entonces la humanidad se desarrolló de forma evolutiva. Esto no existe en el mundo vegetal o en el mundo animal, sólo en los humanos.

Por lo tanto, nosotros nos encontramos todo el tiempo en lo que llamamos progreso; es sólo de forma condicionada que lo llamamos progreso. Ahora, hemos llegado finalmente a la consciencia de que nos encontramos en una profunda crisis, ¿pero qué otra cosa puede hacerse y cuál es la naturaleza de la crisis? La humanidad aún no ha decidido de forma definitiva. Estamos en ese punto.

 (108294 – Del Kab.TV “A través del tiempo” del 3/17/13)

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Der Spiegel acerca de la Cabalá

La revista alemana Der Spiegel publicó un artículo sobre la Cabalá, basado en la entrevista que di al corresponsal de la revista.


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