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“Bajo su sombra me he deleitado”

Dr. Michael LaitmanBaal HaSulam, Shamati # 8: “¿Cuál es la diferencia entre sombra de Kedushá y sombra de Sitra Ajra?”: Está escrito “Bajo su sombra me he deleitado, y su fruto fue dulce a mi paladar”. En otras palabras, uno dice que todos los ocultamientos y las aflicciones que siente se deben a que el Creador le ha enviado estas situaciones para uno pueda tener un lugar para trabajar por encima de la razón.

Cuando uno tiene la fuerza para decir eso, o sea, que el Creador le causa todo eso, esto ocurre para el beneficio de uno. Esto significa que a través de ello, uno puede venir a trabajar con el fin de otorgar y no para uno mismo. En ese momento uno llega a darse cuenta, es decir a creer que el Creador disfruta específicamente este trabajo, el cuál se construye enteramente por encima de la razón.

De ello se deduce que uno no le reza al Creador para que las sombras huyan del mundo. Más bien, uno dice: “Veo que el Creador quiere que yo le sirva de esta manera, totalmente por encima de la razón”. Por lo tanto, en todo lo que hace, uno dice: “Por supuesto que el Creador disfruta de este trabajo, así que ¿por qué debe importarme si trabajo en un estado de ocultamiento del rostro?”

Debido a que quiere trabajar con el fin de otorgar, es decir que quiere que el Creador disfrute, uno no recibe humillación de este trabajo, es decir, una sensación de estar en un estado de ocultamiento del Rostro, de que el Creador no disfruta de este trabajo. En su lugar, uno acepta la dirección del Creador, es decir, aunque el Creador quiere que uno sienta la existencia del Creador durante el trabajo, uno lo acepta de todo corazón. Esto es así debido a que uno no considera qué puede complacerlo, sino que considera qué puede complacer al Creador. Por lo tanto, esta sombra le da vida a uno.

Fe por encima de la razón significa percibir todo lo que les sucede como enviado por el Creador, la única fuerza unificada, aparte de la cual no existe nada, el bien que hace el bien, a pesar del hecho de que ustedes sientan de una manera diferente. Todo nuestro trabajo es darnos cuenta de que por nosotros mismos no hacemos nada, que no queremos hacer nada externa o internamente, ni con las manos, las piernas o las herramientas de este mundo, tampoco con nuestros deseos internos o pensamientos, sino que por el contrario estamos de acuerdo con todo lo que tenemos en este momento. Entonces, este momento será llamado el final de la corrección.

Y hasta que no hayamos llegado a esta sensación de que estamos en el mejor estado, bajo el control de la buena fuerza que trae el bien tanto para los pecadores como para los justos, hasta entonces, las sombras se mantendrán en el mundo. El Creador nos llevará a tales estados que nosotros querremos cambiarlos. En primer lugar, querremos cambiar el mundo, luego querremos cambiarnos a nosotros mismos. Pero al final, entendemos que nuestro trabajo es todo lo contrario, cambiar nuestra actitud frente a la percepción del gobierno superior, del Señor del mundo, para que anhelemos su sombra.

Todo lo que recibimos se hace deseable, a pesar de venir de forma desagradable, debido a que se trata de una sombra, de un ocultamiento. Sin embargo, trabajamos en nosotros mismos en fe por encima de la razón para que estos frutos se vuelvan dulces para nosotros. Esta es toda nuestra corrección.

Todo comienza por la percepción de todo lo que sucede como proveniente del Creador, y no sólo en palabras, sino de sentirlo como si ocurriera en nuestro interior. Nosotros tenemos que pedirle al Creador que no se revele, sino sólo que nos dé la habilidad de darnos cuenta que todo proviene de Él. Entonces, la persona se complacerá en trabajar con fe por encima de la razón y aceptará todos los malos estados como los mejores, los desagradables como agradables, hasta el momento en que todos se vuelvan dulces para ella.

Esto podría significar que ella ha alcanzado la fe. Y nada cambia en el mundo, sólo que se le revela el perfecto gobierno del Creador a la persona. Eso solo convierte este mundo en un mundo más elevado, perfecto.

Resulta que no se necesitan cambios externos, no se requiere de ningún trabajo externo, ni con las manos y los pies, ni en la forma que imaginamos el trabajo espiritual. Con el tiempo todo se reduce al mismo estado, al contacto de la persona con el gobierno oculto. Ella quiere mantener este contacto todo el tiempo y no requiere ningún cambio en nada, quiere permanecer en el ocultamiento.

En primer lugar, pidió la revelación, pero ahora ella quiere permanecer en ocultamiento. Todo su deseo, toda la energía con la que buscamos la revelación, ella la voltea al contrario, para evitar que esto suceda. Después de todo, la revelación puede borrar toda su aspiración desinteresada, toda su relación con el Creador, y puede privarla de trabajar por encima de la razón. Es por eso que ella quiere conservar esta distancia en la que sentía el dolor, para estar conectada constantemente con el Creador por encima de esta.
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De la preparación para la Lección diaria de Cabalá del 7/29/13

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Flotando en vez de la pesadez y oscuridad

Dr.Michael LaitmanPregunta: ¿Cómo puedo moverme hacia la línea derecha cuando hay resistencia por parte del ego?

Respuesta: Sin resistencia no existe la línea derecha. ¿Cómo se puede estar en una línea, en un estado espiritual, si este estado no está en contradicción con el ego? El estado espiritual siempre está en contra del ego, en resistencia a él, siempre en una tensión interna, siempre en superación.

Pero si transmiten esta tensión interna a través del grupo, se convierte para ustedes  en algo dulce, fácil, en flotar en vez de la pesadez y oscuridad.
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De la 2° parte de la Lección diaria de Cabalá del 7/21/13, Shamati # 59 “Acerca de la vara y la serpiente”

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El destino del amigo depende del grupo

Dr. Michael LaitmanPregunta: ¿Depende la influencia de las fuerzas circundantes en nosotros del código de las Reshimot?

Respuesta: La influencia de las fuerzas que nos rodean está subordinada a muchos factores.

El factor más esencial es que cuando ustedes ya están en el grupo, este determina básicamente lo que les sucede a ustedes.

Ninguna persona en desarrollo espiritual está allí en un camino personal, porque todos nosotros somos como ruedas dentadas, conectadas unas con otras, y por consiguiente, no existe ninguna clase de  pensamiento que yo pueda tener acerca de un camino único, o que lo que me sucede a mí dependa sólo de mí; esto depende de todos.

De esto debemos entender qué clase de poder hay en un grupo, qué clase de poder existe en nuestra unidad, cuánto podemos influenciar cada uno de nosotros en el destino de los amigos.
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De la 2° parte de la Lección diaria de Cabalá del 7/21/13, Shamati # 59 “Acerca de la vara y la serpiente”

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La condición para el avance espiritual

Dr. Michael LaitmanPregunta: ¿Cómo es que la Torá, que representa la suma colectiva de todos nosotros, es diferente del Creador que es sinónimo de conexión general? Estos dos conceptos me parecen lo mismo.

Respuesta: En una de sus cartas, Baal HaSulam dice que tenemos que avanzar de acuerdo a la regla de “Israel, la Torá, y el Creador”. Es más, en cada estado, lo primero tiene que ser igual a lo segundo y a lo tercero. Es sólo bajo esta condición que la persona puede avanzar correctamente.

1 = 2 = 3, ésta es la condición para el progreso espiritual.

 Dr. Michael Laitman

El primer término “Israel”, Yashar-El (directo al Creador), es cada amigo que anhela al Creador. El segundo término ya es el grupo de trabajo en unidad. El tercer término es la revelación del Creador en nuestra unidad.
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De la 1º parte de la Lección diaria de Cabalá del 7/21/13, “Fe por encima de la razón”

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Usando billones para combatir el desempleo

Dr. Michael LaitmanEn las noticias (de EUobserver): “La reunión número diecisiete de líderes de la UE en Berlín el miércoles (3 de julio), prometió un extra de 2 millones de euros para un plan de empleo juvenil que hasta el momento se fijó en 6 mil millones de euros”.

“La reunión de Berlín fue una cumbre “tres-en-uno”, dijo la canciller alemana Angela Merkel en la conferencia de prensa final, ya que también incluyó a los ministros de trabajo, a los jefes de las agencias de empleo y a los representantes de las grandes empresas establecidas en la UE, la Mesa Redonda Europea de Industriales. …”

“Merkel dijo que el propósito de la reunión era examinar ejemplos concretos de lo que funciona cuando los gobiernos, quienes tienen la única responsabilidad de las políticas sociales y laborales, tratan de reducir sus tasas de desempleo juvenil. …”

“Pero para unos pocos cientos de jóvenes sindicalistas de España, Portugal, Grecia, Irlanda, Polonia y Francia, otra reunión más de alto nivel no hace gran diferencia para los 5,6 millones de jóvenes desempleados en Europa”.

“Los jóvenes de Europa necesitan algo más que las huecas palabras de Merkel”, se leía en una pancarta en la protesta organizada ante la cancillería ese miércoles”.

“Otro les dijo a los líderes que inviertan en los jóvenes, no en los bancos, con referencia a los bancos rescatados en España, que ya han puesto a miles de personas en las calles, porque no tienen trabajo ni pueden pagar sus hipotecas”.

Mi comentario: Los fondos y los créditos los crea la propia gente de acuerdo a la posibilidad que tengan de “apropiarse de ellos”. Pero hoy en día, esto no engaña a nadie; nadie espera siquiera que exista una solución para el desempleo. Lo más probable es que todos los comentarios sean como bromas. Esto depende sólo de la presión de la gente cuando la elite entienda su situación sin esperanza y escuche el método de educación integral como medio para resolver TODOS los problemas.
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Fe en contra de la razón

Dr. Michael LaitmanPregunta: ¿Cómo podemos avanzar realmente en fe por encima de la razón?”

Respuesta: A pesar de que llegamos a saber que estábamos avanzando durante la convención, también recibimos otra gran adición. Actualmente no sólo creemos en el maestro y en nuestro avance correcto, sino que además entendemos que, en adición a eso, ahora tenemos que avanzar en una mayor “fe por encima de la razón”. Esto significa que gracias al mensaje que recibimos, hoy en día podemos avanzar en una fe más grande.

Si avanzamos correctamente, encontraremos más problemas mientras el ego tira de nosotros hacia atrás con más fuerza y aun así tendremos que avanzar por encima y en contra de él. “Fe por encima de la razón” significa fe en contra de la razón.

¿Cómo podemos avanzar en contra de la razón? Cuando avanzamos en la espiritualidad, cada uno de los niveles anula el nivel anterior de acuerdo a la ley espiritual de “negación de lo negativo”. Cada vez que crecemos, nos volvemos más sabios y más inteligentes y nuestro conocimiento en el siguiente nivel es opuesto al conocimiento del nivel previo.

Cada Partzuf consta de diez Sefirot, desde Keter hasta Maljut. Maljut del superior se convierte en Keter del inferior, es decir que cambia sus atributos por los atributos opuestos. Sin embargo, cuando nosotros ascendemos, Keter del inferior se convierte en Maljut del superior, y por lo tanto, también se convierte en todo lo contrario.

 

 Dr. Michael Laitman

 

Maljut es el atributo de recepción y Keter es el atributo de otorgamiento. Así que cada vez que ascendemos, tenemos que convertir la recepción en otorgamiento, en “fe por encima de la razón”. Cuando ustedes ascienden a los próximos diez niveles, dado que su Keter se ha convertido en Maljut, es como si negaran todo su conocimiento previo y todas las diez Sefirot que tenían en el nivel anterior se convirtieran en lo opuesto y fueran incorrectas en el siguiente estado.

Es como hablar con un niño que ve las cosas desde su nivel, mientras que ustedes ven totalmente diferente. Las razones y las acciones son diferentes, a pesar ven el mismo resultado.

“Fe por encima de la razón” es la fe en contra de la razón. Esta siempre niega la razón anterior y ustedes deben avanzar en contra de ella, es decir, por encima de ella. Yo tengo el conocimiento previo y aun así avanzo de acuerdo a la fe.

Cuando Rabash me explicó qué es “fe por encima de la razón”, él me dio el siguiente ejemplo: Supongamos que un amigo le ha pedido prestados mil dólares a otro amigo y quiere devolverle el dinero. Cuando él le devuelve el dinero, resulta que hay un dólar menos en el sobre. Él le pregunta al amigo si ha devuelto todo el dinero y su amigo le dice que si lo hizo. ¿Comienza él a pensar ahora quién tiene la razón? No. Si el amigo dice que hay mil dólares, yo los acepto como si fueran mil dólares. Esto quiere decir que no creo lo que veo, dado que ahora tengo los ojos de mi amigo en vez de mis propios ojos. No les creo a mis sensaciones ni a lo que sé; yo avanzo en “fe por encima de la razón”.

Lo que mi amigo me dice significa que las vasijas externas, los atributos externos son más importantes para mí, y yo las acepto como una información más precisa que ha sido más aclarada y correcta que la mía. Así que si el grupo decide algo, yo inmediatamente lo acepto y aunque sea claro que hay menos de mil dólares aquí, lo acepto como mil. Este es un sustituto para mí. En general esto parece totalmente ilógico y poco realista, y de hecho así lo es.

Baal HaSulam dice que ciertas personas pueden parecer malas y otras parecer justas de acuerdo a sus atributos y luego podemos verlas en la forma opuesta, ciertas personas parecen ricas y otras pobres y después las vemos de forma opuesta, algunas personas parecen inteligentes y otras tontas y luego las vemos al contrario. Todo depende de nosotros. En el mundo espiritual nosotros cambiamos la imagen por completo, cambiando nuestros atributos. Los cuerpos y las conexiones entre ellos se revelan de una manera totalmente diferente.

Así que “fe por encima de la razón” es el medio por el cual avanzamos y ascendemos la escalera espiritual. ¡No podemos hacerlo de otra manera! “Fe por encima de la razón” es la fe contraria que conocimos antes. Si nosotros no tenemos fe en contra de lo que sabíamos antes, nunca nos elevaríamos de un Partzuf (estado) al segundo, al tercero, y así sucesivamente. Así es como ocurre la transición.

Si nos hubieran dado el mensaje y hubiéramos sentido que estamos en el camino correcto durante la última convención y que nuestro maestro nos guía correctamente, a pesar de que realmente no creemos, ahora tendríamos un problema. Entonces ¿dónde estaría nuestra fe? ¿Cómo podríamos cerrar los ojos e ignorar lo que sabemos? Si no lo hacemos, avanzaremos en forma egoísta. Por primera vez se nos da la posibilidad real de conquistar nuestro siguiente nivel en un ataque “por encima de la razón”.
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De la 1º parte de la Lecciòn diaria de Cabala 7/21/13, “Fe por encima de la razón”

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Una cálida cena

 Dr. Michael LaitmanBaal HaSulam, “La Paz”… cuando todos los problemas, afanes y angustias que nos acontecen a través del tiempo nos parezcan como un anfitrión que en gran medida se esfuerza por preparar una gran fiesta para los invitados. Y él compara la meta prevista, que finalmente debe revelarse en la fiesta, cuyos invitados asisten con gran deleite. Por eso, él dice, “y el juicio es verdadero, y todo está listo para la fiesta”.

Por lo tanto, hay una comida y a los invitados se los debe invitar. Los invitados deben tener buen apetito, es decir que deben tener hambre y una deficiencia lo suficientemente grande como para que coincida con el deseo del huésped. Él ha preparado todo para ellos, pero el problema es que los invitados no pueden ser indiferentes a la comida, sino que en realidad deberían querer este llenado. Su deseo debe revelarse en ellos en forma independiente, de acuerdo con su libre albedrío.

Nosotros sabemos cuán desagradable puede ser el tener hambre si no hay comida a la vista. Sin embargo, no debemos ver la comida con antelación ya que, si la vemos, con ellos disminuimos nuestro apetito y podríamos llegar a la mesa sin la preparación adecuada, sin un anhelo real, lo cual es lo más importante.

Por lo tanto, el inferior tiene que hacer algo con el fin de prepararse para la comida. Se trata de una preparación muy minuciosa y “astuta”. No es el anfitrión, quien despierta al huésped, sino que es el propio huésped quien prepara todas las deficiencias necesarias con el fin de saborear con gusto todas las delicias que el anfitrión ha preparado para él. Es más, él debe comer sólo en aras del anfitrión y no por su propio bien.

Nosotros no debemos usar nuestro apetito de manera natural. No debemos llenarnos con los placeres a los cuales está acostumbrado nuestro ego. En primer lugar, debemos pasar a través de toda una serie de correcciones graduales, hasta que el invitado se eleve al mismo nivel del anfitrión. Allí, ya no se trata de una comida. Ésta ya no está en el primer lugar, sino que desaparece. El espíritu de ustedes está por encima de la comida y es independiente de la comida que se sirve.

El ser creado debe pasar por una serie de cambios graduales en su deficiencia. En primer lugar, él anhelaba placeres materiales menores sólo para su propio bien, totalmente separado del anfitrión. Durante la primera fase, hubo una necesidad por los más simples modelos de placer y sufrimiento, a fin de empezar y experimentar esta sensación.

Más tarde, sin embargo, la aclaración se dirige a un nivel más elevado y no sólo con el fin de recibir los refrescos del anfitrión que los sirve. Nuestra relación se vuelve más personal y surgen nuevas preguntas por encima de la cuenta de tomar y recibir, y se revelan las nuevas capas.

Sólo son los huéspedes quienes se desarrollan, por supuesto, hasta que la persona siente que simplemente debe devolverle el favor al anfitrión, puesto que de lo contrario, arderá de vergüenza.

Luego, resulta que el problema no es anular vergüenza en absoluto, aunque está muy bien que la sienta, dado que, gracias a ella, yo puedo sentir mi otorgamiento al anfitrión y disfrutar de ella mucho más que cualquiera platillo que esté sobre la mesa. Sin importar cuanto haya, esto es sólo en el nivel de Nefesh, y la oportunidad de darle contento al anfitrión ya está en el nivel de Ruaj.

Posteriormente, yo recibo los refrescos de él, pero sólo por su bien, y esto ya es el nivel de Neshama.

Sin embargo, aun así yo siento el resultado dentro de mí, mientras que el verdadero otorgamiento tiene que ser incondicional, puro y sin ninguna demanda de una recompensa. Simplemente quiero otorgar, elevarme por encima de cualquier resultado proveniente de los esfuerzos que haya hecho. He atravesado todo el camino, y ahora ni siquiera quiero saber que mi otorgamiento llegó hasta el Creador. Lo más importante es que Él se sentirá bien y no importa si Él no sabe de quien recibe esta bondad, si se trata de mí o de los demás. Este es el nivel de la Luz de Jaya.

Así, nosotros alcanzamos esto, independiente de las cuentas entre el huésped y el anfitrión en la mesa con los refrescos. Esta es la Luz del Yejida.

Al ascender el nivel de otorgamiento, la persona alcanza al Creador.

En este proceso sólo el invitado cambia y la deficiencia que adquiere se convierte en su propia deficiencia genuina. Él debe separarse del anfitrión con el fin de encontrar por sí mismo un nuevo déficit cada vez, a pesar de la revelación del Creador.

Nuestro problema es mantener el punto de separación, el “algo a partir de la nada”. El invitado confía y enfatiza en éste punto cada vez más, dado que sin él, no tiene derecho a existir.

La comida y todas las Luces y vasijas que están relacionados con Él, permanecen sólo hasta el final de la corrección, cuando nosotros revelamos el anfitrión y estemos en adhesión con Él.
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De la 4º parte de la Lección diaria de Cabalá del 7/19/13, Escritos de Baal HaSulam

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Diferentes sistemas, un solo modelo

Dr. Michael LaitmanPregunta: Ahora estamos difundiendo la educación integral. Básicamente, esto es realmente la sabiduría de la Cabalá que ha sido adaptada para su uso con las masas. Me gustaría saber la relación en porcentajes, ¿cuánto deberían invertir en difusión interna y cuánto en difusión externa?

Respuesta: Generalmente los científicos que investigan los diferentes efectos y fenómenos de la naturaleza, lo ponen todo en fórmulas y gráficos que representan las dependencias. Entonces, basándose en esto, comienzan a examinar los materiales apropiados, y después de experimentar ellos lo convierten todo en procesos tecnológicos prácticos necesarios para la vida.

Antes de que el desarrollo tecnológico llegue a las estanterías de las tiendas, éste atraviesa un largo proceso. Al principio los científicos se involucran con fórmulas, gráficos, física, cálculos matemáticos, y aparatos. Luego ustedes verán los dispositivos empaquetados en cajas en las tiendas. Cada ama de casa puede comprar, digamos, un microondas, colocarlo en la cocina, conectarlo, y calentar los rollos.

¡Ustedes pueden imaginar el camino del desarrollo a partir del estudio de las microondas y su impacto en los diversos objetos, etc., para que el ama de casa pueda calentar un pastel para su familia! A pesar de que ella no está familiarizada con el principio de funcionamiento del dispositivo, esto no le interesa. Ella sólo sabe que es necesario fijar una temperatura determinada, una hora determinada, y luego pondrá caliente el pastel. Esto también es física y su utilización.

Ocurre de la misma forma en la sabiduría de la Cabalá. Esta explica la estructura del mundo, las fuerzas que influyen en nosotros. Pero de acuerdo al nivel de la persona, ella podría aprenderla como física avanzada, es decir, la naturaleza interna de las cosas, o como una aplicación práctica para ella misma.

Nosotros investigamos la sabiduría de la Cabalá en su forma pura con la ayuda de gráficos, fórmulas, y un gran volumen de textos complejos. Ustedes saben cuántos años podemos estudiar, sin lograr explorarla plenamente. En la práctica, ésta sólo explica la interacción entre dos fuerzas: la positiva y la negativa, puesto que ellas están correlacionados e integradas en la conexión entre ellas, cómo podemos cambiar en el entorno resultante que se forma entre ellas, lo que es cómodo y beneficioso para la persona de modo que estas fuerzas puedan utilizarse más eficazmente. Pero el problema es, con el fin de utilizar estas fuerzas correctamente, la persona debe ser corregida.

Al parecer, nosotros no utilizamos la cooperación entre estas dos fuerzas (la positiva y la negativa) sobre el nivel de nuestras características internas, sino que en el nivel egoísta, intentamos esclavizar no sólo a toda la naturaleza, sino a la familia, a la nación, a toda la humanidad y a toda la tierra, y hacer con ellas lo que se nos ocurra.

Y esto es posible para nosotros, hasta cierto punto, pero no más, porque la naturaleza no lo permite. Es decir, no es posible que nosotros manejemos las mismas dos fuerzas en el siguiente nivel. Este nivel se nos revela sólo en la medida en que nuestra forma se iguales con estas dos fuerzas. Más bien, es sólo si la persona comienza a cambiar su naturaleza, que puede utilizar posteriormente estas fuerzas y administrarlas.

Nuestro mundo es un espacio en el que existimos con nuestra naturaleza egoísta, porque sí nacimos y nos desarrollamos, y dentro de este marco podemos utilizar la fuerza positiva y negativa en un rango permisible.

Los siguientes niveles son los 125 niveles de oposición entre estas dos fuerzas. No se trata sólo de niveles de fuerza o habilidad, sino que son nuevos niveles cualitativos, de los cuales, debido a la conexión entre ellos, se crean formas de vida completamente nuevas. No estamos preparados para penetrar en esto, dado que es posible entender estos niveles por encima de nosotros sólo según el grado en que nos igualemos con ellos.

En la actualidad, toda la humanidad ha entrado en la última crisis, porque ésta ya ha evolucionado hasta un nivel en el que debe cambiar y elevarse desde el nivel más bajo hasta el siguiente nivel. Nosotros estamos empezando a sentir esto ahora.

La transición a la siguiente etapa implica un cambio desde nuestra naturaleza egoísta hacia la altruista. Y aquí es donde surge el problema. Estamos aprendiendo cómo cambiar nuestra naturaleza basados en el hecho de que nosotros mismos nos sentimos atraídos hacia esto. Pero la mayoría de las personas no se sienten atraídas por nada, así que la naturaleza y la crisis los obligará a participar en esto.

Ellos no se ocuparán en esto tanto como nosotros. Nosotros aprendemos el método mismo, la estructura, la cooperación entre las dos fuerzas, el campo de energía que hay entre ellas, las Luces, la mezcla entre las fuerzas. Todo esto se puede traducirse al lenguaje de la física pura o al lenguaje de la emoción, o en otras formas de expresión, porque todo pasa a través de la persona. Nosotros estamos familiarizados con esto por medio de nuestras fuentes.

Y el hombre común, quien no es jalado hacia adelante como nosotros, sin embargo, debe elevarse a un nivel superior, porque la vida lo empujará a través del sufrimiento; él no tendrá que hacer esto. Él es como el ama de casa que usa el microondas. Tan sólo tenemos que mostrarle, enseñarle, qué botón presionas y todo estará bien.

Y es necesario que pensemos en esto. Por lo tanto, depende de nosotros que reescribamos este método en la forma más simple y accesible, para nuestro bienestar físico y espiritual, nuestro futuro depende de ello. Es decir, si queremos alcanzar el descubrimiento del siguiente nivel, del siguiente paso, incluso la siguiente dimensión (aunque suene como a mística, no somos místicos), entonces depende de nosotros que adaptemos el método a nosotros mismos y volvamos a escribirlo de forma simple para otros.

Si tomamos un libro de texto que hable acerca de las leyes de Newton en el nivel universitario, vemos que estas fórmulas son bastante complicadas, pero en la escuela las aprendemos como fórmulas cortas y abstractas: masa, velocidad, aceleración, caída libre, y así sucesivamente. Exactamente así debemos reescribir todas nuestras leyes complejas, las relaciones integrales en su forma más simple. Este es un problema muy serio y tenemos que tener cuidado con esto.

Aprendemos acerca de la relación entre las dos fuerzas de acuerdo a las relaciones entre un hombre y una mujer en una familia o padres con hijos u otras relaciones en el plano físico o en la conexión entre dos sistemas: positivo y negativo en forma de Abba ve Ima o ZON o Arij Anpin y Atik. A pesar de que los nombres cambian, el principio sigue siendo el mismo, una conexión entre más (+) y menos (-). Dependiendo de la fuerza de la relación entre ellos, se establece la altura del sistema al cual ellos le dan nacimiento.

A través de las conversaciones sobre “Una nueva vida” o de las discusiones de otros temas, mi interior no cambia en absoluto, dado que para mí es el mismo diagrama. Lo mismo ocurre exactamente en el momento de la lección, durante las tres horas que saltamos de un tema a otro; sin embargo, yo no me agoto en absoluto, yo podría enseñar otras diez horas. Ustedes se cansan, pero yo no, porque para mí existe un solo modelo.
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De la Convención en Krasnoyarsk del 6/13/13, Lección 3

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La crisis no está en la carrera armamentista

Un juicio verdadero

Dr. Michael LaitmanBaal HaSulam, “La paz”: “Ahora que hemos aprendido todo lo anterior, podemos entender una confusa frase en “Masejet Avot” (capítulo 3, ítem 16). Dice lo siguiente: “Él (Rabí Akiva) diría, “Todo está en depósito, y una fortaleza se extiende sobre toda la vida. La tienda está abierta y el tendero vende mediante pago diferido, el libro está abierto y la mano escribe. Y Todo el que desee tomar prestado puede venir y tomar prestado, y los recolectores regresan regularmente, día con día, y recolectan de la persona con su conocimiento o sin que ella se dé cuenta. Y tienen en qué basarse, y el juicio es verdadero, y todo está dispuesto para el festín”.

Pregunta: ¿Qué es un “juicio verdadero”?

Respuesta: El juicio va de acuerdo a las relaciones de las Luces y las vasijas. Existe una ley que aunque la Luz (+) y la vasija (-) sean opuestas una de otra y exista una enorme brecha entre ellas que está dividida en 125 grados, la vasija aún tiene que moverse con sus atributos hacia la Luz, a través de todos esos niveles. Este es el primer principio, la equivalencia de forma.

Se nos dieron 6000 años en los cuales podemos ir por dos caminos con el fin de alcanzar la equivalencia de forma.

En adición, la humanidad está dividida en dos grupos:

  • Israel (GE), que anhela alcanzar al Creador por su cuenta.
  • Las naciones del mundo (AHP), a las cuales no se les entregó este anhelo.

Esas son las reglas, las cuales no determinamos nosotros. En este mundo, no elegimos nada; todos nuestros deseos son manejados desde arriba. La Luz viene y evoca una cierta deficiencia en el deseo y no nos deja elección sino tratar de llenarla ¿Por qué? No se nos pregunta.

El deseo viene primero, y la mente y las diferentes cuentas son el resultado. Estos son los medios que nos permiten escapar de los sufrimientos, dado que una deficiencia que no se satisface y los sufrimientos son la misma cosa. Sólo después adquirimos deficiencias que sentimos como placeres gracias al anhelo por el amor.

Este desarrollo puede compararse con el rodillo que se mueve hacia nosotros desde atrás y que nos fuerza a correr hacia adelante. Esta es la Luz Circundante (Ohr Makif) del primer tipo (OM I), que brilla sobre todos, protegiéndonos y haciéndonos avanzar a todos, de forma obligatoria. Pensamos que el mundo es gobernado por políticos, por la élite, etc., pero en realidad, como está escrito, “Los corazones de los ministros y los reyes están en las manos del Creador”.

Pero en adición, está la Luz Circundante del segundo tipo (OM II). Esta es nuestra Luz; se aplica a aquellos que tienen el punto en el corazón (•). Esta nos afecta, nos mueve hacia adelante, hace que nos levantemos a estudiar a las 3 de la mañana para cambiarnos, para ayudar a la humanidad, etc.

 Dr. Michael Laitman

La ley opera aquí también, dado que no se nos preguntó si queríamos ser despertados o no. En la introducción al Estudio de las Diez Sefirot, ítem 4, Baal HaSulam dice: “El Creador mismo pone la mano de uno en el buen destino”.

Lo cual significa que Él lleva a la persona a elegir el entorno y dice: “Elige para ti mismo una buena porción en Mi tierra”. Él lo coloca en la buena porción y le dice: “Elige esto por ti mismo”.

Ustedes reforzarán la Luz Circundante al incorporarse en el grupo. Esta ya es una Luz muy personal que la persona puede provocar por sí misma, creando así el comienzo de su conexión con el Creador.

Entonces, cuando yo hago grandes esfuerzos en el grupo, comienzo a establecer la relación con Él sólo dentro del grupo, puesto que no puedo hacerlo por fuera del grupo. Sólo aquí puedo conectarme con la fuente de la Luz. Esto significa que no se trata de la Luz o de los cambios que ésta evoca, ni siquiera se trata del grupo, y ciertamente no se trata de mí. Lo único importante es que ésta me enlaza con la fuente, con el Creador. Todo lo demás son sólo los medios.

Entonces, si construyo una cadena, hago todo lo que se requiere: evoco la Luz, me incorporo en el grupo, y me anulo ante los amigos. Lo más importante es que yo me desarrolle constantemente y que refuerce mi conexión con la fuente de la Luz. Así trabajo con la Luz Circundante privada, de acuerdo al arreglo privado que está en concordancia con el grupo y el desarrollo general global.

Pregunta: ¿Esto significa que yo tengo que justificar totalmente el juicio y entender que es correcto?

Respuesta: No hay juicio desde arriba. El Creador los lleva al grupo y les dice “Elijan ustedes mismos”. En otras palabras, ganen fortaleza en éste, trabajen con los amigos, y continúen avanzando.

Él “coloca la mano de ustedes en la buena porción”, ¿entonces la elegirán o no? Si no lo hacen, entonces, en el mismo grado en que ignoran su papel, inmediatamente convocan problemas sobre sí mismos. No se trata sólo su falta de compleción lo que se toma en cuenta aquí, sino también del resultado negativo que los afectará a todos. Todo esto regresa a ustedes como un bumerang y comienza a presionarlos. Entonces no es el Creador quien nos envía todos los problemas. De Él sólo surge amor. Ustedes descubren esto más tarde.

¿Entonces por qué se sentiste tan mal? Porque no cumplieron con su papel consigo mismos y con los demás, entonces sintieron el resultado de sus fallas. A causa de su falta de entendimiento, pensaron que esto surge de Él, pero en realidad son ustedes quienes causaron sus propios problemas por sí mismos. Cuando eventualmente ven eso, no tienen ninguna queja hacia el Creador.
(111061)
De la 4º parte de la Lección diaria de Cabalá del 6/28/13, Escritos de Baal HaSulam

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Los salmos del Rey David

Dr. Michael LaitmanLes aconsejo que lean Tehilím (los salmos).

Tengan en cuenta que sólo se aplican a quienes los leen; estos hablan únicamente de lo que ocurre dentro de la persona, de sus propiedades, sólo acerca de las relaciones personales entre la persona y el Creador, y no se trata de objetos o acontecimientos externos.
(113395)

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