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La gran ruptura interna

Dr. Michael LaitmanBaal HaSulam, “Paz en el mundo”: La contradicción entre la recepción para uno mismo y el otorgamiento a los demás no es más que una cuestión psicológica.

Pregunta: Entonces, ¿qué es una barrera psicológica?

Respuesta: Ésta es multifacética y se deriva del principio de que nosotros no entendemos que tenemos que renunciar a todo para poder recibirlo todo. Es esta concesión integral la que me permitirá abrir ampliamente todas las puertas. Sin embargo, es imposible revelar un poco con el fin de recibir el poder de conceder, puesto que ya sería una concesión egoísta (para recibir).

Aquí hay una ruptura interna que requiere una concesión incondicional. Yo no tengo ni tendré nada, hagan conmigo lo que quieran, yo ya no me pertenezco; me voy y escapo de mí.

Esto es muy difícil, toma mucho tiempo y la persona tiene que pasar por muchos estados. Es difícil salir de nuestra naturaleza y penetrar en la naturaleza del otro, del Creador.

Esta es la barrera psicológica. Es psicológica, puesto que más tarde hay placer. De hecho, yo renuncio a algo que no sirve para nada: a este mundo y a su existencia temporal, a los problemas cotidianos cuyos rayos de consuelo sólo irrumpen ocasionalmente. De hecho, no hay manera de que podamos disfrutar, pero podemos sufrir menos.

Esta no es la vida ni hay placer. Yo siempre tengo que calcular dónde sufriré menos y nada más que eso. Es más, mis cálculos se vuelven cada vez más confusos día tras día.

Esta es una vida miserable llena de dolor que nos presiona, la cual se nos dio con el propósito de ayudarnos desde arriba para que prefiramos en su lugar otra forma de desarrollarnos. Todavía no podemos…

Pero hoy en día difundimos el método de educación integral, es decir, la posibilidad de recibir placer por medio de la conexión. Esperamos que las personas descubran esta oportunidad. Aquí no hay una crisis psicológica, puesto que ellos no tienen que salir de este mundo. Tratemos de conectarnos simplemente, intentemos hacer talleres, nosotros no tenemos que dejar nada ni renunciar a nada, sino solo a nuestras ideas preconcebidas acerca de la conexión.

Después de todo, hemos sufrido lo suficiente como para aceptar intentar esto, pero esto también es difícil. Incluso bajo la amenaza de terribles aflicciones no seremos capaces de ponernos de acuerdo para hacer un pequeño intento inocente, para sentarnos en un grupo de personas en un ambiente agradable y tener una charla con una taza de café. La crisis es tan grave que la persona no está siquiera dispuesta a oír hablar de esta.

Sin embargo, yo supongo que la tendencia general es positiva. Nuestros grupos de todo el mundo se las arreglan para llegar a grandes resultados en la difusión del método integral, y el proceso está avanzando gradualmente.

En general, nosotros tenemos que buscar cualquier oportunidad para hablar con la gente acerca de la conexión. Debemos hacerlo en cualquier nivel, hasta en el nivel más simple, siempre y cuando no creemos ningún obstáculo. De acuerdo a este enfoque, elegimos la manera de presentarlo a las diferentes personas. Los talleres son buenos para algunos y las mesas redondas para los demás, mientras que otros prefieren los juegos en el parque o una serie de televisión o juegos para el computador, etc.

En su conjunto, es el mismo tema de conexión, pero la conexión se encuentra en diferentes bases. Puede ser medicina, educación, relaciones en la familia, en el trabajo, etc. Nosotros diseñamos la correcta actitud que se adapte a un determinado sector con base en cualquier área del problema.

Nuestro vecindario puede tener un montón de basura y puede haber una escasez de sitios de parqueo, así que exactamente de esto es que hablamos en el taller. Lo principal es evocar la menor resistencia posible para que las personas vean que hay una oportunidad real para mejorar sus vidas.

Por nuestra parte, utilizamos esto con el fin de mostrarles que la conexión finalmente los lleva hacia algo mucho más grande. Además, cuando ellas encuentran una solución, nosotros estimulamos la Luz que Reforma y ésta las eleva a otro nivel en el que ellas ven algo más grande y más sublime.

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De la 4º parte de la lección diaria de Cabalá del 7/31/13, Escritos de Baal HaSulam

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En busca de la unidad con el Creador

Dr. Michael LaitmanPregunta: ¿Cómo podemos encontrar al Creador?

Respuesta: Busquen. Como resultado de todos los problemas que encuentran y que deben resolver de manera sistemática y gradual en el nivel corporal, ustedes tienen que enfocarse en el Creador, puesto que entienden que es Él quien les ha dado todos estos problemas y que son ustedes quienes tienen que resolverlos.

En busca de la unidad con el Creador

Baal HaSulam dice que cuando yo me levanto temprano en la mañana y voy a trabajar, siento que todo depende de mí, y que todo está sólo en mis manos. Pero cuando vuelvo a casa por la noche, tengo que decir que todo lo que he atravesado durante el día, ocurrió de esta manera sólo porque fue planeado así de antemano por el Creador. Esta es la búsqueda de nuestra unidad con Él, de Su unicidad.

Nosotros tenemos que tratar de adherirnos a esto. Lo discutiremos y revisaremos en el futuro, dado que esta es nuestra meta principal.

En el siguiente nivel, nosotros comenzaremos a descubrir atributos espirituales, fuerzas y movimientos espirituales en cada uno de nosotros y en el grupo, en concordancia con nuestro grupo mundial. Ustedes empezarán a pensar cada vez más no en su decena ni en su grupo, que incluye varias decenas de personas, sino más bien en el grupo global. Ustedes sentirán un anhelo, una necesidad, un afán de sentirlos a todos y que todo esto es de ustedes. Anhelarán eso, pero esta ya es la siguiente etapa.

(113359-De la 2° parte de la lección diaria de Cabalá del 7/21/13, Shamati # 59 “Acerca de la vara y la serpiente”)

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La fuerza que afecta la unidad

Yo = La Luz = El Creador

Dr. Michael LaitmanPregunta: Durante la última convención hubo una sensación clara de que todo depende sólo de los amigos, que ellos hacen todo lo posible para alcanzar la meta, y que nosotros disfrutamos este estado. Entonces usted dijo que al estar en este estado, nos olvidamos del Creador. ¿Dónde está la frontera entre los amigos y el Creador? ¿Qué esfuerzos debemos hacer ahora con el fin de agregarle al estado de nuestra unidad con el Creador?

Respuesta: Esta es una pregunta difícil. Si yo creo que el Creador lo hace todo, entonces, ¿qué hacen los amigos? Si yo creo que el Creador maneja a mis amigos y me otorga a mí a través de ellos, esto significa que yo puedo conectar a los amigos con el Creador y que yo soy externo a ambos, o que me conecto con los amigos y todos lo buscamos a Él, pero estamos juntos, y Él todavía no está entre nosotros. Entonces, ¿cómo podemos encontrar aquí el correcto estado?

Baal HaSulam dice que para poder avanzar correctamente, tenemos que imaginar un estado igual de manera simultánea (hay un triángulo equilátero en el dibujo): el Creador, el grupo, y yo. El nosotros tiene que encontrarse en el centro con el fin de encontrarlo a Él, encontrarme yo y también al grupo, los tres elementos. Por lo tanto, tenemos que anhelar el centro para que estos tres elementos se muevan juntos constantemente en nuestra conciencia: yo, el grupo o la Torá (la Luz), y el Creador.

Laitman

Nosotros debemos sentir constantemente que estamos acercándonos más entre nosotros hasta que nos encontremos en el centro. Esto significa que la condición para el desarrollo espiritual es Yo = la Luz = el Creador. Cuando estos tres parámetros sean idénticos en mí, esto significa que todos ellos son un punto.

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De la 2° parte de la lección diaria de Cabalá del 7/21/13, Shamati # 59 “Acerca de la vara y la serpiente”

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Comprando un lugar junto al Creador

Dr. Michael LaitmanDurante la lectura del Zóhar, tenemos que tratar de encontrar el contacto entre nosotros y de sentir la fuerza superior en este contacto. Nuestra relación se convertirá en la vasija para la revelación del contacto con el Creador.

Si yo intento conectarme con los amigos, yo ya establezco una vasija por encima de la razón, dado que de acuerdo a la razón, no estoy conectado con nadie, ni no tengo que estar conectado a nadie; yo estoy solo y es como si todos los demás no existieran. Si creo que la conexión entre nosotros es más importante que yo, ya me elevo por encima de mi razón, por encima de mi deseo.

Así que incluso si la conexión entre nosotros no ha alcanzado aún el nivel de verdadero otorgamiento, ésta ya ha recibido una cierta forma por encima del ego individual de la persona. Por lo tanto, en esta medida, ella ya ha sido galardonada con una iluminación desde arriba, con el otorgamiento de la Luz.

No existen otros medios en nuestro mundo para acercarnos a la Luz, para hacernos similares, para adaptarnos a ella, de tal forma que la Luz comience a influir en nosotros, sino al conectarnos con los demás por encima de nuestra razón. Esta acción ya fue organizada para que podamos llevarla a cabo. Nosotros podemos cumplirla de diferentes maneras. Contamos con el apoyo del entorno. Esto significa que todo ha sido dispuesto en el nivel corporal más bajo: ¡Ustedes tienen amigos y un grupo, así que sólo háganlo!

Nadie puede decir que a él no se le dio la oportunidad de avanzar. Si la persona se sitúa en el grupo como el miembro más simple, más pequeño, más humilde, entonces por medio de esta simple acción corporal, ella puede ya comenzar su ascenso espiritual, incluso sin una cuenta especial, sin sensación y sin ningún tipo de información sobre el avance espiritual. Ella no tiene que hacer nada más que servirle al grupo. Esta es la verdadera forma de Maljut de Nukva (la parte femenina del ser creado). Si ella le sirve, le ayuda, lo apoya y hace la voluntad de su esposo, ella “compra”, su lugar junto a él. Nosotros tenemos que hacer lo mismo en relación al Creador.

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De la 2º parte de la lección diaria de Cabalá del 7/29/13, El Libro del Zóhar, Introducción

La raíz del trabajo espiritual

Dr. Michael laitmanLa raíz del trabajo espiritual está en la búsqueda de la base de las acciones del Creador sobre nosotros. En el momento en que nosotros revelamos que el Creador está en todas partes, que Él es el fundador y aquel que lo sostiene todo, es en realidad cuando comenzamos a trabajar en la comprensión y el reconocimiento de esto. Esta comprensión y reconocimiento están por encima de la razón en las nuevas vasijas, y no en las vasijas que tenemos ahora.

Así que nuestro ascenso hasta los niveles de revelación es la revelación de la Providencia superior y la comprensión de que el Creador ha dispuesto y fijado todos los eventos y es la causa de todo lo que sucede. Cuanto más alto ascendamos en la escala de alcance, más profundamente, descubrimos nuestras raíces al mirar en retrospectiva toda la forma en la que ascendemos hacia el mundo de Ein Sof (Infinito).

Siempre descubrimos que cada evento tiene una raíz mucho más profunda de lo que pensábamos. Cada acción, incluso la más pequeña, y cada estado, tienen miles de razones diferentes que están conectadas con otras mil acciones importantes que afectan los fundamentos mismos de la creación.

Nos parece que pasamos a través de diferentes pruebas e incidentes individuales en nuestras relaciones con los amigos, con el grupo, con el resto del mundo, con nuestra familia, con nosotros mismos, pero de repente descubrimos cómo todo esto, incluso los detalles más pequeños, se conecta con toda la realidad, con miles de años de evolución en nuestro mundo, con otros ciclos de vida, con los elementos del universo, de toda la creación, por encima de todos los mundos.

Así, desde el “frente” nosotros percibimos la parte “posterior” y desde la parte “posterior” percibimos el “frente”. Con este apoyo mutuo, como se nos dice, “Por delante y por detrás Tú me has cercado”, revelamos su control directo e indirecto. La persona anhela que se revelen el “frente” y la parte “posterior”, entonces se revela el “frente”, por lo tanto se le revelan la Luz de Jassadim y la Luz de Jojma una dentro de la otra, en las nuevas vasijas, y ella alcanza sus raíces.

A partir de las raíces, ella ya alcanza a aquel quien las implementa, que las establece y las fija, es decir, al Creador, como está dicho: “A partir de Tus acciones nosotros Te conoceremos”.

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De la 1º parte de la lección diaria de Cabalá del 7/29/13, Escritos de Baal HaSulam

El Zóhar: El programa de manejo de la “computadora” de la creación

Dr. Michael laitmanEl Libro del Zóhar, “La noche de la novia”, ítem 145: La palabra HaVaYaH está escrito en seis ocasiones, y hay seis versos desde “Los cielos declaran” y hasta “La Torá del Creador es perfecta” (Tehilím [Salmos], 19:2-8). Y este es el secreto de la palabra BERESHIT, la cual consta de seis letras: “EL CREADOR CREÓ ET (LOS) CIELOS Y LA TIERRA”, seis palabras en total.

El Zóhar explica el programa: “Hay un programa ante ustedes. Léanlo, hablen acerca de él, y discútanlos. Aquellos que puedan, recuérdenlo, y aquellos que no, olvídenlo, no importa. Trabajen con él. En cualquier caso, no lo entenderán. Sin embargo, al involucrarse en este programa mediante la lectura de él y al desear conocer qué es y de qué se habla, lo juntan gradualmente dentro de ustedes en sus vasijas, en sus discernimientos”.

Es por eso que nosotros leemos acerca del programa operativo. Éste se inviste en nosotros según la medida en que queramos que se invista en nosotros. El texto en sí nos ayuda a estar conectados de alguna manera con ese programa.

Hay diferentes almas. Para la primera generación fue suficiente con un programa que estaba escrito en forma de Torá, las generaciones siguientes necesitaron adiciones, los profetas, la Mishná, Guemará, y luego más y más nuevos libros. En general, sin embargo, todos ellos explican el programa inicial, los cinco libros de la Torá, que nos ayudan a desear juntar este programa dentro de nosotros para que empezar realmente a funcionar de acuerdo a él.

Pregunta: Si seguimos la analogía de la computadora y el programa, entonces el hardware es nuestro deseo de recibir. ¿Qué hace el programa con el deseo de recibir, cómo opera éste de manera diferente?

Respuesta: En nuestro caso, el hardware, el deseo de recibir, no cambia. Sigue siendo el mismo. A juzgar por el hardware, el computador está perfecto. Toda la diferencia entre los programas está en las conexiones, en sus números, en su capacidad de conectar.

El software sólo conecta todas las partes del computador, dándole a cada celda de memoria un número, de acuerdo a su importancia, y conectando todas las celdas. En consecuencia, cada celda de memoria contiene cierta información y todas ellas están conectadas de acuerdo a un cierto orden. Este orden también puede cambiar, pero todas son parte del mismo software.

Esto es realmente todo lo que tenemos. Todas las celdas ahora contienen uno y cero, y todo depende de la relación entre estas celdas. Esta es la vida, este es el todo el software, todo el programa operativo, y todo lo que hay. No tomamos en cuenta las celdas de memoria reales, ni el cero ni el uno en cada celda. Lo importante y lo que determina las cosas es el orden de conexión entre ellas y la dinámica de las conexiones mutuas que cambian constantemente, dado que esto es lo que determina el flujo de información que sentimos en nosotros como el flujo de vida. Lo mismo sucede ahora en nuestro cuerpo.

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De la 2º parte de la lección diaria de Cabalá del 7/29/13, El Libro del Zóhar, Introducción

Aclaraciones y escrutinios en un grupo

Dr. Michael laitmanPregunta: Usted dice que tenemos que desarrollar sensibilidad hacia el grupo y ser incluidos en él. ¿Qué aclaraciones trae la persona para ascender a un nivel superior en un grupo?

Respuesta: La aclaración es que el grupo se encuentra por encima de mí, que éste se convierte en mi siguiente nivel. Y si yo me conecto con los amigos dentro de él, fundiéndome completamente en ellos, entonces éste será mi siguiente estado espiritual.

Y después de esto, se me añadirá aún más ego y yo de nuevo sentiré que el grupo y yo estamos en dos estados diferentes, que somos dos elementos diferentes, y de nuevo habrá una necesidad de trabajar en la conexión. De esta manera yo me elevaré a otro estado espiritual.

Nosotros nos elevamos sólo de esta forma hasta que empezamos a sentir que toda la creación es una unidad completa. Y en este punto, de acuerdo a la ley de equivalencia de forma, sentiremos el descubrimiento del Creador.

Pero en tanto que nunca me conecte con el grupo, incluso en un nivel mínimo, aun no siento al Creador incluso en el primer nivel.

Pregunta: La persona tiene que entregarse a sí misma al grupo. ¿Cómo le ayuda esto a ella para hacer aclaraciones?

Respuesta: Las aclaraciones al respecto: El grupo se convierte en su siguiente nivel. Y si se conecta con el grupo (sin importar cómo se le parezca éste), ella se anula a sí misma y se mezcla con él, allí encontrará al Creador. Es posible hacer esto a través de todo tipo de trabajos en grupo: estudios y difusión, reuniones de amigos, y así sucesivamente, en todo lo que hacemos.

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De la 2º parte de la lección diaria de Cabalá del 7/21/13, Shamati # 59 “Acerca de la vara y la serpiente”

Servirle a un noble propósito es más saludable

Dr. Michael laitmanEn las noticias (de la Universidad de Carolina del Norte): “Podemos hacernos felices a través de los simples placeres, pero esas “calorías vacías” no ayudarán a ampliar nuestra conciencia o a construir nuestra capacidad de manera que nos beneficien físicamente. A nivel celular, nuestros cuerpos parecen responder mejor a un tipo diferente de bienestar, basado en un sentido de conexión y propósito”, según un nuevo estudio dirigido por Barbara L. Fredrickson, distinguida profesora de psicología en el Colegio de Artes y Ciencias Kenan de la Universidad de Carolina del Norte en Chapel Hill”.

“La sensación de bienestar derivada de “un propósito noble”, puede proporcionar beneficios para la salud celular, mientras que la “simple auto gratificación” puede tener efectos negativos, a pesar del sentido de felicidad total percibido, encontraron los investigadores. …”

“Los filósofos han distinguido siempre dos formas básicas de bienestar: una forma “hedonista” [egoísta], que representa las experiencias placenteras de un individuo y un profunda forma “eudaimónica” [altruista], que resulta de esforzarse hacia un significado y noble propósito más allá de la simple auto gratificación”, escribieron Fredrickson y sus colegas”.

“Al colaborar con un equipo de la Universidad de California en Los Ángeles, dirigida por Steven W. Cole, profesor de medicina, psiquiatría y ciencias del comportamiento, Fredrickson y sus colegas examinaron la influencia biológica del bienestar hedónico y eudaimónico a través del genoma humano. Ellos se interesaron ​​en el patrón de expresión de los genes en las células inmunes de las personas”.

“En el trabajo anterior de Cole y sus colegas, ellos descubrieron un cambio sistemático en la expresión de los genes asociados al estrés crónico, un cambio “caracterizado por el aumento de la expresión de genes involucrados en la inflamación” que están implicados en una amplia variedad de enfermedades humanas, incluyendo la artritis y las enfermedades del corazón, y “disminución de la expresión de los genes implicados en respuestas antivirales…,” señaló el estudio”.

“Esta es la diferencia, por ejemplo, entre el disfrutar de una buena comida y el sentirse conectado con una comunidad más amplia a través de un proyecto de servicio, dijo. Ambos nos dan una sensación de felicidad, pero cada uno se experimenta de manera muy diferente en las células del cuerpo. … “

“Pero si toda la felicidad es igual, e igualmente opuesta al malestar, entonces, los patrones de expresión génica deben ser los mismos, independientemente del bienestar hedónico o eudaimónico. No lo encontraron así los investigadores”.

“Bienestar eudaimónico fue, de hecho, asociado con una disminución significativa del perfil de expresión génica CTRA, relacionado con el estrés. Por el contrario, el bienestar hedónico fue asociado con un aumento significativo en el perfil CTRA. Sus análisis basados ​​en la genómica, informaron los autores, revelan los costos ocultos del bienestar puramente hedonista”.

“Fredrickson encontró los resultados inicialmente sorprendentes, ya que los propios participantes del estudio informaron acerca de sensaciones generales de bienestar. Una posibilidad, sugiere ella, es que las personas que experimentan más bienestar hedonista que eudaimónico consumen el equivalente emocional de calorías vacías. “Sus actividades diarias les proporcionan felicidad a corto plazo, sin embargo, dan lugar a consecuencias físicas negativas a largo plazo”, dijo”.

Mi comentario: La naturaleza es unificada, y el tratar de alcanzar su plenitud es beneficioso para todos los sistemas físicos y espirituales, para un individuo y para el mundo. Cuanto más elevado (espiritual) sea el grado de esfuerzo que aplica la persona para llevar a la naturaleza hacia la unidad, más fuerte es su efecto en los grados inferiores (físico).

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No se trata de un castigo, sino de una responsabilidad integral

Dr. Michael laitmanPregunta: ¿Qué significa que todo el sistema se detiene si uno de nosotros no participa en él de la manera correcta?

Respuesta: Éste es como una válvula de un motor que de repente se atasca y toda la máquina se detiene, o como cuando se quema uno de los componentes de la tarjeta madre del computador. Sin embargo, tiene relevancia si se trata de esta unidad. ¿Es la tarjeta madre o algo menor? Mientras que en el sistema integral, los componentes no son más o menos importantes; éste es redondo de tal manera que cada uno es importante en el mismo grado de unidad que cualquier otro. Si éste desaparece, todo el sistema se detendrá.

Además, si un componente se quema, todos ellos se queman, porque éste está incluido en todos ellos. Nosotros somos como los engranajes en el mecanismo de un reloj. Si un engranaje se rompe y no gira, éste los bloquea a todos y el reloj se detiene.

El sistema funciona gracias al hecho de que todos sus componentes están relacionados entre sí y trabajan juntos. Y si una parte deja de funcionar, ésta detiene todo el sistema. Ningún engranaje puede ser extraído de los demás y girar solo como él quisiera. Esto no puede ser. Para que un motor trabaje, todos los engranajes deben girar, y si de repente alguno de ellos se atasca, toda la máquina se detiene.

No pueden entrar en el sistema o dejarlo. Ustedes se encuentran en él en contra de su voluntad y no pueden hacer nada al respecto. A lo largo de la historia, hasta la fecha, nosotros sólo hemos crecido, todo este sistema creció gracias al egoísmo. Y cuando creció, comenzó a mostrar la relación entre todas sus partes.

Hoy en día, las relaciones entre nosotros se revelan cada vez más. Cada día descubrimos decenas o cientos de hilos que se extienden de mí hacia ustedes y de ustedes hacia mí y hacia todas las demás personas. Día a día, este pulpo gigante nos atrapa en sus tentáculos cada vez más, por medio de nuevas conexiones, de todos mis pensamientos y deseos hacia todos y desde todos hacia mí.

Nosotros estamos conectados por innumerables hilos vinculantes; hay tantos de ellos y están tan estrechamente entrelazados, que con el tiempo se funden en un gran campo. Ahora el mundo está pasando precisamente a través de este proceso: a cada momento estas conexiones se vuelven cada vez más fuertes, y definen nuestra vida. Antes estaban escondidas, pero hoy en día estas relaciones se revelan. Y, de hecho, no se crean nuevas conexiones, más bien se está descubriendo el sistema que ya existe.

Pero al menos esta revelación está empezando a juzgarnos y a exigir una respuesta. La crisis mundial está extendiéndose e intensificándose, revelando nuestra interconexión, y nos sentimos peor. Este sistema está revelándose como ya existente, y exige que comencemos a actuar en la medida de este descubrimiento.

Supongamos que el 10% de los enlaces del 100% se nos revela. Nosotros no conocemos ni entendemos el 90% de ellos, pero debemos cumplir con el sistema de acuerdo al grado de descubrimiento de la conexión mutua. Si aspiramos a ser apoyadas por él, entonces estamos caminando en el camino de la Luz (“Ajishena”); concordamos con el sistema, queremos unirnos con él, cooperar y trabajar juntos, y queremos adherirnos a la potencia más elevada. La ley que funciona en este sistema y que conecta la totalidad de sus partes es llamada el Creador, la potencia más elevada, la Luz.

Incluso si no queremos ser asociados con ella ni queremos participar en esto, aun así el sistema continúa trabajando. Pero la diferencia, esta brecha entre su estado activo y nuestra falta de voluntad para trabajar, se considera como una crisis. El sistema continúa revelándose ya que, según el programa, se le asignaron 6.000 años para su desarrollo.

Por ejemplo, en un año más el sistema se revelará, y nuestro fallo y falta de cooperación ya no serán de 10%, sino 20%. Entonces sentiremos dos veces más la crisis que como la sentimos actualmente, e incluso peor, porque se trata de un sistema integral que multiplica su reacción. Así que será varias veces peor de lo que es ahora. Imaginen una temperatura 50 grados más caliente y 50 grados más fría; las cosechas naturalmente morirán, además de todo el ganado. ¿Y qué haremos?

Si nosotros no participamos en este sistema, si no obedecemos la ley de la naturaleza que estamos obligados a cumplir, entonces se revelará su verdadera forma. Esto no es un castigo que alguien envíe intencionadamente. Simplemente se revela la imagen verdadera: que ustedes no están participando en el sistema común, y por lo tanto están perjudicándose a sí mismos. El Creador no los castiga; en general, Él está listo para ayudarlos. Él simplemente no quiere quitarles a ustedes la libertad de elección. Ustedes mismos deben decidir quién quieren ser: un pecador o un justo.

Si yo soy consciente del sistema, si quiero ser más consciente de él y participar en él como su parte integrante, a esto se le llama la “oración de los muchos”. Entonces puedo orar por los demás o por mi participación en el sistema, esto no hace ninguna diferencia, en todo caso, se considera que estoy orando por la totalidad a fin de cumplir con mi obligación en relación a todos. Sólo pido que se me dé la fuerza para participar en todo y por todos de la manera correcta. Yo me siento responsable de todo, del mundo entero, y estoy obligado a llevar a cabo mi función. Y, de hecho, con esto yo defino el estado de todos los demás.

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De la 1º parte de la lección diaria de Cabalá del 7/05/13, Escritos de Rabash

 

No construyan un “becerro de oro”

Dr. Michael laitmanEs muy difícil convencer a una persona, incluso si ya ha comenzado a estudiar la Cabalá, de que necesitamos conectarnos con los demás. Ella no tiene ningún deseo o necesidad de esto. Por el contrario, la persona promedio preferiría acercarse a sus vecinos y a otros. Después de todo, ella siente que es conveniente mantener buenas relaciones y evitar los conflictos con el fin de hacer su vida más segura.

Sin embargo, la persona que ha recibido un deseo personal de descubrir el poder superior, de descubrir el mundo y quiere entender el significado de la vida, se vuelve muy individualista. Ella no quiere unirse con nadie, porque siente que los asuntos esenciales se encuentran en su interior. Por lo tanto es muy difícil que escuche acerca de la conexión, la cual le parece como un juego de niños, y de cualquier forma incomprensible.

Por eso yo estoy muy contento de que hoy hayamos logrado comenzar a hablar de esto. Estamos cerca de encontrar el punto más fundamental. Y si estamos preocupados por esto todo el tiempo, entonces todo lo demás se revelará por medio de este, dentro de él, en la conexión entre nosotros.

Nuestra unidad es ese punto negro a través del cual pasamos como la barrera (Majsom) a otro mundo, “el ojo de una aguja”, sobre el cual el Creador dice: “Abre una oportunidad para mí como el ojo de una aguja”. Después de conectarnos con un corazón, en un deseo, nosotros quedamos conectados en un punto. Todos nuestros puntos están conectados en un punto y se crea una abertura como el ojo de una aguja. Si nos preparamos de esta manera, entonces nos abrimos un pasaje hacia el nuevo mundo, y se revelará ante nosotros el nivel más elevado, ese es el primer paso en la escalera espiritual.

Esta necesidad de conexión es la preparación para recibir la Torá. Está claro que la conexión no la realizamos nosotros, a no ser que la llevemos a cabo con la ayuda del poder superior. Pero nuestra tarea es sentir la necesidad de conexión y construir una oración común.

Es lógico que no tengamos nada que pedir de manera privada ni colectiva, a excepción de la necesidad de alcanzar la conexión. Y así descubrimos todos los resultados positivos que necesitamos. Pero si por mí mismo decido que tengo que saber más, tener más éxito, o incluso amar más, esto demuestra mi orgullo. Es necesario pedir sólo la conexión, y además de esto, nada; ésta será nuestra oración común.

La “oración de muchos” no puede ser de otra manera, sólo acerca de la unidad. Y no importa lo que salga de esto, porque los resultados estarán precisamente en concordancia con la disposición de la escala de niveles en que debemos subir cada vez más alto. Nosotros no establecemos su disposición, sólo decidimos que tenemos que conectarnos cada vez con más fuerza entre todos.

Esto significa que yo no pido una recompensa. Esta vendrá por sí misma, se descubrirá dentro de la sociedad, es decir, en la conexión entre nosotros, y en el hecho de que buscamos sólo esto. Esta es una verdad muy simple, pero nos elude contantemente porque nuestro ego se renueva todo el tiempo. Una y otra vez nos vemos obligados a retornar a la “oración de los muchos” en la que estamos unidos como uno solo, en una petición.

Y si queremos unir las demás peticiones a esta, incluso las más altas metas espirituales, como el éxito en la educación integral y el atraer a todas las personas a ella, pero lo ponemos como una meta privada, entonces esto es incorrecto. De nuevo es el mismo orgullo que nos obliga a decidir cómo debe ser la conexión entre nosotros. Así construimos el “becerro de oro”.

El “becerro de oro” no es sólo el trabajo de la persona en aras de su ego. En la Torá no dicen nada acerca de esto. El “becerro de oro” es el deseo de la persona por establecer por sí misma la forma de su avance espiritual en vez de desear simplemente la conexión. El “punto en el corazón” reúne todos los puntos y sube a la montaña a fin de recibir la Torá, la Luz que Reforma. Entonces, todos los deseos que se han reunido al pie de la montaña se conectarán en el mismo punto y desaparecerán en el punto de conexión.

Pero a pesar de todo esto, la persona es atraída a decidir algo por sí misma, a añadir algún tipo de demandas privadas imprescindibles para ella con el fin de avanzar en el servicio al Creador, a esto se le llama un “becerro de oro”. Estos son niveles muy altos, niveles espirituales. Toda la forma explicada en la Tora de cómo debemos realizar la travesía para alcanzar la finalización de la corrección, de principio a fin, se realiza sólo con la fuerza de la conexión y de ninguna otra manera.

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De la 1º parte de la lección diaria de Cabalá del 7/26/13, Escritos de Baal HaSulam