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Ustedes nunca avanzarán al aferrarse a lo viejo

Dr. Michael laitmanEn nuestro desarrollo, nosotros tenemos que pasar a través de un estado en el que perdemos nuestra forma anterior. Es como un grano de trigo que se ha sembrado en la tierra y se descompone totalmente. Sólo queda una Reshimo (reminiscencia), mientras que la sustancia misma se transforma en tierra, se transforma para convertirse en alimento para la nueva forma que aparece después descomponerse.

Es decir, ocurre un descenso desde el estado anterior y después de esto viene el ascenso al nuevo estado. Y en el punto más bajo de la ruptura sólo queda una Reshimo que se transforma y se convierte en una nueva Reshimo, en un gen del nuevo estado. La forma correcta para el nacimiento y crecimiento es así, tanto para la planta como para el animal, e incluso para la persona en nuestro mundo, y de la misma forma ocurre también en la espiritualidad.

De lo contrario no podríamos pasar de un estado a otro estado. Tiene que haber una transformación aquí, una diez Sefirot nuevas. Desde el Partzuf de diez Sefirot anterior, al nuevo Partzuf de diez Sefirot sólo pasan Reshimot. Eso es lo que sucede en nuestro mundo, porque la raíz espiritual se revela en la rama física, e igualmente ocurre con nuestro desarrollo interior. La misma ley única actúa en todo. De ello se desprende que cada nuevo estado, se alcanza en el camino sólo al abandonar nuestra situación previa, al cambiar nuestra conciencia, comprensión y enfoque en lo que hemos sentido en nosotros como incorrecto, como inapropiado, y por lo tanto nos actualizamos a nosotros mismos a un nuevo nivel.

En la espiritualidad esto es mucho más prominente que en el mundo físico. Si en el mundo físico la persona no cambia su conciencia, su visión del mundo, su punto de vista, su opinión, entonces ella no crece. Sólo le agrega a la conciencia anterior y por lo tanto permanece como el mismo niño pequeño, solo que con mayor tamaño. La señal de que la persona ha crecido es que ella se transforma en comprensión, en conciencia, en esfuerzo.

Ella obtiene control sobre estos estados y se trae a sí misma a un estado en el que de repente todo su control anterior, todo su enfoque previo desaparece. Ella ya no es capaz de permanecer en esto y se siente impotente, perdida, sin saber qué hacer a continuación. En el camino espiritual nosotros a este estado le llamamos descenso. Nos sentimos confundidos, sin entender qué nos está pasando, y después de éste, alcanzamos un nuevo estado. Como regla general en la vida normal, no ocurren transformaciones de este tipo y la persona simplemente va y le suma al viejo equipaje, y por lo tanto, nunca obtiene una nueva forma, así que en su vejez ella sigue siendo el mismo niño.

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De la 4º parte de la lección diaria de Cabalá del 8/02/13, Escritos de Baal HaSulam

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La difusión es un trabajo espiritual

Dr. Michael Laitman¡En primer lugar, nosotros tenemos que entender que la difusión es un trabajo espiritual! Y si alguien no está de acuerdo, no quiere o no entiende esto, entonces él tiene que aclarar esta situación y ver que esto es cierto. Estamos hablando del trabajo interno que cambia a la persona. El mundo espiritual está dentro del ser humano y consta de sus cambios internos. Entrar en un nuevo mundo, en el mundo de la corrección, significa cambiar las propiedades humanas de recepción hacia las de otorgamiento. La persona lo hace dentro de sí misma.

Cuando nosotros salimos a difundir este conocimiento al resto del mundo, creemos que salimos de nosotros mismos. Pero no es así. El mundo entero es como un solo cuerpo: lo inanimado, las plantas, los animales y las personas se unen en un solo material que debe alcanzar la corrección por medio del grado humano. El grado humano también consta de los mismos cuatro niveles, y la corrección comienza desde el nivel humano del grado humano, es decir, de las personas más refinadas, especiales, que tienen sed de espiritualidad.

Así, aunque nuestro trabajo sea interno y la corrección tenga lugar en el interior de la persona, de todas maneras su esencia es que yo me conecto con el universo entero. Puede parecer lo contrario, que si soy un cabalista, yo tengo que sentarme encerrado en una habitación y realizar mis correcciones internas en secreto. Pero esto es un error, es opuesto a la realidad. Si mi materia, mi alma está por fuera de mí y yo soy sólo un punto que tiene que conectarse con todos, entonces resulta que al alcanzarlos a todos con la difusión, yo despierto a mi materia.

Al ir hacia las personas, nosotros tenemos que explicarles que no debemos considerarnos dependientes de ninguna fuerza externa. Nadie nos ayudará, ni los municipios, ni el gobierno, tampoco ninguna comisión, ni los demás países, la UNESCO o la ONU. El mundo entero está compuesto de egoístas, y cuanto más alto suban por la escalera corporativa esto evidencia de que son aún más egoístas que el resto.

Es por eso que ustedes no recibirán ayuda de nadie, comenzando por su vecino hasta llegar a lo más alto. Todos querrán algo de ustedes y los exprimirán tanto como sea posible. Si no se han dado por vencidos y todavía tienen algo de esperanza, si están enojados debido a que no reciben simpatía alguna, esto demuestra su completa inocencia. La persona que entiende el mundo y la naturaleza de la creación, no pone ninguna esperanza en nadie. Si todos son egoístas, sería mejor que me dejan en paz. Todo su “cuidado” será un perjuicio para mí. No puede ser que las buenas acciones provengan del egoísmo.

Este es el punto de vista correcto del mundo, como es evidente según la desesperación que está experimentando ahora la humanidad, empezando por el gobierno y los líderes de este mundo que han perdido toda esperanza de salir de la crisis. Y si entendemos esto, entonces lo que nos queda es sólo ir hacia las personas y explicarles que las minas de oro, las montañas de abundancia, la salud, la fuerza, la seguridad, y todo lo necesario para una vida feliz, está frente a ellos. Y todo esto está justo al lado de ustedes, dentro de su relación con otras personas de su barrio, ciudad, país, en todo el mundo, en la conexión entre las personas.

A partir de ese momento, nosotros volteamos a la persona de la visión externa de descontento debido a alguien de afuera, hacia su interior. Ella entiende que tiene que establecer una relación con todos a su alrededor por sí misma y construir una vida feliz. Las esperanzas de la persona sólo pueden colocarse en sí misma. Ella debe tratar de mejorar su vida en su entorno inmediato, en su campo de visión.

Si comenzamos a trabajar metódicamente para mejorar nuestra relación con los demás, entonces precisamente allí dentro de este vacío, nosotros de repente descubriremos la fuente de energía inagotable, el placer, la salud y las oportunidades para resolver todos los problemas, descubriremos las fuerzas naturales superiores capaces de hacer cualquier cambio. Entonces, no dependeremos de una autoridad sentada arriba en algún lugar. Después de todo, él querrá exprimirnos aún más y nada más puede ocurrir.

Es imposible que ninguna buena obra salga de las personas que están corrompidas por el egoísmo. Ya hemos visto el ejemplo en nuestra historia. Ellos no nos escuchan y están envueltos en sus problemas. Cuidemos además de nosotros mismos. ¿Cuánto podemos aguantar esto? Nosotros no dependemos de nadie, y esto está en nuestras manos.

Esta explicación lleva a la persona hacia un trabajo interno. Nos parece que vamos a salir, pero en realidad devuelve partes de nuestra alma al trabajo interno. Puesto que el universo entero es una sola alma humana, cuanto más se conecten con otros y los sientan como parte de su alma, más corrigen ustedes su alma. Esto es llamado Cabalá práctica.(113745)
De la 1º parte de la lección diaria de Cabalá del 7/26/13, Escritos de Baal HaSulam

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¿Cómo podemos medir la devoción: Por medio de la cantidad o de la calidad?

Dr. Michael LaitmanPregunta: Se nos dice que la altura de la persona se mide de acuerdo a su responsabilidad, ya sea que se dedique sólo a su pueblo o a su país, o incluso el mundo entero. ¿Qué se entiende por “dedicada a su ciudad, a su estado, y al mundo?”

Respuesta: Devoción significa que nos atribuimos a nosotros mismos todas las partes de nuestra alma que parecen ajenas. Hacemos esto a pesar de que estén separadas de nosotros por un gran deseo egoísta, por la indiferencia y por el deseo de obtener ganancias a expensas de los demás, de ser más importantes que otros, para evitar el sufrimiento al causarles dolor a otros.

Si me convierto todo mi ego en un medio para alcanzar la adhesión con los demás para que cada uno y todos juntos sean más importantes para mí que yo mismo, esto quiere decir que soy devoto a ellos como si se trata de mis propios hijos y que estoy listo para darles todo. Yo convierto mi ego, el cual me separa de los demás, en otorgamiento de acuerdo a mi altura.

Si puedo relacionarme de esta manera tan sólo con aquellos que están cerca de mí o con los vecinos que viven en la misma ciudad en que vivo, eso no quiere decir que yo sea muy alto. Sin embargo, requiere un gran esfuerzo el hecho de percibir al mundo entero como si fueran mis parientes. Después de todo, para empezar, estas personas son lejanas a mí. Hay un gran ego entre nosotros, en una cantidad mucho mayor. Por lo tanto, se requiere de una intensidad mucho mayor, de una mayor altura, con el fin de superar el ego.

Parece que sólo es cuestión de cantidad, pero la cantidad está relacionada con la calidad. El concepto de cantidad no existe en la espiritualidad, sólo la calidad. Sin embargo, la calidad se hace de la cantidad, es igual que el software del computador que, gracias a la capacidad de la memoria, pueden ofrecer opciones totalmente diferentes. La diferencia está en realidad en la cantidad de células de memoria que operan, pero esta cantidad hace la diferencia cualitativa. Gracias a esta diferencia, yo puedo entender, sentir y percibir más.

Gracias a esta cantidad adicional, yo comienzan a entender al Creador. El número de neuronas en el cerebro y las conexiones entre ellas determinar nuestra capacidad cognitiva, es decir que la cantidad está relacionada con la calidad. Aun así, no es como nos imaginamos. Nosotros no podemos calcular en qué medida debemos ampliar el ancho con el fin de alcanzar algo de altura. Estos conceptos están relacionados, pero todavía no podemos trabajar con esta fórmula.

Nosotros no vemos la fórmula correcta puesto que nuestra percepción no es integral, no es analógica. Es digital, discreta. Todo está segmentado 1, 2, 3, mientras que en la espiritualidad, todo va de acuerdo a un cálculo circular y no a un cálculo cuadrado como en nuestro mundo. Es por ello que simplemente no podemos contar la cantidad del ancho y de la altura, y decir cómo debe ser algo.

Todo nuestro esfuerzo es cuantitativo, como si fuera posible medirlo en kilogramos, pero, más tarde, éste se eleva a Ein Sof (Infinito) y se incorpora en Maljut de Ein Sof, en nuestro MAN, y en respuesta recibimos MAD. Por lo tanto, todo nuestro esfuerzo vuelve a nosotros de manera integral analógica, y ya no es digital. Nuestra conexión constante con Ein Sof se agrega a esta conexión, y esto altera nuestro cálculo.

Sin embargo, es gracias a la conexión con Ein Sof, desde el cual todo vuelve a nosotros, que tenemos la oportunidad de llevar nuestro esfuerzo en Ein Sof cada vez y guardarlo en el en compartimiento correcto. ¡Entonces, nos sanamos todo el sistema por medio de nuestro esfuerzo personal, incluso por medio de la más pequeña acción! Nuestro esfuerzo no es insertado en un pequeño cubo en la estructura general, sino que se funde en todos Ein Sof.

Entonces, cuando el otorgamiento desde Ein Sof regresa a nosotros, éste hace cambios reales en nosotros y nos eleva a un nivel superior. Aunque vemos nuestras acciones como digitales y limitadas, cuando alcanzan Ein Sof, y regresan a nosotros, ellas construyen en nosotros una forma analógica, integral que es similar a Ein Sof.

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De la 1º parte de la lección diaria de Cabalá del 7/26/13, Escritos de Baal HaSulam

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Creatividad ilimitada

Dr. Michael laitmanPregunta: Usted dice que la difusión es el cumplimiento de la meta de la creación. ¿Cuál es el mensaje de nuestra difusión? ¿La meta es dar un ejemplo de cómo comportarse en la sociedad o presentar el método actual? ¿Tal vez sus artículos los cuales han sido editados de forma moderna podrían presentarse como postales o películas? ¿Puede tal mensaje ser transmitido cuando la persona escribe un guión o un libro, por ejemplo?

Respuesta: Yo les explico a ustedes los fundamentos de la educación integral, cómo acercarse a las personas y al mundo, pero yo no soy un hombre de acción. Ni siquiera puedo sentir correctamente a la generación actual. La percibo que sólo a través de ustedes, sólo a través de lo que me dicen.

Aunque he leído mucho, alrededor de 20 a 30 artículos cortos y noticias por día sobre ciencia, cultura, política y diferentes eventos en el mundo, aun así no estoy muy conectado con la gente.

Yo no puedo ser diferente. Todos me conocen, entonces esto afecta a la actitud de las personas hacia mí. Por lo tanto, el contacto con la gente no va a funcionar.

Ustedes deben promoverlo todo. Yo permito que cada uno de ustedes haga lo que quiera, que escriba, hable y cree, siempre y cuando compruebe si lo que dice es correcto. No objeto que los miembros de Bnei Baruj escriban sus propios libros, siempre y cuando se les haga censura. ¿Por qué? Para verificar que lo que dice es correcto.

Nadie tiene la intención de utilizarlos a ustedes. Pueden escribir de forma independiente todo lo que les llegue a la mente, desde poesía, canciones y comentarios serios sobre El Libro del Zóhar. Esto es asunto de ustedes, siempre y cuando salga correctamente en la forma literaria, de acuerdo a la sabiduría de la Cabalá, o de acuerdo a la educación integral que estamos revelando en este momento. Esto se debe a que yo tampoco la conozco y simplemente estoy revelándola a través de lo que está pasando ahora en el mundo.

Si ustedes toman lo que hemos hecho en los últimos cinco años, entonces verán que en realidad hemos precedido a Rabash. La única tendencia importante en el mundo debe ser la revelación del Creador a los seres creados. Por definición, esta es la base de la sabiduría de la Cabalá. El objetivo de la sabiduría de la Cabalá es la revelación del Creador a los seres creados en este mundo.

Hoy en día, hemos traído la sabiduría de la Cabalá y la revelación del Creador en este mundo a nuestro mundo y hemos dado un paso más, gracias a la educación integral.

Hemos vestido la Cabalá con un elemento de conexión que ayuda a adaptarla al hombre moderno, a la sociedad moderna, a este mundo, con la ayuda del método integral, mesas redondas, talleres, etc. Hemos hecho lo que no existía anteriormente.

Rabash nos trajo la idea de un “grupo”, y nosotros la hemos cambiado de un grupo de cabalistas que hablan acerca de la importancia del Creador y de la importancia de la meta, a una mesa redonda para diferentes personas que hablan acerca de la conexión entre nosotros.

Por lo tanto, nosotros le hemos puesto otro tipo de ropaje a la Cabalá para que pueda entrar en contacto con diferentes tipos de personas, lo cual es bueno para ellos y para nosotros. Ahora podemos participar seriamente en el desarrollo de este método y expandirlo.

Ustedes pueden hacer lo que quieran, dado que nuestro método está basado en la conexión entre la unidad de todas las personas en el mundo y la Luz Superior que opera en él. Esto seguirá así, entonces, ustedes debe escribir sobre esto y hacer lo que quieran, incluso escribir tesis doctorales.

La educación integral es el futuro del mundo. No existe nada además de ésta. El mundo no querrá otra cosa, puesto que él encontrará el único medio para relajarse y tener éxito en ella. Su buen futuro depende sólo de eso.

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Desde la 2° parte de la lección diaria de Cabalá del 7/21/13, Shamati # 59 “Acerca de la vara y la serpiente”

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Cómo no separarnos nunca del Creador

Dr. Michael LaitmanPregunta: ¿Cómo puedo no separarme nunca del Creador?

Respuesta: Si yo no siento al Creador, si hay una separación completa, esto significa que yo regreso al estado animal y no puedo hacer nada por medio de mi propia fuerza. Por lo tanto, necesito un horario regular de trabajo diario que tengo que realizar. Entonces, este nivel inanimado, mi horario, me traerá de vuelta a la vida. Yo comenzaré a leer, a estudiar y a participar en algunas acciones, y así me recuperaré. Yo, por mí mismo, no sería capaz de hacer esto, ni regresaría nunca más al Creador.

Por lo tanto, todos deben organizar por sí mismos actividades obligatorias durante el día, que cuando sea necesario los traerán de vuelta a alguna conexión con el gobierno superior. Y después de haber recuperado la conexión, (después de haber trabajado en un artículo, de haber hablado con alguien, de haber hecho algo), entonces yo regreso a la espiritualidad, incluso si no estoy aún en la sensación y en el corazón, pero al menos en pensamiento, con la mente.

Leí, edité un texto, estudié, hice mi parte. Todavía no tengo una sensación de conexión con el Creador, pero debido a que el entorno me inspira y me jala, yo comienzo a despertar y a volver a la vida. Y el corazón y la mente empiezan a traerme de vuelta al trabajo espiritual. Yo entiendo que tengo que revelar al Creador, el gobierno superior, en todo lo que veo ante mí.

Alguien me grita, hay algunos problemas en casa, en el trabajo, y yo trato de reconocer al Creador más allá de todas estas personas y eventos para que la imagen externa de la realidad no lo eclipse a Él ni se convierta entre nosotros en la “barrera de hierro”, acerca de la que escribe Baal HaSulam. Yo quiero que esa imagen, los contornos que veo, me ayuden a descubrir al Creador en vez de ocultarlo. Esta es la diferencia entre la pantalla que oculta y la pantalla que revelado: Todo depende de cómo sea yo capaz de cambiar una por la otra.

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De la lección diaria de Cabalá 8/7/13, Escritos de Baal HaSulam

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Los bueno chicos crecen en las buenas familias

Dr. Michael LaitmanSi tengo una buena sociedad, grande y fuerte, yo soy como un niño que sigue este ejemplo, tratando de hacer lo que los amigos hacen. En ese caso, no es difícil que pueda parecerme al Creador en absoluto. Una buena sociedad me enseñará cómo hacer esto, al igual que un adulto les enseña a los niños.

Yo por mi parte tengo que hacer un esfuerzo, pero ellos deberían ser cada vez más cualitativos. La sociedad establece un ejemplo cada vez más claro para mí, mientras que yo cada vez recibo por parte del Creador un mayor endurecimiento del ego, para que yo sea independiente en mi actitud hacia el grupo y libre de su influencia.

Mi deseo de recibir sigue creciendo y yo tengo que trabajar con el grupo y el Creador a fin de superar el ego creciente. Es como un niño que crece y se vuelve más perezoso y ya no quiere hacer ningún esfuerzo. A la persona se le da una oportunidad de beneficiarse más al ver la importancia de la sociedad, la meta. Su deseo de ser grande como el Creador es como un niño en nuestro mundo que sueña con ser piloto. Pero él siempre tiene que participar en alguna medida (como lo hace un niño), tratando de ver la sociedad como algo más importante. Si veo que la sociedad me ayuda a parecerme al Creador y a entrar en contacto con Él como lo más importante, esto significa que yo conecto “Israel, la Torá, y el Creador”, y esto me ayuda a enfocarme directamente en la meta.

Resulta que es imposible prescindir de la sociedad. Yo tengo que seguir constantemente el ejemplo que ésta establece para mí, de tal manera que ella me parezca tan grande como sea posible. Esto es importante a fin de adquirir la equivalencia de forma con el Creador y percibir que con el tiempo yo recibiré todo lo bueno de ella sin ningún tipo de ocultamiento.

Ahora yo también recibo un llenado infinito del Creador, pero el problema es que mi deseo de recibir se abre gradual y lentamente. Ahora uso, digamos, sólo el uno por ciento de todo mi deseo. Entonces, en vez del mundo de Ein Sof (Infinito), yo siento sólo el uno por ciento de él. Ese uno por ciento está dividido entre mi actitud correcta y mi actitud incorrecta hacia el Creador, es decir que siempre hay ocultamiento.

Así es como yo avanzo, paso a paso, como un niño que crece en el mundo. Siento el ocultamiento en relación a la sociedad, al Creador, y a mi avance cualitativo. Esto se debe a que no sólo debo crecer como un animal, permaneciendo como el mismo niño, pero simplemente más grande. Más bien el ser humano en mí debería cambiar para mejorar cada vez.

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De la lección diaria de Cabalá 8/06/13, Shamati # 8 “Cuál es la diferencia entre sombra de Kedushá y sombra de Sitra Ajra”

¿Cómo puedo llenar al amigo?

Dr. Michael LaitmanPregunta: ¿Cómo puedo incluir a los amigos dentro de mí, de tal manera que yo siempre sienta lo que les falta para ser capaz de llenarlos constantemente?

Respuesta: Yo simplemente debería pensar qué más puedo darle al amigo. ¿Han visto ustedes cómo una madre trata a su niño pequeño? Ella siempre lo mira y piensa sólo en él y piensa qué más puede hacer por él. Ella puede hablar con ustedes y al mismo tiempo no perder de vista al niño.

Así es como nosotros debemos ver al grupo, puesto que es lo único valioso que tenemos con el fin de alcanzar algo en esta vida.

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De la Convención en St. Petersburgo “día dos” del 7/13/13, Lección 4

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Desarrollo gradual

Dr. Michael LaitmanLos cabalistas que alcanzaron una comprensión interna del mundo, describieron la creación entera como multidimensional, compuesta por muchos “mundos”: básicamente de esto es de lo que están empezando a hablar hoy tanto los físicos como los psicólogos.

El mundo “multidimensional” está compuesto de círculos concéntricos, los cuales investigamos desde dentro de nuestro pequeño mundo que se encuentra en el centro del punto central de estos.

El gran cabalista, el ARI, escribe que después de que todo se contrajo, fue trazado un rayo de luz y se crearon todos los mundos hasta nuestro mundo, que es el último de todos y se encuentran dentro del enorme espacio vacío. Y sólo un estrecho canal de Luz pasa desde el mundo del Infinito (símbolo ∞) a nuestro mundo.

Laitman

Nosotros comenzamos a desarrollarnos desde su punto más central, en cuyo interior, de acuerdo a la astronomía, a través del poder de una explosión, fue creada toda la materia. De acuerdo a la sabiduría de la Cabalá, la materia fue creada como resultado de una contracción incluso anterior a la explosión.

Nuestro mundo es absolutamente opuesto a todo lo que existe por fuera de él. Y por lo tanto no sentimos todo lo que existe por fuera de él. Junto con esto, nosotros sentimos sólo lo que entra a través de nuestros cinco sentidos, y a partir de esto nos describimos para nosotros mismos la imagen del mundo. Esto es lo que tenemos.

Toda la creación se formó a través de una contracción constante de arriba hacia abajo. Es decir, todos los círculos se contrajeron gradualmente hasta que el área de contracción se rompió en una multitud de partes bajo la influencia de la Luz. Y por lo tanto, dentro de la materia (del deseo de recibir), aparecieron las características de la Luz, excepto en la forma opuesta.

Si la característica de la Luz es otorgar, llenar, amar, conectar, enriquecer y crear, es decir, crearlo todo para que sea beneficioso, bueno y eterno, entonces cuando entra y rompe la materia, ésta la divide en un gran número de partes, y en sí misma produce en este lugar las características opuestas a las de ella, las características de recepción, egoísmo, coerción, odio y rechazo, las cuales están dentro de nuestras emociones negativas, aunque las usamos debido a que se han convertido en nuestra naturaleza, y así es como somos.

Todo lo que nos separa (el llamado “Faraón“) son las características negativas de la Luz, su opuesto. Y a partir de ellas nosotros podemos aprender, podemos explicarlas de forma inversa todo el tiempo y ver lo que está sucediendo.

Por lo tanto, nuestro trabajo se realiza con “fe por encima de la razón”, es decir con otorgamiento por encima de le recepción, con el anhelo de unión, conexión, y amor, por encima de nosotros mismos, por sobre nuestra naturaleza. De esta manera es posible seguir adelante.

Pero nosotros mismos sólo podemos hacer pequeños esfuerzos, además, aquellos que están listos para esto son sólo personas que tienen un “punto en el corazón“, el comienzo de la característica de otorgamiento.

En principio, existe esa chispa en todos; ésta sólo se descubre gradualmente, comenzando por las personas que son más sutiles y después en aquellas que son más toscas. Al mismo tiempo, cuanto más tosca sea la persona, mayor es su potencial. A pesar de que es más difícil que ella se corrija a sí misma, consecuentemente, la intensidad del descubrimiento de su altura espiritual también será mayor. Por lo tanto, aquellos que se corrijan después de nosotros añadirán una inmensa Luz a nuestra percepción.

Digamos que, en suma, nosotros alcanzamos el nivel de Nefesh, y después de eso, cuando este pasa a ellos, ellos alcanzan los niveles de Ruaj, Neshama, Jaya, y Yejida. Cada generación alcanza un cierto nivel particular y la siguiente generación que la reemplaza, alcanza alturas aún mayores. Y nosotros nos desarrollamos de manera idéntica.

Nuestro desarrollo es gradual. Aquellos en quienes se despierta el punto en el corazón se inclinan por la búsqueda del sentido de la vida. Ellos no están influenciados por ninguna religión, lo que les interesa es el alcance, es decir, un llenado real de conocimiento, emoción, y capacidad para “coger” al mundo entero, para descubrirlo plenamente, para sentirlo dentro de ellos, y para que ellas puedan sentirse dentro de él de manera real, tangible. El punto en el corazón los empuja hacia esto.

Sin embargo, solo el punto en el corazón no es suficiente para esto, más bien se requiere de la ayuda mutua del resto de las partes rotas de los deseos colectivos, o al menos de una parte de ellos. Esta es la forma en la que se reúne el grupo.

Es más, no somos nosotros quienes reúnen el grupo. Éste se crea como si fuera por casualidad. La idea es que a nuestro alrededor existe una Luz más elevada que llena el vacío que se formó (llamamos a esto un vacío, porque en realidad no sentimos la Luz), y ésta actúa sobre nosotros según el grado de inclinación de nuestro anhelo por su característica.

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De la Convención en St. Petersburgo “día dos” del 7/13/13, Lección 3