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La prioridad principal: La educación integral

Dr.-Michael-laitmanPregunta: ¿Deben los grupos pequeños enfocar sus esfuerzos en la difusión de la sabiduría de la Cabalá y en la educación integral con el fin de atraer más personas hacia el grupo?

Respuesta: Ustedes pueden intentar eso, pero a veces las personas viven en áreas muy remotas o en lugares aislados en los que hay muy pocas personas y pueden gastar su energía en vano. Tal vez sea mejor hacer esfuerzos difundiendo la sabiduría de la Cabalá y la educación integral de forma virtual.

Yo creo que deberíamos enfocarnos más en la educación integral, dado que esto es lo que llevará a la gente al grupo interno, a estudiar la sabiduría de la Cabalá. Esto es lo que sucederá.

Cuando salimos al mundo con la educación integral, nadie nos detiene; nosotros tenemos un método por el cual podemos hacer que el mundo sea un mejor lugar y le hablamos a la gente acerca de él. Al usar el léxico adecuado, nosotros podemos hacer lo que queramos y nadie se interpondrá en nuestro camino.

Cuando se trata de la sabiduría de la Cabalá, sin embargo, hay problemas: nadie la necesita, a excepción de unos pocos. ¡Pueden imaginar que ustedes son esas pocas personas! Ustedes de hecho son como diamantes, muy raros. Todos los demás se reunirán por medio de la difusión de la educación virtual. Yo creo que esta es la forma en que debemos funcionar.

Si hubiéramos empezado nuestra difusión hoy, yo no habría mencionado la sabiduría de la Cabalá en absoluto. Desafortunada o afortunadamente este no es el caso. Tuvimos que empezar de a partir de ella, aprender los conceptos básicos de la sabiduría hasta que creciéramos hasta nuestro nivel actual. Hoy estamos empezando a desarrollar sólo el método de la corrección de la humanidad y no los puntos del corazón.
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De la Convención en St. Petersburgo “día dos” del 7/13/13, Lección 4

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¡Inspiren e impresionen a los amigos!

Dr.-Michael-laitmanPregunta: Durante el último taller hubo una muy fuerte sensación de absoluta confianza y alegría entre los amigos. ¿Es esta la esencia de la garantía mutua masculina? ¿Todas mis acciones en relación a los amigos tienen que hacer que ellos se sientan de esta manera?

Respuesta: El despertar correcto de los amigos hacia la meta espiritual superior es cuando ustedes demuestran que están en ella, que los llena de alegría, placer y entusiasmo, esto les da una enorme carga de energía cuando valoran con seriedad y felicidad al grupo en que se encuentran, cuando se ocupan de sus amigos con gran atención, y todo esto vuelve de nuevo a ustedes. Es más, esto regresa a ustedes en una forma mucho mayor.

No deben realizar ningún otro cálculo aquí. Traten de sentir esto todo el tiempo. Si sienten que los tratan de forma irrespetuosa, ¿qué diferencia hace esto? El Creador ordena las cosas de esa manera para ustedes, a propósito. Deben trabajar y eso es todo. Sean inteligentes y búrlense del Creador.

Pregunta: Sin embargo, yo quiero entender el concepto de garantía mutua con mayor profundidad. ¿Qué es?

Respuesta: Garantía mutua es cuando ustedes sienten que son responsables por el hecho de que todos los amigos deben alcanzar la meta. Sienten que pueden hacer eso y que sólo depende de ustedes.
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De la Convención en St. Petersburgo “día dos” del 7/13/13, Lección 4

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Ocultamiento en aras de la revelación

Dr.-Michael-laitmanEl ocultamiento comienza cuando yo percibo que éste oculta la importancia del grupo y al Creador de mí. Gradualmente, sin embargo, empiezo a sentir que el ocultamiento me apoya. Esto quiere decir que siento que el ocultamiento es dulce. ¡Siento que este exilio me separa de la Luz superior e impide que yo entre en contacto con el Creador y que sienta que Él está a mi favor!

Entonces este exilio se vuelve dulce, dado que al hacer eso, al trabajar con él, es que yo desarrollo más mis vasijas, formo relaciones con los demás y aumento mi comprensión del Creador. Por lo tanto me vuelvo hacia la sombra Santa en revelación. El Masaj (pantalla) que oculta se convierte en un Masaj que revela.

Hay otra sombra llamada la sombra de Sitra Ajra, de las Klipot (cáscaras). Cuando estoy en esa sombra, yo siento que estoy en ocultamiento y que no puedo conectarme con el Creador. No puedo hacer nada, puesto que estoy separado de la meta en ese estado. Esta es la razón por la cual esta sombra es llamada la sombra de la Sitra Ajra. La Sitra Ajra es cualquier estado en el que yo no siento que esté conectado con el Creador, sino que me siento atraído hacia el lado opuesto, sólo en la dirección de mi deseo de recibir.

Esta diferencia entre la sombra de la Santidad y la sombra de la Sitra Ajra es la diferencia entre todos los estados en los que nos encontramos. Nosotros siempre tenemos que sentirnos absolutamente seguros de que estamos en Ein Sof (Infinito) y que el Creador quiere revelarse plenamente entre nosotros. El problema es que sólo sentimos el ocultamiento que tenemos que desarrollar aún más, a fin de convertirlo finalmente en una revelación. Entonces, “y huyan las sombras” (“Cantar de los cantares”), ellas se convertirán en un Masaj por medio del cual yo seré capaz de relacionarme con el Creador como Él se relaciona conmigo.

Así que prácticamente todo lo que tenemos que hacer es enfocarnos constantemente en el Creador. Mi realidad depende totalmente de Él. Todo lo que recibo que lo recibo de Él. Por un lado, yo recibo de Él una sensación que puede ser desagradable, pero tengo que atarme al Creador como el bueno y benévolo. Puedo hacerlo sólo si adquiero la actitud correcta hacia Él llamada la intención a fin de otorgar.

A pesar de que puede que me sienta mal en diferentes discernimientos, en el momento en que yo quiero justificar al Creador y tratarlo con amor, al hacerlo, yo adquiero la intención a fin de otorgar. Esta intención para otorgar me permite convertir la sensación de sufrimiento en una dulce sensación buena.

La intención por medio de la que me conecto con el Creador endulza todas las malas sensaciones en mi deseo de recibir. Yo empiezo a sentir el vacío o el sufrimiento en mi deseo de recibir como algo esencial. Está en la cima de este vacío al yo construir un nuevo mundo con la intención a fin de otorgar.
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De la Lección diaria de Cabalá 8/06/13, Shamati # 8 “Cuál es la diferencia entre sombra de Kedushá y sombra de Sitra Ajra”

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Una forma especial de respirar

Dr.-Michael-laitmanAlcanzar al Creador depende de cuan estrecha o densa sea nuestra conexión. ¿A qué se refiere la densidad? A cuán compacta y estrechamente conectados estamos. Tenemos que entrar unos en otros para que no haya nada faltante en mí y yo esté en los otros. Esto es lo que todos deberíamos hacer, cada uno de nosotros en todos los demás. No hay nada que quede atrás excepto el cuerpo. Todo lo que llamamos el alma, el punto en el corazón, nuestros anhelos, todo está en el grupo.

El entorno que me absorbe, me ayuda a disolverme en este. ¿Tiene el grupo que pensar cómo hacer esto? Francamente, nunca hemos hablado de este asunto.

Por primera vez en esta convención, yo siento que ya puedo empezar a hablar de cómo establecer tal entorno, cuando al alejarnos artificialmente unos de otros, nosotros expandimos la distancia entre nosotros con el fin de llenarla con la Luz de Jassadim. Entonces hacemos lo opuesto, dado que nos contraemos al estrechar las conexiones entre nosotros, esta vez con el fin de llenarla con la Luz de Jojma. Tenemos que alcanzar este tipo de respiración gradualmente por medio de las acciones que realizamos juntos, pero esto se llenará después de que nos conectemos. Entonces seremos capaces de realizarlo.

¿Pueden imaginar el trabajo que se hace en el grupo? Todos deberíamos trabajar juntos, entendernos unos a los otros, sentirnos internamente entre nosotros. Las palabras no pueden expresar esto de ninguna manera. Así es cómo trabajan los cabalistas, creando un espacio dentro de ellos para la revelación del Creador mientras se expanden y se contraen cada vez.
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De la Convención en St. Petersburgo “día dos” del 07/13/13, Lección 4

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Dios existe…

Dr.-Michael-laitmanEn las noticias (del The Telegraph): “El profesor Antony Flew, el filósofo racionalista que murió el 8 de abril a la edad de 87 años, pasó mucho tiempo de su vida negando la existencia de Dios, hasta que en el 2004, él cambió drásticamente su opinión”.

“Después de meses de exámenes de conciencia, Flew concluyó que la investigación sobre el ADN había demostrado por la casi increíble complejidad de mecanismos necesarios para producir vida, que la inteligencia debe haber estado involucrada”. Además, aunque él aceptó la evolución darwiniana, sintió que ésta no podía explicar los orígenes de la vida. “Me he convencido de que está sencillamente fuera de toda duda que la primera materia viva evolucionó de la materia muerta y luego se desarrolló en una extraordinariamente complicada criatura”, explicó”.

Francis Crick, profesor galardonado con el Premio Noble por el descubrimiento del ADN:

“Un hombre honesto, armado con todo el conocimiento ahora disponible para nosotros, pudo sólo establecer que en algún sentido, el origen de la vida parecía ser por el momento casi un milagro, entonces muchas son las condiciones que debería haber tenido con el fin de satisfacerlas para ponerlo en marcha”.

Michael Behe, profesor de bioquímica en la Universidad de Lehigh, autor de La Caja Negra de Darwin: “El argumento del libro es que lo que la ciencia ha descubierto sobre la célula en los pasados 50 años está pobremente explicado en una teoría gradual como es la de Darwin. Y si usted la mira, la evidencia sugiere que de hecho muchos sistemas en la célula muestran señales de Diseño Inteligente determinado”.

Francis Collins, médico genetista estadounidense, ex Director del Human Genome Project: “Con la incertidumbre de la mecánica cuántica y la caótica imprevisibilidad de los sistemas complejos, Collins escribe, “el mundo ahora entiende que tiene una cierta libertad en su futuro desarrollo”.

“Por consiguiente es perfectamente posible que Dios pueda influir en la creación en formas sutiles que son irreconocibles a la observación científica. De este modo, la ciencia moderna abre la puerta a la acción divina sin la necesidad de milagros transgresores”, dice Collins”.

“Dada la imposibilidad de la absoluta predicción o explicación, las leyes de la naturaleza ya no impiden la acción de Dios en el mundo. Nuestra percepción del mundo abre una vez más la posibilidad de la interacción divina”.

Mi comentario: La ciencia nos lleva a la comprensión del principio de la naturaleza: la causa, el plan de desarrollo y la meta. Sin embargo, los científicos no tienen una imagen completa del universo, incluyendo a nuestro mundo como parte de él; para esto está la ciencia de las acciones del Creador, la Cabalá. Pero el Dios de las religiones no existe, existe naturaleza: las leyes, propiedades e interacciones que pueden revelarse y ser alcanzadas de acuerdo a la similitud con estas propiedades.
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Progresando en “fe por encima de la razón”

Dr.-Michael-laitmanEspecialmente cuando me encuentro dentro del grupo, muy cerca de los amigos, tenemos que despertar sobre nosotros mismos la “Luz Circundante”, que aparece según el grado de densidad entre nosotros, según el grado de poder de conexión que aparezca entre nosotros a pesar de las debilidades, falta de deseo, e incluso la pereza cuando estamos nadando en una especie de indiferencia.

¡Aun así, depende de nosotros el atraer hacia nosotros mismos la Luz superior, y la atraemos sólo a través de la unidad, no a través de ninguna otra cosa!

¿Alguna vez sintieron esto? Por lo tanto, continúen realizando la unidad, incluso en estados en los que no quieran nada, pues específicamente cuando ustedes no quieren acercarse, sus esfuerzos serán más útiles para que se cree la oración aquí.

Ustedes no tendrán éxito en absoluto, pero deben alcanzar el mismo estado que en una convención, pero ya con Aviut (espesor) de hoy, con la densidad del ego recién descubierta, en la que parecen que anhelan esto, pero con una nueva deficiencia, entonces aparece en ustedes el nuevo nivel.

¿Cómo sucede esto? Sabemos que cuando los Partzufim comienzan a extenderse desde arriba hacia abajo, entonces sale el primer Partzuf Galgalta, y se inviste en el Partzuf AB y después de él, en el Partzuf SAG.

En Galgalta hubo Reshimot DaletDalet (4/4). Después de eso, cuando fue refinado, aclarado, quedó la Reshimot DaletGuimel (4/3), y, dentro de SAG, se recibe el Reshimot Bet-Guimel (3/2).

 In-Faith-Above-Reason

¿Qué nos dan la brecha entre las Reshimot de Hitlabshut y el Aviut de Dalet-Guimel (4/3)? Dalet es una Reshimo de la Luz, porque se inviste en el Partzuf, y Guimel (3) es una Reshimo del Kli, del deseo (Aviut).

Si nosotros avanzamos de arriba hacia abajo, entonces hay un Tzimtzum de los niveles o Partzufim, los estados.

¿Qué sucede si avanzamos de abajo hacia arriba? Supongamos que yo estuve en la convención en St. Petersburgo y llegué allí en estado “1”. Llamémoslo simbólicamente “Convención en St. Petersburgo del 2013”.

En el momento de la convención, yo recibí buen llenado, y ahora depende de mí el elevarme al siguiente estado que debe ser más intenso.

En el estado anterior, tuve Reshimot 1/0, donde 1, es algo iluminado de mi estado futuro dependiendo de mi Aviut, y ahora tengo que elevarme a un nivel en el que recibiré llenado 2/1.

Para esto, yo tengo que transformar en un Kli la Luz anterior (1) que me llenó, es decir, el Keter anterior (la Luz) se transforma en la Maljut (Kli, el deseo) siguiente.

¿Cómo hacemos esto? Nosotros no tenemos que pensar en ello. La Luz hará esto en vez de nosotros, pero depende de nosotros el hecho de entender que ésta transforma el llenado previo en una nueva deficiencia, en una deficiencia del nuevo nivel. Por lo tanto, depende de nosotros el avanzar con “fe por encima de la razón”, específicamente el anhelar la conexión que tuvimos en la convención.

“2” es la atracción del Creador, porque se trata de una mayor Luz que antes. Está prohibido confundir esta Luz con la Luz de la Torá, la corrección, porque ésta es específicamente la Luz del llenado, el descubrimiento del Creador en nosotros, de acuerdo a la equivalencia de forma con el otorgamiento.

Por lo tanto, cada amigo que esté incluido en un grupo descubre al Creador dentro de la conexión. En este tipo de forma avanzamos. Esto es llamado avance con “fe por encima de la razón”.
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De la 1º parte de la Lección diaria de Cabalá del 7/21/13, “Fe por encima de la razón”

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En vez de jerarquía, un círculo

Dr.-Michael-laitmanTodos nosotros nos encontramos en este mundo como en un bote en medio de un océano tormentoso y si ustedes no cumplen su función en este, no traerán ningún beneficio. Si no trabajan para izar las velas, tomar el timón, mantenerlo a flote, y si no reman, entonces hunden el barco entero.

Ustedes están incluidos dentro del sistema general y deben llevar a cabo su función, y si no cumplen la función, entonces les hacen daño a todos, como un transistor quemado dentro de un circuito eléctrico complejo y que no funciona, o como una cuerda de guitarra que se revienta. Ciertamente es posible seguir tocando la guitarra sin una cuerda, ¿pero qué clase de melodía produciría?

La palabra “sistema” abarca un poderoso sentido y despierta miedo en la persona. Puesto que yo me encuentro dentro de un sistema, dependo de todos los demás en un cien por ciento. Yo, por mí mismo, no estoy dispuesto a hacer nada. No puedo golpearte, matarte, u obligarte a cambiar por la fuerza o amenazas. Esto se debe a que la conexión entre nosotros es interna, en mi corazón, ¡y no estoy familiarizado con tu corazón! Puedes organizar todo tipo de problemas para mí en la vida, con la ayuda de los deseos en tu corazón, ¿y qué puedo hacer? Realmente estoy indefenso.

Esto es llamado encontrarse dentro de un solo sistema. Yo no dependo de algún terrorista o dictador, sino de cada persona que existe en el mundo y especialmente de mis amigos más cercanos. Toda mi vida espiritual depende de ellos, ¡y yo no tengo posibilidad de influir en ellos! Ni siquiera estoy dispuesto a revisar qué hay en su corazón para entender cuán fielmente llevan a cabo su función en el sistema general. Tal vez, en realidad ellos están destruyéndolo.

El sistema integral que está descubriéndose ahora ante nosotros es realmente terrible ¿Saben ustedes cómo estamos conectados y por qué; de pronto hubo una inundación en Europa o una inusual ola de calor en América? No sabemos la causa original o cuál será el resultado final. En el sistema integral todo está vinculado, y todos esos vínculos desaparecen ante nuestros ojos, dado que no somos “integrales”. Nosotros no actuamos de acuerdo a ese plan, a ese arreglo.

Hasta ahora, nos hemos desarrollado de acuerdo a nuestra naturaleza, como animales, sólo que más desarrollados, pero esta evolución ha cesado. Hemos llegado a una conexión  integral que ahora está revelándose ante nosotros. Nuestra contribución al sistema es el manejo de todo este sistema. Por lo tanto, nosotros debemos descubrir cómo podemos manejarlo y llevar a cabo este trabajo para todos, como componentes integrales dentro del sistema.

Debe quedar claro para todos cuál es su función. Es como un dispositivo electrónico que incluye los sistemas más complejos que dejan de funcionar completamente por un transistor quemado.

Es muy importante entender esto en nuestra función. En algún tiempo fue diferente y todo dependía del individuo, de sí mismo, de si era grande o pequeño. Existe una historia acerca de esto, que una guerra se perdió a causa de un clavo. Al herrero le hacía falta un clavo y no aseguró bien la herradura del caballo; la herradura cayó, el caballo tropezó, el comandante que iba en el caballo cayó, el enemigo vio esto, se apresuró a atacar, y ganó la batalla.

Así, ganaron la guerra sin ninguna base lógica, sólo a causa de un pequeño clavo, y ni siquiera a causa del clavo, sino por todos los eventos que se desarrollaron linealmente, en una cadena, hasta llegar al comandante en jefe, de quien dependía todo. Sin embargo, ya hemos dejado atrás el sistema jerárquico, hoy opera un sistema redondo. Por lo tanto, es imposible encontrar la razón original de la que depende todo. En su lugar, todo depende de cada uno, y cada uno está vinculado junto con todos y se considera igual tanto al grande como al pequeño, y este es un gran problema.

Nosotros ya hemos comenzado a entender que es específicamente la conexión la que nos dará la forma espiritual.
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De la 1º parte de la Lección diaria de Cabalá del 7/05/13, Escritos de Rabash

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El único criterio del éxito

Dr.-Michael-laitmanPregunta: ¿Qué quiere decir cuando usted habla de que la Luz Reflejada (Ohr Jozer) se realiza en el grupo?

Respuesta: La Luz Reflejada se realiza en el grupo ya que por el momento somos incapaces de imaginar la espiritualidad, el alma, o la Luz Superior.

Si tomamos siete mil millones de personas, y le preguntamos a cada una de ellas muy en serio y con mucho cuidado qué piensan que es lo trabajo espiritual, será claro que cada una de ellas tiene una opinión diferente, y nadie tiene ni idea de lo que están hablando, sin embargo, todas ellas tienen alguna idea al respecto. Es por eso que no queremos actuar en teoría, sólo en la práctica.

En otras palabras, no estamos interesados ​​en fantasear. La Cabalá es una ciencia pura, práctica, una ciencia de la comprensión del verdadero sistema del universo a través de las herramientas que están en mis manos. Nada de lo que se habla en teoría me importa, porque cualquier persona puede decir lo que quieran.

Hoy en día, estamos de acuerdo con algunas cosas: “¡Sí, ese chico sin duda tiene razón!” Mañana, nos damos cuenta que se trataba de una tontería. Es por eso que nosotros no “compramos” las palabras, hipótesis o teorías. Nos negamos a tenerlas en cuenta. Esta es una prerrogativa de la filosofía que, en la actualidad, ya se ha convertido en un nombre familiar.

Recuerdo mi reunión con los físicos en San Francisco, con los autores de la película ¿Qué diablos sabemos? Yo traje a un amigo, profesor y doctor en filosofía, a esta reunión. En ese momento, pensaba escribir un libro junto con él. Estos físicos ni siquiera miraron en dirección a él. No podían ocultar su desprecio. Los físicos investigan la realidad y nosotros los respetamos por ello y esperamos tener contacto con ellos más adelante.

Este es exactamente el mismo enfoque práctico que debemos tener. Con él tenemos que acercarnos al mundo. Sólo entonces seremos capaces de convencer a los demás de que esta metodología tiene valor práctico. Baal HaSulam escribe que debemos hacer un espacio donde nosotros queramos mostrar al mundo entero cómo funciona este método, qué les sucede a las personas que participan en él, y qué tipo de futuro pueden ellos anticipar. ¡La única manera de lograr este estado de cosas es mostrarlos a ellos como modelo! Es por eso que no hay lugar para la especulación teórica.

Ustedes pueden objetar mis palabras diciendo: “Usted sólo se sienta durante tres horas al día con sus estudiantes, y lo único que hace es leer, y leer, y leer”. Yo lo hago sólo para atraer la Luz superior. Esto está explicado en el artículo 155 de la Introducción al Estudio de las Diez Sefirot. Lo hacemos únicamente para atraer la Luz Circundante (Ohr Makif), y no hay otro significado más allá de este. Por eso, en mi opinión, aquellos que entienden mucho y aquellos que no saben nada son absolutamente iguales.

Hay personas que recuerdan muchas citas de memoria y saben cómo usarlos. Ellos me ayudan en mi trabajo en grupo y me ayudan en la preparación de las lecciones. Sin embargo, en la espiritualidad, no importa si la persona es muy trabajadora y muy capaz. ¡La realización de uno es posible sólo dentro de un grupo!

Se nos dice que el estudio está disponible no sólo para los sabios, dado que el avance de uno no depende de su aptitud. ¡Sólo uno factores, un grupo fuerte, define el éxito de todos! Este es el único criterio de alcance.

Cuando uno hace rechinar sus dientes y se obliga a sí mismo a unirse al grupo en contra de su egoísmo, eventualmente comienza rechazando sus compañeros de grupo, “¡no quiero estar con ellos! ¡Es repugnante! Estoy dispuesto a hacer cualquier cosa, pero no quiero ir a las reuniones de amigos, ni quiero hacer nada con ellos”.

¿Por qué necesitamos hacer difusión? ¿Creen ustedes que lo hacemos con el fin de hablarle al mundo acerca de nosotros? ¡No! Lo hacemos porque es nuestro trabajo conjunto, nuestra misión en común. Mientras trabajamos juntos, nosotros atraemos a otros y, desencadenando así una mayor Luz Circundante sobre nosotros. Sin embargo, la Luz Circundante real que nos conecta con los demás y nos organiza, desciende a nosotros sólo cuando diseminamos.

Si en el proceso de difusión, alguien experimenta diversos predicamentos, pero continúa el trabajo, esa persona atrae una Luz Circundante aún mayor.

En consecuencia, en primer lugar, las personas revelan su egoísmo; es decir, se dan cuenta claramente que no quieren ser parte de un grupo. Al principio, nuestra resistencia es bastante pequeña, luego crece gradualmente. De forma contraria a nuestro ego, nosotros comenzamos la búsqueda de diversos métodos para unirnos al grupo. Nuestra inclusión en un grupo, lo cual sucede en contra de nuestro egoísmo es, de hecho, razonable. Nosotros ya entendemos por qué y para qué lo hacemos; es decir, vamos en “fe por encima de la razón”. Uno debe encontrar la fuerza para actuar en contra de lo que está en su mente y corazón.

Sólo entonces, descenderá la Luz Circundante.
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El primer amor no es sólo una cascada de sensaciones

Dr.-Michael-laitmanPregunta: ¿Cuál es el propósito de enamorarse?

Respuesta: Es llevar a la persona hacia el otorgamiento, animarlo a que uno salga de sí mismo, y, al experimentar un amor “personal” del sexo opuesto, uno entiende que el amor debe aplicarse a toda la humanidad y a toda la realidad.

Nosotros no nacemos con una sensación de amor natural por toda la humanidad. Simplemente no tenemos este deseo o necesidad construido dentro de nosotros. Por otra parte, tenemos una urgencia por el amor sexual. Este es un impulso muy fuerte, el más importante que viene justo después de la necesidad básica por comida.

Freud tiene razón. En esencia, este instinto le da forma a la base de la sociedad humana. Debemos explorarlo para que al usarlo, podamos cuidar de la humanidad y construir las interacciones correctas entre las personas.

Pregunta: Sin embargo, la sensación que se genera por este instinto está acompañada por una gran cantidad de confusión.

Respuesta: Es verdad. No tenemos idea d cómo usarlo. Confundimos el sexo con el amor. Más aun, estamos perdidos entre los valores verdaderos y los falsos.

Por ejemplo, si observo a una mujer que es muy elegante, yo me “enamoro”. Mis criterios, mis medidas internas, las cuales fueron impuestas por la sociedad, me fuerzan a ir en contra de mi naturaleza, en contra de la naturaleza, y en contra del comportamiento correcto que me llevaría a un tipo de contacto correcto con esta chica y de hecho a una conexión correcta con ella.

Nosotros debemos ilustrar a las personas en las áreas de la psicología personal y social, “aclararles” esto un poco a partir del sedimento de la sociedad y mostrarles a las personas quiénes son ellas realmente, qué necesitan y por qué son tan infelices. Debemos explicarles que ellas se llenan con substitutos, ya sea con glotonería, al irse de vacaciones, diversas aventuras, etc., porque sin importar lo que hagan, las personas son incapaces de satisfacer sus instintos básicos. Todo esto es lo que debemos enseñarles.

Pregunta: El primer amor es una sensación extremadamente fuerte. Cuando yo me enamoré por primera vez, sentí la vida en sus vibraciones más exaltadas. Es como si alguien hubiera presionado un botón de control remoto y hubiera puesto mi mundo interno al máximo volumen. Salí de mis limitaciones. Cuando uno está enamorado, se siente más vivo que nunca antes. Al mismo tiempo, la vida de uno vibra entre dos polos, felicidad y decepción. Yo estaba lleno de energía, me parecía que podía poner el mundo al revés y exprimirlo en mi mano. Estaba dispuesto a hacer cualquier cosa para ganar el corazón de mi amada ¿Qué clase de poder es ese? ¿Por qué cuando estamos enamorados, adquirimos tanta energía que no puede encontrarse en ningún otro lugar? ¿De qué fuente viene?

Respuesta: Esto te muestra que puedes gravitar hacia un total extraño y disfrutar al conectarte con él o ella a tal grado que no necesitas absolutamente nada más. Incluso si no estás listo para el sexo, pero se trata de algo más. Se parece mucho al sexo, y aun así no es lo mismo. Más aun, es bastante opuesto. Si combináramos este hechizo con el sexo, se devorarían el uno al otro. Se trata más bien un amor abstracto, platónico.

Este ejemplo demuestra que allí existe otro tipo de conexión interna que es bastante diferente a la que existe, digamos, entre un anfitrión y sus invitados. Yo estoy dispuesto a hacer lo que sea para obtener una respuesta, para lograr la unidad, y encontrar relaciones mutuas.

No necesito nada, excepto esa reciprocidad. Todo lo que quiero es retener un precioso obsequio que no es de naturaleza física, sino, en su lugar, es más profundo y más espiritual. Lo necesito y aspiro a ello. No puedo comer, beber, caminar, estudiar, o pensar en nada externo. Ya no soy yo mismo. Es algo que me arrastra hacia afuera de mí mismo. Sueño con ver a la que me robó el corazón. No hay nada más importante en la vida que ella o él. Nada en absoluto se acerca siquiera a esta sensación. Esto llena mis horizontes.

Este es el amor por el que todos pasamos en algún punto en la vida. Estamos involucrados en una situación especial, el programa que nos demuestra que existe un tipo especial de Conexión (con “C” mayúscula) que se está instalando en nosotros.

Como regla, el primer amor no dura mucho y, la mayoría de las veces no termina en cercanía física. Todos pasan por esta onda para que cada uno de nosotros tenga una muestra de la conexión espiritual, en vez de tener sólo reminiscencias de una persona en especial.

No es por accidente que los antiguos compañeros de la escuela se alegren tanto de encontrarse en Internet. Ellos son dirigidos por un deseo subconsciente de regresar a la sensación más interna, original ¿Qué es lo tan importante que hay en el hecho de que yo vea doce años más tarde a la chica quien, en cierto punto, fue la persona más maravillosa del mundo entero para mí? ¿Me afectará o me revivirá el verla muchos años después, o estaré molesto? ¿Qué podemos decir acerca de nuestro ex amor en este momento de nuestras vidas? ¿Qué podemos aprender de esta chispa que no fue extinguida por ninguno de los vientos de la vida, ni ha sido cubierta por las cenizas de nuestras experiencias en la vida?

Nuestro primer amor permanece sin rendir frutos en el sentido material de la palabra. No nos hemos casado con esas personas, ni tuvimos contacto sexual con ellas. En su lugar, somos llenados con un “programa”, conocimiento, sensaciones, que nos demuestra que existe este tipo de conexión y afinidad de las almas. Entonces, en las relaciones que adquirimos más tarde en la vida, consciente o subconscientemente buscamos las mismas sensaciones y tratamos de resucitarlas, al menos, en un grado menor.

No se trata de las apariencias de nuestras amadas, ni de la imagen más interna de las chicas que cautivaron los corazones de los jóvenes, más bien se trata de una sensación que cada uno de nosotros quiere de regreso.

Este deseo puede ser despertado en todos, y en la edad avanzada, se manifiesta más fuerte que nunca. Después de todo, la persona ve que aparte de esa sensación, no hay nada de valor en la vida, nada real. Esta cálida fuente nos da energía para vivir, vive en nosotros y persigue una meta elevada. Con su ayuda, podemos comenzar a corregir no sólo nuestras relaciones familiares, sino las interacciones sociales. Yo asumo que la clave para el éxito está particularmente en este campo.
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De una “Charla sobre Nueva Vida” del 6/20/13

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