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Lección diaria de Cabalá – 08.23.13

Preparación para la Lección

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El Libro del Zóhar, Introducción

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Talmud Eser Sefirot vol. 1, parte 1

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Escritos de Baal HaSulam “El Shofar del Mesías”

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Sintiendo la fuerza de vida

thumbs_laitman_936 (1)Pregunta: ¿Cómo puede uno estar de acuerdo con todas las situaciones y al mismo tiempo ir directo hacia la meta? ¿Cómo es posible atraer la Luz a sabiendas de esto?

Respuesta: Uno debe tratar de sentir el alma interna que lo dirige. Por lo tanto, esto es llamado “viento” (Ruaj, espíritu) como si este se moviera dentro de ustedes y los dirigiera.

Con el fin de sentir esto, nosotros nos involucramos en la conexión y la unidad. ¿Por qué la conexión nos da la posibilidad de sentir este espíritu, esta fuerza de vida que se mueve dentro de nosotros y motiva todo a nuestro alrededor, pero sólo sentimos el resultado de  esta? Debido a la ruptura de la materia; es como si ésta se hubiese roto en pedazos y este espíritu mantuviera junta esta materia que no es capaz de moverse, no es capaz de llenar.

La desconexión de esta materia causa en nosotros un sufrimiento y una falta de vida que se siente más y más, pero nosotros debemos tratar de conectar y unir los deseos, como si reuniéramos estos fragmentos. Entonces permitimos que este espíritu, esta Luz (Ohr Nefesh) se mueva, y sentimos cómo esta nos da vida, cómo requiere que nosotros estemos en movimiento tanto emocional como intelectualmente.

De esta manera recogemos cada vez más estos fragmentos; uniéndolos, nosotros sentiremos de qué forma encajan unos con los otros, cuán compleja es la combinación de nuestros deseos rotos, de nuestras sensaciones. Veremos el trabajo de la Luz  en unión, en corrección, en complementación, a todos nosotros en un todo.

Y este es el alcance del Creador, de los 125 niveles de alcance de Él. Pero todos estos provienen de nuestros intentos por conectarnos entre nosotros y por medio de esto, invitamos a una gran influencia de la Luz, del espíritu, que ya puede moverse a través de las brechas entre la parte del deseo (materia), que todos nuestros movimientos van hacia aquellos, por ejemplo, nosotros hacia Él y Él hacia nosotros.

(114349 – De la Convención en St. Petersburgo del 7/14/13, Lección 5) 

La ONU contra la familia tradicional

thumbs_laitman_222En las noticias (de the UN News Center): “El organismo de derechos humanos de la ONU ha anunciado la puesta en marcha de una nueva campaña con el nombre de “Libres e iguales”, que está dirigida a la defensa de lesbianas, gays, bisexuales y transexuales”. Con una conducta consensual del mismo sexo, un delito en más de un tercio de los países del mundo, la oficina de derechos humanos de las Naciones Unidas lanzó hoy su primera campaña mundial de educación pública para aumentar la conciencia y el respeto por la igualdad de las lesbianas, gays, bisexuales y transexuales (LGBT)”

Mi comentario: Todo lo que pueda limitar la natalidad, acortar la esperanza de vida, disminuir la población del planeta  es una prioridad para la elite y la ONU que ellos dirigen. 

(114676)

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thumbs_laitman_944 (1)Pregunta: ¿Qué significa la inclusión en las deficiencias de los demás? ¿Cómo sucede esto?

Respuesta: Si están preocupados por los demás, entonces están incluidos en todas sus deficiencias. Ellos dicen que por medio de cinco personas ustedes están conectados con el mundo entero. Es lógico que si nuestros grupos de trabajo con difusión, por ejemplo en América del Sur, a partir de hoy se acerca al medio billón de personas viven allí, entonces, a través de la conexión con unos pocos miles de personas, a través de la red general, ellos reciben las deficiencias de decenas, e incluso de cientos de millones de personas.

Nuestros grupos difunden la educación integral a todos los rincones del mundo y de esta forma despiertan esta conexión. Es lógico que todas las deficiencias atrapadas en una “red de pesca” lleguen a nuestro centro, y de aquí se derive el método de corrección. Y nosotros absorbemos las deficiencias del mundo entero y continuamos elevándolas hacia arriba, hacia el Creador, a la “Maljut de Ein Sof”, queriendo ser “como un hombre con un corazón”.

Cuando trabajamos en forma de una pirámide como esta, nosotros corregimos al mundo entero y llevamos a cabo el trabajo que llamado el “trabajo de los Cohanim, sacerdotes”, el trabajo encomendado a Israel. Todas las deficiencias humanas pertenecen al mundo material, la necesidad de alimento, sexo, familia, dinero, respeto y conocimiento. Pero hemos llegado a una crisis tal, que ni siquiera estamos preparados para llenar los deseos terrenales y sin la conexión correcta entre nosotros. Y esta ruptura se descubre más y más cada día.

Anteriormente soportamos diversos problemas privados, división en la familia, problemas en el trabajo, y problemas en la educación de los hijos. Estos problemas no amenazan directamente nuestra existencia. Pero hoy en día los problemas ya han alcanzado el nivel de la ecología, la salud, la ruptura del concepto de familia, y el desempleo masivo en general. Estos son problemas cotidianos simples de los que depende nuestra existencia en este mundo. 

(114804 – De la preparación para la lección diaria de Cabalá del 8/14/13)

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Atuendo espiritual

thumbs_laitman_232_06La Torá, “Éxodo”, 22, 25-26: Si tú tomas la prenda de tu prójimo como seguridad hasta la puesta del sol, deberías devolvérsela, porque es su único abrigo, es su ropaje para su piel. ¿Con qué descansará él? Y puede ser que él clame a Mí, yo escuche porque Yo soy clemente.

Durante los días en los que la Torá fue escrita, la ropa era muy costosa, de modo que las personas hacían la mayoría de las tareas de la casa desnudas,  de forma que la ropa no se gastara. Incluso hace dos siglos la ropa pasaba de la abuela a su nieta, etc. En la región donde hoy está ubicado el estado de Israel, las personas solían vestir ropa hecha de lana que requería mucho tiempo y mucho trabajo para hacerla: tejer las telas, coser, etc. Aún hoy en día la lana tunecina es muy costosa.

En la espiritualidad “atuendo” se refiere a un Masaj (pantalla) que la persona adquiere. Entonces si ustedes la piden prestada, tienen que devolverla el mismo día, dado que no es posible dejar a la persona sin un Masaj durante la noche, lo que significa en un estado de oscuridad.  No se trata de la luz del sol sino de un estado interno, en el que la persona siente que está en la oscuridad o en la luz.

En otras palabras, mientras la persona siente que la Luz la sostiene y lleva a cabo un cierto tipo de trabajo en ella, ustedes pueden pedir prestado su Masaj y trabajar con él. Pero cuando ella desciende entrada la noche, tienen que retornarlo a ella.

Pregunta: ¿Qué significa que “él yace”?

Respuesta: De modo sorprendente, en tiempos antiguos, la ropa era aún más necesaria durante la noche que durante el día. De acuerdo a la sabiduría de la Cabalá, en “la noche” ustedes tienen que estar protegido de la oscuridad por un Masaj. Es por esto que el atuendo espiritual es una clase de Masaj sobre el deseo de recibir, el cual, adquiere por lo tanto la intención a fin de otorgar.

(114859 – Del Kab.TV “Secretos del Libro Eterno” del 5/27/13) 

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La cantidad que desarrolla una nueva cualidad

thumbs_laitman_546_02El deseo de recibir puede cambiar de tamaño (en su densidad), empezando desde el nivel raíz al cuarto nivel. Y cada uno de ellos se divide cada vez más en subniveles, por lo tanto termina con 125 grados o niveles. Y todo lo que hay en nuestro mundo también se mide según el tamaño, de acuerdo a la cantidad, y a la cantidad que influye en la calidad.

Si miramos alguna sustancia por ejemplo, sus características se establecen por el número de electrones, protones, y neutrones dentro del átomo. La calidad de la sustancia depende de su cantidad. Si añadimos electrones, obtenemos una nueva sustancia.

Eso es lo que sucede con la sustancia inanimada y lo mismo puede relacionarse con plantas, animales, y seres humanos. Para nosotros es más difícil identificar esto en lo que respecta a nuestras sensaciones, pero es así. Todo depende de la cantidad de esfuerzo que hacemos, de la cantidad de información que recogemos de ellos. Por eso se nos dice, “No hay nadie tan sabio como el experimentado”, porque él añade información todo el tiempo, hasta que alcanza una nueva cualidad, una nueva comprensión y sensación.

Todo depende de las acciones más sencillas. Nada existe en la realidad, aparte de la recepción y el otorgamiento. Y, de hecho, ni siquiera el otorgamiento existe, sino que hay una recepción que se transforma en otorgamiento gracias a la intención. Todo está basado en “más” (+) y “menos” (-).

Por lo tanto, todo el trabajo es añadir cantidad constantemente. Y la cantidad que se recoge comienza a exigir una nueva cualidad, una comprensión del por qué y para qué estoy haciendo esto. Comienzan a surgir preguntas, y estas nos llevan a acciones más cualitativas ya en un nuevo nivel. Pero también a ellas hay que añadirles más cantidad hasta alcanzar una nueva cualidad.

A través de nuestras acciones, nosotros atraemos la Luz que Reforma que actúa todo el tiempo y añade una nueva gota de cambio todo el tiempo. Al final del asunto, “muchos centavos acumulan en una gran suma” hasta alcanzar la capacidad de llevar a cabo acciones intencionadas que se miden no en función de las acciones mismas, sino de acuerdo a la intención.

(114873 – De la preparación para la lección diaria de Cabalá del 8/13/13)

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Atrayendo el poder del grupo

thumbs_laitman_940Pregunta: ¿Cómo podemos crear hoy la atmósfera adecuada para la tarde de unidad en el Kibbutz Gaash?

Respuesta: No es suficiente con hablar, debemos actuar. Entonces, ¿qué acciones físicas nos despertarán para que queramos servirle al público externo y voltearlo para que en vez de ser en aras del grupo sea para el Creador?

En un grupo yo debo anularme a mi mismo a pesar del rechazo, del cansancio y del odio hacia los amigos, y también en el trabajar de difusión yo de nuevo me anulo a pesar del rechazo, del odio, del desprecio y de la burla del público. Tengo la oportunidad de anularme en todas partes; no me falta los problemas. No es suficiente con que ellos me “rechacen” desde dos direcciones; más bien, sólo le pido una cosa al Creador, que Él me dé la fuerza para continuar con este trabajo. Así es como “depuro” por mí mismo toda la suciedad del ego, capa tras capa, hasta que esté limpio, sea puro y se eleve al nivel de “otorgar a fin de otorgar”.

Mientras realizo este trabajo soy arrojado en todas las direcciones, hago varios cálculos, hasta que finalmente llego verdaderamente al “otorgamiento a fin de otorgar” y realmente trabajo como una hormiga que no necesita nada para sí misma ni tiene vida propia.

Volvamos a la tarde de unidad. ¿Qué acciones, que estén dirigidas hacia el Creador, pueden “imprimirse” para demostrarle al público en general el trabajo con el grupo? Lo más importante es transmitirles a las personas algún tipo de comprensión de este trabajo, y por otra parte a ejercer la libre elección. Yo me anulo a mí mismo hacia el público, hacia el grupo y el Creador, le transfiero el centro de gravedad dentro de este rango de auto anulación a la intención de las acciones.

Depende de nosotros el expresar y transmitir esto en nuestra noche de unidad. Nosotros contamos los puntos en los corazones. Sin esto no avanzamos. Específicamente los exitosos eventos de este tipo abren ante nosotros oportunidades para actos de otorgamiento espiritual.

Se nos han ofrecido las situaciones más serias para el trabajo práctico que nunca antes se habían dado a los cabalistas para el logro práctico. A ninguna generación anterior a nosotros se le dio la oportunidad de conectar al público en general en una variedad de lugares con el concepto espiritual de unión entre todos, según el principio “y amarás a tu amigo como a ti mismo”.

Está claro que nosotros actuamos tanto como podamos, pero este poder tiene que extraerse del grupo. Este poder se deriva de la conexión entre nosotros. Estamos unidos frente a toda la tensión, al rechazo, al cansancio y a los estados desagradables y les transmitimos a las personas la suma de las fuerzas individuales, la intensidad colectiva de la conexión entre nosotros.

Cada vez nos será más difícil conectarnos, y al superar lo que hacemos, podemos medir el poder que les transmitimos a los demás. Cuanto mayor sea este poder, mayor es la resistencia, hasta que alcancemos la situación de los alumnos de Rabí Shimon que al principio se odiaban intensamente, y después recibían el poder de la conexión para elevarse por encima del odio. Ante tal posibilidad, el mundo entero se calmará y aceptará esta ayuda.

Por lo tanto, yo no les traigo a las personas mi poder y mi entusiasmo del grupo, sino más bien la conexión entre todos los puntos, el poder colectivo que he adquirido entre los amigos. Y ellos sólo emocionarán con esto.

(114900 – De la 4º parte de la lección diaria de Cabalá del 8/18/13, Preparación para las tardes de unidad) 

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Reenfocando el trabajo en la decena

thumbs_laitman_527 (2)Las decenas no deben estar aisladas unas de otras. Ninguna de ellas debe sentir que está separada o que es distinta de los demás.

Yo me uno a la decena con el fin de neutralizar mi ego y de serle al mundo entero. Si yo no llego a esta sensación, si no le soy fiel al mundo, si no estoy conectado con él, esto significa que mi decena es inútil porque ésta no me prepara adecuadamente.

La decena es un mini mundo en el que yo estoy aprendiendo a integrarme con los demás. Si no estoy incluido en ellos, no arreglo mi ego como debería ser, en dirección desde el amor por el ser creado al amor por el Creador.

En la decena, yo debería llevar a cabo diversos ejercicios de salir de mí mismo para sentirme “extendido”, “expandido” entre todos. Yo no existo, no me siento a mí mismo, mi individualidad, mi “yo”, y la decena tiene que ayudarme en eso. “Cada hombre debe ayudar a su prójimo”; así es como tenemos que estar conectados entre nosotros.

Como resultado, nuestro deseo común, que pertenece a todos, tiene que arder en el “centro” de la decena. Yo siento que en este deseo no hay “yo” y “otros”, sino sólo “nosotros”.

Sobre la base de esta unidad, nosotros pensamos, sentimos, y tomamos decisiones sólo en NOSOTROS. Me resisto a todo aquello llamado “yo”, e incremento y alimento todo lo que se refiere a NOSOTROS. Sólo nuestra unidad surge de mis pensamientos y sensaciones, y a través de ella, como a través de lentes o binoculares, yo miro el mundo que hay a mi alrededor.

En este caso es necesario un cierto esfuerzo interno con el fin de “disipar” mi “yo”, no permitiendo que me enfoque en él, sino manteniendo el foco sólo en el centro del grupo, donde estamos juntos y NOSOTROS vemos el mundo, la realidad, de esta manera. Para mí no existe nada que no pertenezca a NOSOTROS.

La persona tiene que vivir y trabajar en este esfuerzo interno tanto como sea posible. Porque es a través del centro de la decena, que ella se imagina que obtendrá la Luz que Reforma.

Sin embargo, para enfocarse correctamente en el NOSOTROS, en el centro de los diez, toda la decena tiene que mantener la intención de otorgar. ¿Cómo se verifica esto? En su relación con otras decenas y con el mundo. Cuando la decena se vuelve un todo, cuando diez hombres se convierten en uno, esta unidad adquiere volumen, y de nuevo se reduce a uno y adquiere volumen, hasta que finalmente llegamos al Uno, al Creador.

Entonces, el criterio de nuestra unidad es el deseo de la decena por conectarse con otros y volverse un todo con ellos. ¿Cómo podemos hacer esto? ¿Cómo podemos revisarnos a nosotros mismos?

Yo puedo revisarme a mí mismo si entro en cualquier decena y me siento como si estuviera dentro de mi propia decena. No hay decenas primarias o secundarias, y no me importa en cuál decena estoy. Yo simplemente me conecto con las personas que quiere unirse, conectarse sin ningún tipo de distinción.

Para que nuestro trabajo sea lo más puro posible, nosotros no podemos considerar la actual decena como nuestra “casa”, y todo el resto como “territorio extranjero”. No, todas las personas que quieran unirse son mi “territorio”, la misma decena. Es suficiente con que ellos tengan una pequeña atracción hacia la unidad, y yo ya puedo estar junto con ellos.

(115066 – De la 4º parte de la lección diaria de Cabalá del 8/20/13, Conversación sobre las decenas)

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thumbs_laitman_921Pregunta: En mí se despiertan todo tipo de pensamientos y deseos y yo me encuentro en todo tipo de estados en la vida. Si sé que todos vienen del Creador, ¿cómo debo reaccionar ante ellos? ¿Cómo puedo reforzar el vínculo con el Creador a través de ellos?

Respuesta: Primero, si estoy separado del Creador, debo lamentar esto. Después de todo, en nuestro mundo no puede haber nada peor que la separación de la conexión con Él.

Por lo tanto, necesito permanecer yo mismo “en la línea”, y no olvidar que es el Creador quien construye toda la realidad para mí. Él despliega en mi imaginación esta “imagen de la existencia” que atraen los cinco sentidos: Estoy yo, el mundo en el que existo, y hay cierto tipo de fuerza externa que causa esta sensación para mí. Entonces no quiero desviar mi vista de esta “imagen” con los tres componentes: el mundo, el Creador y yo. Según el grado en que yo relacione la sensación de mí mismo y la del mundo que hay dentro de mí con el Creador, en ese grado me encuentro en una conexión con Él.

Mientras tanto este vínculo no es evidente, no es claro, pero ya lo siento internamente. Para reforzarlo, necesito un grupo, estudio, y un maestro, la parte única de la realidad que puedo usar. Todo el resto de la realidad es opuesta al Creador y lo oculta de mí. Sólo me confunde, aunque sea por mi propio bien. En contraste con esto, el maestro, el grupo, y el estudio me ayudan en el camino si me relaciono con ellos correctamente, sin tomarlos a la ligera, sino valorándolos y respetándolos. Cuando yo quiero acercarme a ellos, ellos se acercan a mí, están listos para influirme más fuertemente. Por lo tanto, yo también trato de ir junto con el poder superior en cada momento de mi vida.

Y la imagen de la realidad es el divisor entre nosotros hasta que descubrimos su actividad en todo lo que sucede entre el poder superior y yo. Entonces el mundo entero se transforma en un puente que nos enlaza entre nosotros.

Cuando observo todo lo que me sucede, en pensamientos y deseos, y lo que sucede en el mundo exterior, yo quiero ver el pensamiento de la creación detrás de todo esto: ¿Por qué el Creador actúa así? Según como lo entiendo, Él actúa por mi propio bien y me ayuda a construir la conexión correcta. Y yo estoy emocionado todo el tiempo y de la mañana a la noche paso por un incesante número de ejercicios.

En otras palabras, debo mantenerme en dirección hacia la unidad de Israel, la Torá, y el Creador. “Israel”, soy yo tratando de descubrir al Creador, y específicamente al descubrir al Creador, veo mi meta, la “Torá”, es todo mi mundo que debo conectar en un Kli, un deseo. Gradualmente descubro mi parte y mi Kli hacia el cual me relaciono ya sin odio, sino con amor y empatía. Después de todo, sé que detrás de ellos está el Creador, y por lo tanto esas partes pierden su carácter negativo. Ahora las veo como veo al Creador quien las activa con el fin de cambiar mi actitud.

De esta forma, yo comienzo a amar las peores cosas en el mundo, y ellas se transforman para mí en las mejores maneras de avance. Aquí hablamos del odio, de  los eventos más horribles, las guerras, etc. De pronto se transforman en estados que me acercan al Creador, y mediante ellas, en contraste con un trasfondo de amenazas y dolor, yo siento cómo la negatividad se transforma en bien, una maravillosa sensación, en absoluto amor de parte del Creador. El mal se transforma en bien.

En el ensayo, “Ocultamiento y revelación del Creador”, Baal HaSulam  explica esta transformación. El ocultamiento añade un menos (-) a todo, entonces ante mis ojos todo es dañino, todas las personas son malvadas, el salario no es suficiente, y la familia soporta enfermedades, etc. Y de pronto veo una imagen opuesta: Todos están sanos, el salario es suficiente, no hay enemigos, no hay personas malas y desagradables, etc.

Todo depende del hecho de descubrir la supervisión superior. No es necesario corregir nada externamente; sólo hay una tarea: descubrir la guía del Creador.

Esto cambia nuestra relación hacia la corrección desde la raíz. Queda claro que sólo el trabajo entre nosotros, con cuya ayuda somos reforzados a fin de descubrir la supervisión superior, puede cambiar el mundo. Y por lo tanto, si avanzamos en un grupo grande que haga una diseminación amplia y masiva al grado de que el Creador revele su potencial, con esto transformamos todas las partes de la realidad en partes activas dirigidas hacia el descubrimiento del Creador.

Después de todo, con mi deseo yo siento al mundo y a mí mismo como si se tratara de dos partes: un Kli interno y un Kli externo. Es decir que simplemente me conecto conmigo mismo, me atribuyo a mí más y más partes, en particular aquellas que no están relacionadas con la naturaleza humana en la cual existe libre elección, y después de eso, de acuerdo al grado de corrección, también las partes de la naturaleza del inanimado, vegetativo, y animado.

Esto sucede así. Primero atraemos hacia nosotros los componentes del inanimado, vegetativo, y animado que relacionados con la naturaleza humana, y después sus contrapartes que se presentan ante nosotros como lo animado, vegetativo, e inanimado de este mundo que también están combinadas con nosotros. Así toda la realidad se transforma para ser un único Kli corregido.

Lo que se deriva de todo eso es que nosotros carecemos sólo de una cosa, de la máxima conexión, de manera que con la ayuda del maestro, el grupo, y el estudio, será posible hacer de todos nosotros una parte lo más activa posible, dirigida todo el día a descubrir la unidad de Israel, la Torá, y el Creador.

En adición a esto, el Creador nos señala que corrijamos al mundo entero externo: nuestras partes externas, los deseos, los Kelim externos. Y nosotros estamos obligados a combinarlos también, a descubrir en ellos la guía del Creador que es bueno y hace el bien, aparte de quien no existe nadie más.

Por lo tanto, la persona debe buscar al Creador en cada momento cuando sostiene el extremo de la cuerda, el pensamiento, o el deseo que es un recordatorio de la guía superior que es necesario que él descubra. 

(114131 – De la lección diaria de Cabalá del 8/07/13, Escritos de Baal HaSulam)

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La difícil tarea de la mujer

thumbs_laitman_281_02 (1)Pregunta: ¿Cómo pueden las mujeres ayudarse mutuamente a atravesar los estados para convertirse en una sola? ¿Cómo podemos trabajar como un solo Kli (vasija)?

Respuesta: Yo no puedo ponerme en el lugar de la mujer. A veces trato de investirme en ella, pero incluso desde un estado de percepción espiritual es imposible sentir a la mujer: su mundo interior, su comprensión, su filosofía de vida. Esto es algo completamente opuesto al del hombre.

Por lo tanto, cuando las mujeres hacen preguntas como estas, yo no sé qué contestar. ¿Qué podemos hacer para convertirse en una? Puedo repetir esas palabras con las que está ustedes están familiarizadas no menos que yo. No hay otras palabras o acciones. La unidad de las mujeres, es un gran problema.

Para los hombres es más fácil deshacerse de los vínculos del trabajo espiritual en cuanto a su representación física y quedarse sólo con la emoción. Para la mujer es mucho más difícil liberarse de la relación con su apariencia externa y quedarse sólo con la emoción. Después de todo, ella encarna el deseo que está relacionado con la fuente de satisfacción. Y por lo tanto, ella no puede deshacerse de su apariencia externa, ni de la forma en que la ven, la comprenden y la sienten  las demás a ella.

A un hombre esto no le importa. Para él nada de esto es importante. Él tiene otra relación, más libre consigo mismo y con el mundo. La relación de la mujer es más dependiente.

Por lo tanto no sé qué aconsejarles. Sólo necesitan ser más honestas, más objetiva, cada una consigo mismas y entre ustedes; cada una debe hacerlo no en dirección a ella, sino a todos. Tienen que aprender unas de otras cómo salir de sí mismas, porque esto ocurre de forma diferente en ustedes que en los hombres, y de una manera mucho más compleja.

Es muy difícil luchar contra este obstáculo, pero este es el trabajo de la mujer. Con las mujeres esto ocurre de forma lateral, con los hombres, vertical. Así es como crecemos. La mujer es como una vasija, y el hombre es como la fuente, el conductor, el canal para su llenado. Así es como funciona esto en conjunto.

Se nos dice que el Kli de la mujer es ancho y corto (ancho por la presencia de Ohr Jassadim y corto por la falta de Ohr Jojma), mientras que el Kli masculino es largo y angosto (largo por la presencia de Ohr Jojma, y angosto por la falta de Ohr Jassadim). Y no sólo en forma fisiológica, sino también de acuerdo a la comprensión interna, de acuerdo a la corrección. Por lo tanto, es necesario trabajar.

Repito y digo: es necesario que sean honestas, que no tengan miedo de aprender unas de otras cómo hacerlo. En ninguna manera jugar unas contra las otras, después de todo, ustedes sienten cómo cada una juega, hace algo por sí misma. Libérense de todo lo externo. No miren hacia afuera, este es el trabajo de ustedes.

(114537 – De la Convención en St. Petersburgo “día tres” del 7/14/13, Lección 5)

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