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Vacunación espiritual

Dr. Michael laitmanNuestro trabajo espiritual de acuerdo al método que recibimos del estudio de la Cabalá, es similar a una vacuna médica contra una enfermedad, en la que a un cuerpo sano se le “da” un poco de la enfermedad: El cuerpo produce anticuerpos y puede resistir la enfermedad.

Del mismo modo, nuestro deseo es vacunado contra el egoísmo: Nosotros revelamos su maldad por adelantado antes de su manifestación plena. Esto se hace a través del trabajo en grupo, al atraer la Luz de corrección superior en la que descubrimos gradualmente como mal las propiedades egoístas. Y la persona no va por el camino del sufrimiento desde el egoísmo a la salud, al atributo de otorgamiento y amor de los demás; sino restringiendo su egoísmo con antelación, trabajando en contra de él en el grupo y estudiando, bajo la influencia de la OM, ella se dirige hacia la meta, a la semejanza con el Creador, es decir, hacia la revelación del Creador dentro de sí misma, por el camino corto de corrección Ajishena, experimentando la enfermedad en su pequeña manifestación dentro de sí misma, de forma voluntaria.

La humanidad necesita reconocer su egoísmo natural como una enfermedad. La naturaleza muestra su defecto en nosotros mismos. Se requiere un largo sufrimiento para identificar la enfermedad y saber cómo curarla.

La Cabalá ofrece un camino de corrección corto y amable, en vez de este camino largo y cruel. Pero incluso antes, aún en la etapa temprana de su desarrollo, nosotros tenemos que reconocerlo como el mal, del que tenemos que deshacernos y darnos cuenta de la necesidad de recibir la vacuna, es decir, ir a través de este en una dosis pequeña y nunca enfermarnos nuevamente, estar saludables, construir una nueva vida.

La esencia de la difusión es explicarles gradualmente a las personas cuál es la causa de sus problemas, nuestra naturaleza egoísta, y cómo curarla por medio del método de una simple “vacunación”.

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Todo comienza a partir del grupo

Dr. Michael laitmanNosotros tenemos que construir nuestro trabajo de acuerdo a una disposición precisa.

  1. Yo no puedo volverme hacia el todo, hacia el público en general, antes de incluirme en el grupo (decena).
  2. Sólo después de estar incluido en ella, puedo recibir la Luz Circundante (Ohr Makif).
  3. Después de eso yo influyo en el general, en las personas, lo cual llamamos “educación“.
  4. Nosotros nos unimos con ellos.
  5. Los traigo a todos ellos al grupo, lo cual es llamado traer a las “naciones del mundo” hacia “Israel“, y todo el mérito del descubrimiento del Creador.

Desde el grupo yo le transfiero al general (←) y de toda la parte posterior al grupo (→), y por medio de la Luz Circundante, nosotros recibimos Luz Interna (Ohr Pnimí). Porque ahora tenemos un Kli, un deseo de recibir, junto con la intención.

Yo simplemente me encuentro en el medio, implementando la acción. Trabajo en un grupo con Galgalta ve Eynaim (GE), y con el público, que es el AHP, y me quedo en la mitad del Tercio Superior (1/3) de Tifferet donde hay libre elección.

Por lo tanto, si no me incluyo en un grupo, no tengo por dónde comenzar. Cada uno de mis pasos debe empezar por esta inclusión y esta es la acción más importante y la base de todas las acciones. Si hay inclusión, entonces, es posible seguir actuando; y si no hay inclusión, entonces es imposible continuar. Porque antes de eso, yo actúo no con mis propias fuerzas, sino específicamente a través del poder de la inclusión mutua que he recibido del grupo, gracias a la sumisión. Mi poder individual es egoísta y sólo a través de la anulación de mi ego, a través de su inclusión entre los amigos (1), puedo recibir de ellos el poder de otorgamiento con cuya ayuda me dirijo hacia el público en general (2).

Laitman

Y entonces yo también trabajo con él según la forma en que lo hice primero con la decena. Mi inclusión en la sociedad es como la inclusión con mi bebé a quien quiero darle todo lo bueno. Yo no soy condescendiente; más bien inclino mi cabeza ante el público con el amor.

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De la 4º parte de la lección diaria de Cabalá del 8/20/13, Charla acerca de las decenas

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Una actitud misericordiosa del padre de uno

Dr. Michael LaitmanPregunta: ¿Cuándo un estudiante vuelve cercano a usted, como un hijo?

Respuesta: Cuando él se convierte en un asistente absolutamente leal, y para él, cuando mi estado se vuelve  más importante que su estado. Esto es llamado “esclavitud espiritual”.

Sólo entonces podremos hablar de nuestra cercanía, la cual es llamada adhesión (Dvekut). Esto se debe a que ahora toda su vida está dedicada a cumplir mi misión. Entonces él “entra” en mí y sigue este camino. Esto es llamado adhesión: GE del inferior que entra en el AHP del superior. No se trata de una sola acción, sino de un trabajo continuo.

En general, las tentaciones tales como el respeto, la gloria, el alcance de algo en este mundo, y la existencia del yo egoísta, son muy típicos de los estudiantes talentosos y son muy peligrosas. Ellos encuentran diferentes justificaciones para sus actos, pero no hay ninguna justificación para ello.

Por lo tanto, hay alumnos a quienes yo conscientemente los trato con frialdad, de forma distante, los rechazo, y muestro cierta hostilidad y desconfianza hacia ellos a propósito, aunque ellos creen que realmente los trato con frialdad.

Los trato como un padre que le muestra a su hijo que éste no lo trata con misericordia, y que debe estar en guardia. Hay quienes son rechazados por esto mientras que otros continúan aferrados. Los justos siguen de esta manera y comprenden la correcta atracción en este rechazo, mientras intentan acercarse al maestro, en tanto que el malvado huye.

El Creador nos conduce por un camino idéntico. La actitud del maestro simplemente se le revela con mayor claridad a su estudiante. Después de todo, el trabajo del maestro es transmitirle la actitud del Creador a su estudiante de una manera más explícita.

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Del Kab.TV “Secretos del Libro Eterno” de 6/24/13

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En la base de todos los mundos superiores

Dr. Michael LaitmanPregunta: ¿Es posible alcanzar el deseo correcto por la espiritualidad sin necesidad de tener ningún problema en el mundo físico?

Respuesta: No hay problemas corporales. El mundo físico no existe separado del mundo espiritual. Todo pertenece al mundo espiritual. La forma corpórea que sentimos ahora sólo parece corporal, dado que la percibimos sin la intención correcta; esta debería establecerse por medio de nuestros propios esfuerzos. Simplemente nacimos así, con los deseos rotos.

La sensación en la vasija rota, sin ninguna intención independiente y sólo de acuerdo al plan de desarrollo de la vasija, es llamada el mundo corporal. Esto significa que la corporalidad es lo que yo siento sin hacer ningún esfuerzo. A fin de sentir la espiritualidad, tengo que enfocarme de cierta manera, y sólo entonces seré capaz de sentirla. Estas acciones son llamadas correcciones.

Nuestro mundo es en realidad la base del sistema completo del mundo espiritual. El sistema de los mundos superiores se revela en forma de conexiones adicionales entre todos los elementos de la realidad. Esta red es llamada los mundos superiores.

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De la 1º parte de la lección diaria de Cabalá del 8/12/13, Escritos de Baal HaSulam

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Trabajando con las decenas: Un umbral permanente de comprensión

Dr. Michael LaitmanPregunta: Si la decena no está lo suficientemente conectada, ¿cómo es posible añadir más conexión en ella?

Res puesta: Habrá más conexión en la decena si yo la uso con el fin de anularme mí mismo.

En general tengo que usar al mundo entero para esto. Porque el mundo fue creado para mí: los amigos, la decena, toda la humanidad, todo lo que sucede, todo el cuadro que está comprendido en mi conciencia, el cual se divide en inanimado, vegetativo, animado, y humano. Toda mi comprensión de la realidad está diseñada para mí, para que yo transforme mi comprensión de la realidad en una sola fuerza, en el Creador, en el hecho de que no existe nadie más aparte de Él.

Ahora toda mi comprensión de la realidad está dividida ante mis ojos en cuatro fases del inanimado, vegetativo, animado, y hablante, y miles de millones de partes, sólo porque mi deseo de recibir se rompió. Específicamente, esta ruptura desintegró el mundo en partes separadas, y por lo tanto oculta a la fuerza única. El medio más útil que hace posible que yo comprenda esta fuerza, es el grupo.

El grupo debe unirse y tomar ciertas medidas para proporcionarles a todos la oportunidad de sentir tal una unidad, para sentir qué es la conexión. Cuanto más se conecten las personas, más nos elevamos de un nivel a otro. En cada uno de los niveles primero comprendemos que es una forma dispersa, fragmentada, rota  y después de esto la traemos al concepto de un todo único.

Esta es la forma en que yo termino el nivel actual y puedo elevarme a un nivel superior en el que recibo de nuevo un ego adicional, el deseo adicional de recibir. Entonces veo nuevamente una imagen confusa del mundo, la cual es caótica y está rota de un extremo del mundo al otro, y otra vez tengo que recoger y reunir sus partes, atribuyéndolas a una ferza de acuerdo a los principios de “Israel, la Torá, y el Creador son uno”, “No existe nadie más aparte de Él”, “El Bien que hace el bien”.

Y así es como avanzamos siempre, paso a paso. Y con el fin de hacer todo el proceso más fácil para mí, yo me encuentro dentro de un pequeño grupo, en una decena. Porque en nuestro grupo hay varios cientos de personas, y es imposible que estemos conectados con todos, es como si quisieras estar conectado con el mundo entero. La persona no comprende más de diez “imágenes” reales; es decir cómo están construidas. No es casual que en varias lenguas primitivas se cuenta solo hasta diez y después de eso viene la amplia definición de “muchos”.

Pero en esencia esto no es primitivo, sino más bien el resultado de nuestra comprensión. De hecho, todo lo que es más de diez, aunque sea quince e incluso un millón, no hace ninguna diferencia para mí, porque esto va más allá de los límites de mi comprensión. Por ejemplo, si vertimos en una taza más de lo que puede contener, no importa cuanto más pongamos en ella. Incluso si derramamos unas gotas o unos pocos metros cúbicos, es la misma cosa.

Por lo tanto, nosotros dividimos nuestra sociedad en decenas en la cuales será fácil que la persona se incluya en su entorno, se dedique  a los amigos, se prepare para un estado en el que ella será devota al mundo entero, es decir, se dedicará al poder superior, al Creador. Sobre esto se nos dice, “Yo me siento entre mi pueblo”; así es como preparamos nuestros Kelim; así es como se expresa por parte de ellos.

Pero esto no quiere decir que yo tenga la intención de estar encerrado dentro de mi decena en absoluto, de aislarme en su interior e ignorar al resto. Un enfoque como éste ya es una Klipá, una cáscara. Porque si antes yo era una simple egoísta, ahora quiero obtener un beneficio con mi deseo de recibir de la conexión con los demás, de mi devoción hacia ellos. Específicamente de esta forma, se “chupan” las fuerzas los jugos del otorgamiento. En este caso se nos dice: “La dispersión de los malvados, es buena para ellos y buena para el mundo. Es buena para ellos para que ellos no estén en la Klipá y es buena para el mundo, para que ellos no vengan al mundo entero con su método”.

(115063)
De la 4º parte de la lección diaria de Cabalá del 8/20/13, Charla acerca de las decenas

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Jueces y príncipes

Dr. Michael LaitmanLa Torá, “Éxodo” 22:27: “No maldecirán a un juez, ni maldecirán a un príncipe de entre su pueblo”.

La persona que está en un estado interno de libre albedrío tiene una línea derecha y una línea izquierda, una opuesta a la otra, y ella tiene que conectar las dos sin anular de ninguna manera la línea izquierda, puesto que la línea de la izquierda es el juicio (Din), mientras que la línea derecha es misericordia (Jesed).

La persona tiene que entender que el juez y todo aquel que se ocupa de las restricciones, lo hacen por su propio bien y para su progreso. Por lo tanto ella debe aceptar cada juicio, entendiendo que así es cómo debe comportarse y avanzar.

Al mismo tiempo, ella no debería tener pensamientos críticos ni pensar que el juicio es injusto. El juez siempre tiene la razón. Esto se debe probablemente a que en el pasado los jueces no eran tan corruptos como lo son hoy.

Un príncipe es el gobernador del Creador: Es la fuerza que se revela y los mueve a ustedes hacia adelante y es la mayor fuerza en su estado actual, para que bajo ninguna circunstancia piensen que no se trata del representante del Creador quien los maneja desde dentro de ustedes. Siempre es el Creador quien se oculta de esta manera (en este caso en la imagen de Moisés). Entonces, cada vez deben imaginar que ustedes están solos con él.

Pregunta: Entonces, ¿por qué las personas maldicen a Moisés todo el tiempo?

Respuesta: La Torá nos habla acerca de la forma en la que la persona corrige su ego y cómo en el proceso de corrección hay constantes descensos, ascensos, desacuerdos y maldiciones. Así, la historia de la Torá parece muy aburrida.

A pesar de que se describen diferentes eventos, todos ellos son muy similares y concuerdan con el mismo patrón, los héroes de cada historia en realidad pasan por las mismas situaciones. Ellos tratan de hacer algo, pero no lo logran, y hay argumentos, problemas y ciertas explosiones, entonces viene el castigo, y luego todo desaparece y nosotros proseguimos al siguiente evento, entonces todo se repite. Toda la Torá habla acerca de estos estados específicos.(114941)
Del Kab.TV “Secretos del Libro Eterno” del 5/27/13

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Hormigas bajo la carga del otorgamiento

Dr. Michael LaitmanLa creación es básicamente un deseo de recibir, un ser creado, “algo de la nada”, es decir, cero, nada, absolutamente nulo. El único caso en que una acción puede atribuírsele al deseo de recibir, es si el deseo funciona gracias a la fuerza de la Luz, a la fuerza del otorgamiento que éste recibe del Creador.

Hasta entonces, éste sigue siendo “de la nada”, es decir que no sale nada de él. Pero si recibe poder de la Luz y opera gracias a este poder, se convierte en “algo”. Por lo tanto es llamado “algo de la nada”. Pero es sólo este tipo de trabajo el que convierte el deseo en “algo” y sin el cual no es “nada”.

Éste es un concepto. No sólo no existe el deseo, sino que no hay nada de qué hablar, dado que no puede responder o actuar por su cuenta de manera alguna. Algo puede transmitirse a través de él, pero en sí mismo no es “nada”.

Entonces, “algo de la nada” es “algo” en la “nada”. Si algo del Creador se revela en la materia de deseo cero, entonces éste ya es “algo de la nada”. A partir de este punto el ser humano ya puede desarrollarse. Su origen de la “nada” es la adición más importante, puesto que en sí mismo, por fuera de su opción personal, con la ayuda del poder que recibe del Creador, de la chispa del punto en el corazón, éste recibió algo de la mente y el corazón, y ha convertido la “nada” en “algo”.

Entonces, ¿cómo el ser creado que es “nada”, recibe del Creador el punto de “algo”? No lo sabemos. Más tarde, cuando nosotros ascendemos a los niveles espirituales, lo alcanzamos.

Hay personas que sienten el comienzo de “algo” en su “nada” y quieren llenar esta chispa. Ésta se llena a través de la conexión con las demás chispas, lo cual es posible sólo al superar el ego que las separa. La materia del deseo egoísta de disfrutar, es decir el rechazo, está entre ellas, y al superarlo, ellas se conectan en una gran chispa que tiene que alcanzar un cierto tamaño con el fin de parecerse a la Luz, parecerse a ese “algo”.

Esto significa que también hay “algo” en nosotros y que está en el exilio, en el cautiverio del poder de las cáscaras (Klipot). Nuestro libre albedrío, la acción que puede liberar a la chispa para el trabajo, está en ayudarse unos deseos a otros a elevarse por encima de la envidia, por encima de las diferencias entre nosotros. Esto no sucede por sí mismo, sino por medio del estudio, de un guía y del trabajo en el grupo. Nosotros no entendemos el mecanismo de los eventos, pero pasamos a través de ellos y esto ya crea una leve iluminación. Ésta surge de las acciones corporales, dado que todavía no tenemos intenciones, pero seguimos actuando juntos en las diferentes áreas, y esta conexión atrae la Luz Circundante en el nivel de Nefesh.

Entonces comenzamos a llenar nuestra chispa, el punto en el corazón, por medio del trabajo mecánico simple. Más tarde, sin embargo, al terminar este trabajo, comenzamos un tipo de trabajo más claro, puesto que ya realizamos un cierto rol con respecto al grupo, somos incorporados en un conexión más consciente, y entendemos el por qué y el para qué.

Ahora yo tengo que tomar una decisión en cuanto a cómo continuar, qué pasos dar y cuáles evitar. Primero, simplemente me fusiono y ahora hay acciones serias que tengo que tomar en cuenta: ¿Cómo y con qué propósito puedo conectarme con los amigos? ¿Por qué debo superar mi ego? ¿Qué debo pagar por la conexión y qué debo hacer con la conexión?

Si adquiero el poder de la conexión, la fuerza de otorgamiento, yo no la uso para mi propio beneficio. Me conecto con el grupo a fin de fundirme en ellos para recibir la fuerza de otorgamiento de los amigos por encima de mi anulación, y ahora soy como una hormiga que llevar esta fuerza a los demás. Más tarde vuelvo al grupo y tomo una nueva carga de los amigos, una nueva carga de otorgamiento, y una vez más la paso a los demás.

Esto significa ser un enlace, y allí es donde está mi libre elección. Esta es la única cosa que puedo elegir; permanezco como una hormiga y no exijo nada más. Sólo denme el poder para llevar a cabo este trabajo, para anularme a mí mismo ante el grupo y ante el público externo.

¿Por qué lo hago? Lo hago porque de esta manera le doy contento al Creador, porque les traigo el mensaje y el método de acercarse a Él al grupo y a las personas de afuera. Yo tomo sus deficiencias, me incorporo en el grupo, y con él, yo elevo una “oración de muchos”, por la gente de afuera.

No hay nada por lo que podamos orar en el grupo, puesto que nosotros estamos en un estado de Jafetz Jesed. El Creador los quiere a ellos y no a nosotros. Él ha insertado una chispa en nosotros y ahora podemos orar en un grupo para que Él nos dé el poder para trabajar con el público en general a fin de darle contento a Él.

Yo regreso al grupo una y otra vez con los deseos externos, elevo una oración, recibo la fuerza de otorgamiento, y la transmito al público. Este es mi trabajo, y mientras yo lo realizo, aclaro las vasijas o las elevo por encima del Parsa, de los mundos de BYA al mundo de Atzilut. Así una y otra vez, yo cumplo mi libre albedrío con respecto a cada nuevo discernimiento.

Así que en la tarde de unidad en Gaas, sentimos la necesidad de conexión entre nosotros; construimos la intención de tener el poder para salir al público en general con el fin de hacernos cargo de ellos y servirles. Con ello le traemos un poco de lo que le trae satisfacción al Creador. Para ello necesitamos el poder y es por eso que nos conectamos.

(114904)
De la preparación para la lección diaria de Cabalá del 8/18/13

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No hay felicidad en la vida Facebook

Dr. Michael LaitmanEn las noticias (de la Universidad de Michigan): “El uso de Facebook predice disminuciones en el bienestar subjetivo en vez de mejorarlo, muestra un estudio de la Universidad de Michigan. …”

“En la superficie, Facebook proporciona un recurso inestimable para satisfacer la necesidad humana básica de conexión social”, dice el psicólogo social Ethan Kross de la Universidad de Michigan, autor principal del artículo y profesor asociado del Instituto de Investigación Social (ISR) [por sus siglas en inglés]. “Pero en vez de mejorar el bienestar, hemos encontrado que el uso de Facebook predice el resultado opuesto, lo socava. …”

“El estudio encontró que mientras más utilizaban Facebook las personas durante un período de tiempo, peor se sentían posteriormente. Los autores también les pidieron que calificaran su nivel de satisfacción con la vida al comienzo y al final del estudio. Ellos encontraron que entre más utilizaran Facebook los participantes durante el período de estudio de dos semanas, más se redujeron con el tiempo sus niveles de satisfacción con respecto a la vida”.

“Es importante destacar que los investigadores no encontraron evidencia de que la interacción directa con otras personas a través del teléfono o cara a cara influenciara negativamente el bienestar. En su lugar, encontraron que las interacciones directas con otras personas llevaron a la gente a sentirse mejor con el tiempo”.

Mi comentario: Todo el proceso de nuestro desarrollo tiene como objetivo llevarnos a la plena desilusión y a la comprensión de la necesidad de la unidad: Es imposible que podamos comunicarnos de la antigua y la nueva manera a fin de dirigirnos hacia el nuevo tipo de conexión e interacción, la conexión espiritual (otorgamiento y amor).

(114762)

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Todos aquellos que sienten las penas del público merecen consuelo

Dr. Michael laitmanLa realización práctica de la sabiduría de la Cabalá, es decir, la revelación del Creador a las criaturas de este mundo, comienza de nuestra generación en adelante. Ahora, nosotros, junto con toda la humanidad, descubrimos un Kli, un deseo por la finalización de la corrección gracias a la crisis global y nuestra labor de difusión en Israel y en el mundo entero. Incluso si recibimos las más pequeñas deficiencias de las personas, gracias a la conexión entre sus deficiencia  y las nuestras, podemos elevar todo esto junto hacia el mundo espiritual.

Las personas quiere cosas simples, materiales, pero sus deseos han sido arreglados de tal manera que es imposible corregirlos sin la ayuda de la Luz que Reforma. Esta es la forma de la crisis actual; cada deficiencia, independientemente de su tipo, se revela como rota, egoísta, y sin solución en el plano de este mundo.

Se requiere de la Luz para su corrección, porque ella surge de la inclusión mutua entre todos y requiere de conexiones adecuadas en varias direcciones entre las personas y con la naturaleza inanimada, vegetativa y animada. Todo esto debe estar conectarse junto y ser completado mutuamente con los demás, y sólo entonces se llevará a cabo la corrección.

Por lo tanto, está claro que la crisis no puede corregirse a través de esfuerzos humanos. Más bien, cuando aceptamos y elevamos las deficiencias de las personas, nosotros llevamos a cabo un trabajo divino, que actúa como un conducto entre el Creador y las criaturas y nos convertimos en lo que llamamos un “reino de sacerdotes y una nación santa”. De esta forma, por primera vez en la historia tenemos la oportunidad de construir un Kli colectivo completo, un agujero del tamaño de un alfiler, un Kli para contener la Luz, al tomar las deficiencias del AHP, conectarlas con los deseos de otorgar de GE y en combinación con la oración (MAN), elevarlas hacia la Luz de Ein Sof (Ohr Ein Sof).

Se nos dice que “todos aquellos que sienten las penas del público merecen consuelo del público”. Es decir, alguien que toma las penas y las necesidades del público y las eleva, es el primero merecer la Luz que Reforma, la cual pasa a través de él hacia las personas por las cuales está preocupado.

(114808)
Dela preparación para la lección diaria de Cabalá del 8/14/13

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