entradas en '' categoría

El pueblo de Israel y una corte parcializada

Dr. Michael LaitmanPregunta: En el nuevo año judío (Rosh HaShaná), llegan al poder las propiedades del juicio (Dinim). ¿Cuáles son éstas?

Respuesta: Nosotros queremos otorgar, pero no podemos. Es como si algo nos detuviera y no nos lo permitiera. Este algo es una revelación de las propiedades de juicio, una restricción.

Sentimos estas propiedades en la planificación para hacer buenas obras. Nuestras malas acciones, por el contrario, no tienen límites. Podemos ser tan malvados como queremos serlo. Sin embargo, con respecto al otorgamiento, esto un gran problema. Tan pronto como nos preocupamos con alguna buena acción desinteresada, inmediatamente tenemos dudas, cálculos, condiciones y límites. Nosotros simplemente somos incapaces de compartir o dar algo… Esto es lo que significan las propiedades del juicio.

Pregunta: ¿Cómo podemos ser librados de estas restricciones? Después de todo, en esto piensan las personas durante Rosh HaShaná y Yom Kippur.

Respuesta: Si el pueblo de Israel realmente quiere eliminar estas restricciones, ellos deben pedir la liberación de las fuerzas que les impiden realizar buenos actos y que les impiden hacer el bien y amar a sus vecinos, si nosotros hubiéramos llorado por nuestra incapacidad para vivir en un estado de garantía mutua, para mantener un ambiente de hermandad, y amar a nuestros amigos, hoy en día todo sería diferente.

Sin embargo, la situación es ésta: Nuestro pueblo es rechazado, odiado, y está rodeado de enemigos por todos lados. El mundo entero está contra nosotros y las acusaciones son vertidas sin descanso desde todos los lados. Otras naciones son perdonadas a pesar de que sus crímenes atroces a menudo ni siquiera aparecieron como titulares. Sin embargo, Israel se encuentra en el centro de un ojo vigilante, e incluso los más pequeños errores provocan gritos de indignación en todo el mundo. ¿Por qué es así?

Si el pueblo de Israel no se adhiere a las verdaderas cualidades de juicio, a ellos se los restringe. Ninguna apela a la justicia les ayudará. Por algo que otros podrían ser levemente  criticados, Israel será culpado, juzgado y castigado. Esto ocurre debido a que esta nación tiene una misión especial y en comparación con las demás es inútil.

Sin embargo, el pueblo no entiende esto. Cuando ellos oran por algo para el próximo año, ellos no piden por el otorgamiento, sino que piden buenas ganancias. Es por eso que incluso los problemas más grandes nos esperan durante el próximo año. Enfrentaremos cualidades de juicio mucho más duras que serán fuertemente agravadas por el “tiempo del Mesías”, que ya ha llegado, en el que tenemos que aspirar a la unidad y a la conexión mutua. La naturaleza (el Creador) nos obliga a unirnos y a demostrarle nuestra unidad al mundo entero. Sin embargo, en nuestras oraciones al Creador, nosotros le pedimos que llene nuestros bolsillos personales en vez de pedirle que llene nuestra vasija común. Necesitamos dinero y poder. ¿Durante cuánto tiempo más continuará esto?

Si quisiéramos otorgar pero careciéramos de esta habilidad, nosotros sentiríamos restricciones internas, nuestros propios defectos que nos impiden dar. Entonces, podríamos recibir la Luz que Reforma. La principal oración en Rosh HaShaná es ver al Creador en el trono. Sin embargo, ¿qué es “el Creador” si no es el atributo de otorgamiento y amor? ¿Realmente elevamos esta propiedad para sentarla en el “trono”? ¡Por supuesto que no! Nosotros apreciamos valores diferentes.

Este proceso toma tiempo, pero ya no podemos esperar más. Tenemos que educar e iluminar a las personas puesto que ya ha llegado el momento.

Hasta el momento, nosotros hemos aceptado los requisitos del Creador en nuestra cuenta personal. Pero, por cada día nos retiramos de ellos cada vez más…
(116238 )
De la 1º parte de la lección diaria de Cabalá del 9/4/13, Shamati # 122

Material relacionado:
La petición de perdón antes de año nuevo
¿Qué nos depara el año nuevo?
Amar al otro no en palabras sino en hechos

 

Resumiendo el año

Dr. Michael LaitmanNuestro nivel material actual no nos deja cuidar naturalmente de nuestros amigos como si fueran nuestros hijos recién nacidos o nuestra amada. Esto significa que tampoco tenemos esta actitud hacia el Creador. Incluso cuando pensamos en Él, sólo lo imaginamos como una fuente de nuestra propia realización. Sin embargo, esto es directamente opuesto a lo aquello a lo que todos tenemos que llegar.

En otras palabras, hay un problema evidente: Somos conscientes de que no tenemos deseos o pensamientos correctos y que todas nuestras preocupaciones son por nuestro propio bien, totalmente egoístas. Tenemos que trabajar mucho para comenzar a necesitar la presencia del Creador, Su poder, y para pedirle ayuda para establecer la conexión con el grupo. Junto con nuestros amigos, tenemos que exigir la presencia del Creador dentro de nosotros. Esto nos permitirá conectarnos.

¿Dónde podemos adquirir esta necesidad? Para comenzar realmente necesitamos estas cosas, debemos apelar al mundo entero, dado que creemos que es el lugar en el que podemos aplicar nuestra energía.

No todos están de acuerdo con esto. Algunas personas dudan sin saber si deben corregir a los demás o no: “¡Nosotros no les debemos nada!” Ellos simplemente no entienden por qué esto es tan esencial. Debemos entender claramente que sin volvernos hacia el mundo entero, no vamos a ser capaces de auto corregirnos.

Cuando nos damos cuenta y aceptamos el deseo del mundo por ser corregido, no vamos a tener ninguna otra opción sino recurrir al grupo y al Creador. ¡El aumento de la presión del mundo sobre nosotros en realidad es muy buena cosa! Nosotros salimos al mundo y queremos ayudarlos. Entonces, en retorno, las personas comienzan dirigiéndose hacia nosotros. Por lo tanto, todos nosotros nos movemos correcta y verdaderamente a lo largo del camino de la Luz y “aceleramos los tiempos” (Ajishena).

Si no apelamos al mundo a tiempo, si nos retrasamos, el mundo empezará a presionar sobre nosotros, incluso con más saña. Perderemos la oportunidad de absorber los deseos del mundo, puesto que no somos capaces de acercarnos a las naciones del mundo y de unirnos con ellas. Todo lo que hacemos es tratar de evitarlas.

Esto explica por qué nuestra súplica por el mundo es indispensable para que podamos dirigirnos hacia nuestros grupos y hacia el Creador y adquirir esta necesidad. En consecuencia, podemos dirigirnos hacia el Creador y demandar que nos corrija para que nuestros cambios puedan ser transferidos luego a los demás a través de nosotros. Como hermanos mayores, obtendremos de esto por partida doble, y así avanzaremos.

De lo contrario nuestra oración será siempre equívoca. Incluso si dirigimos al público en general, nuestra oración será Lo Lishmá, es decir, no en aras del Creador, no por el otorgamiento genuino. Todo lo que hemos hecho hasta ahora corresponde a nuestro nivel actual. Desearíamos estar en un estado más elevado, por eso queremos avanzar hacia la espiritualidad, supuestamente en el otorgamiento, pero al mismo tiempo queremos sentirnos bien.

Esto es llamado Lo Lishmá, pero la Luz impacta en nosotros y nos corrige. Todo lo que necesitamos es organizar nuestro trabajo, en otras palabras, dirigirnos hacia el público en general, hacia los grupos, y hacia el Creador. Nuestra oración debe ser colectiva y nuestro objetivo final debe ser complacer al Creador. Para ello, tenemos que llevarle todas nuestras vasijas rotas a Él.

Por eso, en nuestro estado y en nuestro tiempo, llamado por Baal HaSulam, “El tiempo de actuar”, en el mes de Elul, justo antes del Nuevo Año, es decir, durante nuestra preparación para ascender a la siguiente etapa, en el trascurso del mes que resume todo el año, nosotros finalmente comprendemos cuál debe ser la plegaria correcta.

(116235)
De la 1º parte de la lección diaria de Cabalá del 9/4/13, Shamati # 122

Material relacionado:
Oración colectiva
La auto corrección como una ocupación importante
Los días de temor antes del año nuevo

¡Vengan hacia nosotros en busca de la felicidad!

Dr. Michael LaitmanPregunta: ¿Es posible, mientras diseminamos, en vez de un mensaje y la promesa de resolver problemas, enviarles a las personas que no admiten que tienen problemas, que están en busca nuevos placeres un mensaje o una promesa de felicidad extra? El mensaje: Vengan hacia nosotros en busca de la felicidad….

Respuesta: Por supuesto. Es por esto que nosotros salimos hacia las personas desde el principio, antes de que las golpee la “vara” que está empujándolas hacia la felicidad. Todo el problema está en esto, llegamos a una persona cuando ella no se siente esta vara, es como si no existiera, y tenemos que trasladarla de un estado neutral o de un estado de felicidad pequeña hacia un mejor estado. Esta es toda nuestra misión.
(116528)
De la Convención en Estocolmo “Alegría en Unidad” del 8/31/13, Lección 3

Material relacionado:
La clave para la felicidad
La salida del laberinto del sufrimiento
La armonía interior de la humanidad

Un simulador para estudiar la verdad

Dr. Michael LaitmanLa cáscara (Klipá) tiene un papel muy importante, ya que nos muestra las equivocaciones y el propio error. Y, de hecho, nosotros nunca nos erramos, sólo nos equivocamos. Con la cáscara que crecemos más sabios, aprendemos y en realidad no nos herimos o dañamos a nosotros mismos y nuestra relación con el Creador.

Sólo estudiamos, como en un juego, como si nos ejercitáramos en un simulador. Todo esto es gracias al sistema de las Klipot que nos permite descubrir qué es verdad y qué no lo es, trabajar con él y estudiar los resultados de nuestras acciones, pero todas estas acciones no son reales.

Todo el mundo de cáscaras, todo el mundo del mal, toda la creación que aparentemente no le pertenece al Creador, fueron creados precisamente para enseñarnos cómo trabajar con esta mitad, cómo entendernos y organizarnos correctamente para la segunda, buena y correcta mitad de la creación.

La cáscara tiene este trabajo sobre sí misma, acompaña a la persona y le enseña. Por lo tanto, nosotros somos alimentados por las cáscaras durante todo el período de nuestro estudio hasta que estemos listos para el mundo espiritual. Entonces, alcanzamos la Santidad.

Se nos dice: “El Creador los ha creado uno opuesto al otro”, los mundos de Santidad opuestos a los mundos de impureza. Si no pasamos a través del sistema de las cáscaras y aprender de él cada vez, no seremos capaces de movernos hacia el lado derecho que le pertenece a la Santidad.

Una vez que alcancemos la Santidad nosotros tenemos que regresarnos hacia el lado de las cáscaras y aprender, y practicar como en un simulador a fin de retornar desde allí a la Santidad. Es imposible entrar en la Santidad si uno no está preparado. La cáscara nos prepara para eso, y en el momento en que ustedes alcancen el estado necesario, se les abre la puerta: “¡Bueno, ahora están listos, sigan!”

Estos dos sistemas son uno opuesto al otro, y hay muchos más sistemas de confusión y sofisticación en el lado de la cáscara, que operan con respecto a nosotros. Nosotros no los necesitamos posteriormente, dado que estamos incorporados en el sistema de la cáscara, entonces, en la cima de este sistema, nosotros podemos hacer cálculos simples y alcanzar la Luz simple. Pero ya ocurre después de habernos incorporado en todos los complejos sistemas de las cáscaras.
(116294)
De la 2º parte de la lección diaria de Cabalá del 8/13/13, El Zóhar

Material relacionado:
¿Dónde esta la entrada al mundo espiritual?
La nueva definición de la santidad y la impureza
¿Qué es la Klipa?

No hay nada peor que lamentarnos por el pasado

Dr. Michael LaitmanLa vergüenza y el amor son los principales fuerza conductoras de nuestro desarrollo; ellas son opuestas entre sí e iguales en poder, como menos (-) y más (+) infinito.

Pero si ustedes se avergüenzan de sí mismos y se lamentan por el pasado, entonces esta es una actividad impura, Klipá, porque significa que no están de acuerdo con el hecho de que no existe nadie más aparte del Creador.

No existe nadie más aparte del Creador no sólo significa que el resultado final depende de Él, sino que Él planeó todo lo que ustedes harían desde el principio, cómo pasarían todos estos estados, y luego arrepentirían de ellos. Y ahora se arrepienten de lo que sucedió en vez de lamentarse de pensar que ustedes hicieron todo esto y no el Creador. Es decir, no están en adhesión.

Si quieren corregir algo del pasado, entonces no están en adhesión con el Creador, no aceptan que sólo Él gobierna en el mundo. Ustedes sólo deben estar agradecidos por el mal así como por el bien. Y si logran esto al menos por un momento, entonces, en el siguiente momento estarán aún más afligidos por el pasado.

Nosotros debemos examinar finalmente esta propiedad y hasta que no completemos el escrutinio, no pasaremos al siguiente nivel. La persona se azota constantemente a sí misma, pero todo esto es consecuencia de la falta de comprensión de que el plan, la acción y los resultados de la acción, todo, proviene de una fuente, y deben estar de acuerdo con la obra del Creador. Deben sentir las impresiones de lo que Él hace por ustedes para que en todas estas experiencias puedan permanecer adheridos a Él por encima de las sensaciones en su deseo egoísta.
(116641)
De la 1º parte de la lección diaria de Cabalá del 9/11/13, Escritos de Baal HaSulam

Material relacionado:
Un hacha en las manos de un leñador
El grupo como una entidad espiritual

Despertando una nueva vida

 

Dr. Michael Laitman¿Qué cambia cuando en el nivel superior se conecta con el nivel inferior? Nuevos cuerpos, Partzufim espirituales, que en realidad nosotros damos a luz para que aparezcan. Este nacimiento es sólo posible gracias a la Luz superior, por supuesto, pero ocurre en respuesta a nuestra deficiencia.

Cada vez que queremos adherirnos al superior, nosotros obligamos a que el nivel inferior se adhiera al AHP del superior y le de nacimiento a una nueva forma, a un Partzuf común, para el nivel superior e inferior. Este Partzuf es llamado Neshama y en realidad nosotros somos quienes lo damos a luz. La materia de la creación existe, pero nosotros le añadimos a ella nuestra demanda, nuestra deficiencia.

La acción se lleva a cabo desde arriba y la deficiencia de la acción proviene de abajo, y como un resultado, nace una nueva entidad que no existía previamente. Sólo hay una cosa en esta nueva entidad, el deseo del inferior de adherirse con más fuerza al superior, cada vez un poco más y luego otro poco. Esto es llamado “muchas centavos suman una gran cuenta”.

Esta renovación no se deriva de la escalera espiritual que desciende desde arriba ni de los Partzufim ordinarios, sino de nuestro despertar, que lleva cada vez hacia la plenitud, es decir, hacia la adhesión, la absorción, y la incorporación mutua.

(116453)
De la 3° parte de la lección diaria de Cabalá del 9/08/13, Talmud Eser Sefirot

Material relacionado:
En el campo de fuerza dela misericordia
Una instantánea de las relaciones internas
Los niveles de alcance del creador   

Hagan felices a los pobres

Dr. Michael laitmanEl Libro del Zóhar, Introducción, “Regocíjense en las festividades y no les den a los pobres”, artículo 175: El rol del Creador es alentar a los pobres de acuerdo a su capacidad. Porque el Creador aparece en las festividades a fin de ver Sus Kelim rotos.

Alguien que anhela algo que es más elevado, es llamado un “mendigo”, alguien que se siente “pobre en conocimiento” y quiere alcanzar la revelación del Creador. Las “festividades” son “tiempos” únicos, estados únicos, en todos y cada uno de ellos la personas se encuentra más cercana al Creador. Lo mismo ocurre cuando la Tierra gira sobre su eje y se desplaza alrededor del sol y la luna se mueve alrededor de la tierra, sufriendo cambios periódicos. En otras palabras, además de lo que depende de la persona, en el “sistema operativo” general, se producen cambios cíclicos que a veces se descubren y nosotros los diferenciamos, a veces para bien y a veces para mal.

Sucede así a fin de despertar sistemas alternativos adicionales que influyen en nosotros y aceleran los tiempos. Y estos sistemas “periféricos” pasan a través de varios procesos, toman parte de nuestro trabajo, y nos traen estados que a veces vuelven pesado el corazón y, a veces lo vuelven liviano.

(116374)
De la 1º parte de la lección diaria de Cabalá del 8/26/13, El Libro del Zóhar

Material relacionado:
Un nuevo año, un nuevo comienzo  
El cumpleaños del hombre
La petición de perdón antes del año nuevo

 

 

Un canal de otorgamiento de una sola vía

Dr. Michael laitman Sin Klipá no podemos identificar la Kedushá (santidad), porque ver el beneficio de la Luz se logra a través de su contraste con la oscuridad. Si queremos trazar una línea entre dos propiedades, debemos ver tanto una característica como la otra, la cual es diferente de la primera. Nosotros necesitamos fronteras, limites, definiciones, diferencias y sólo el sistema de fuerzas impuras (Klipot) puede proporcionárnoslas, y cada vez lo hace de forma más cualitativa.

Este es un sistema extraordinariamente ingenioso que trabaja en forma inversa al de la santidad, pero de una manera que lleva a la persona hacia la santidad. Y por lo tanto, necesita un truco doble. Es como un adulto que al jugar con un niño pequeño trata de mostrarle todos sus defectos, pero de una manera atractiva para niño no huya. Él le muestra al niño todos los medios que le ayudarán a lo largo del camino, a fin de enseñarle cómo utilizar y cómo alcanzar por sí mismo estos poderes.

En cada nivel, la Klipá lleva a la persona hacia una etapa final de desarrollo, (Bejina Dalet), donde comienza a tener control sobre sí misma. Entonces, ella está lista para construir la santidad por encima de sí. Este está arreglado de una manera tan hábil, que es como si estuviera engañándose a sí mismo, produciendo opuestos dobles. Por lo tanto Klipá es considerada insidiosa y astuta, pero todo su engaño está dirigido hacia la meta de la creación. El sistema está construido de esta manera desde arriba.

La pregunta es: “¿Cómo podemos identificar el Klipá si es tan truculenta?” Podemos identificarla de acuerdo a la intención, porque ella me muestra que mi intención aun no es de otorgar, Lo Lishmá.

La Klipá no es otra cosa que la posibilidad de contactarnos y alcanzar al Creador, como se nos dice: “Otro dios es estéril y no da fruto”. A través de la Klipá, yo no puedo conectarme con el Creador. Y si voy a renunciar a todo en aras del Creador, aunque sólo sea por un momento, y a otorgarle a Él en una dirección sin tener nada a cambio, entonces las puertas se abren y yo paso de Klipá a Kedushá. Esta es la única cosa que falta en el sistema de fuerzas impuras y que hay el sistema de santidad: el contacto con el Creador, con el otorgamiento unidireccional, sólo de mí hacia Él.

(116288)
De la 2º parte de la lección diaria de Cabalá del 8/13/13, El Zóhar

Material relacionado:
Las fuerzas impuras son los asistentes del creador
Saliendo de las tinieblas hacia el mundo de la verdad

 

 

“Estudio: Los hombres se sienten muy mal secretamente cuando las mujeres que aman a tienen éxito”

Dr. Michael laitmanEn las noticias (de Salon): “De acuerdo a un nuevo estudio, los hombres experimentan un golpe a su autoestima cuando sus parejas experimentan el éxito, incluso cuando no están en competencia directa. El éxito de las mujeres también repercute negativamente en la forma en que los hombres ven el futuro de la relación; encontraron los investigadores”.

“Hay una idea de que a las mujeres se les permite disfrutar de la gloria reflejada en su pareja masculina y ser la “mujer que está detrás del hombre exitoso”, pero lo contrario no es cierto para los hombres”, dice la coautora del estudio, Kate Ratliff de la Universidad de Florida”.

“Ratliff y el investigador Shigehiro Oishi de la Universidad de Virginia hacen que los participantes del estudio atraviesen una serie de cinco experimentos para evaluar cómo afecta el éxito de la pareja en la autoestima implícita y explícita de hombres y mujeres. En los casos en que una mujer superó a su compañero en las tareas sociales o intelectuales, los hombres registraron una caída en su autoestima implícita. Es decir, que no les reportaron a los investigadores la sensación de inseguridad, pero no obstante, se registraron sensaciones negativas y baja autoestima en la asociación de palabras y otras pruebas utilizadas para medir las actitudes y sensaciones no expresadas”.

“Las mujeres no registraron emociones negativas cuando sus socios tuvieron éxito. Curiosamente, cuando sus compañeros tuvieron un buen desempeño en una tarea, las mujeres se sintieron más confiadas acerca de las perspectivas del futuro de su relación. Los hombres, sin embargo, se sintieron peor por el futuro de sus relaciones cuando sus parejas tuvieron éxito. Así que, pensar en sí mismos como fracasados podría desencadenar el miedo en los hombres de que su pareja finalmente los dejará, escribieron Ratliff y Oishi sobre sus hallazgos”.

“Los investigadores plantearon la hipótesis de que un enfoque de suma cero para el éxito y fracaso, pueden ser lo que alimentó la inseguridad y el resentimiento de los hombres con respecto al éxito de sus parejas, explicando que los hombres tienen más probabilidades de ver el éxito de sus parejas como su propio fracaso”.

Mi comentario: La desigualdad de la percepción de éxito está basada en la posición relativa de los niveles de los grados de ZA y Maljut. El avance mutuo de ellos depende de las peticiones de Maljut, que son proporcionados por ZA. La desigualdad está dada por la naturaleza, pero se nivela completamente si ambos toman parte en la corrección conjunta de sí mismos, la cual no puede hacerse sino juntos, cada uno realizando su función natural.

La desigualdad es dada desde arriba, pero precisamente este equipo lleva a los lados masculino y femenino de la creación hacia la igualdad y la adhesión. Conclusión: El complementarse, la igualdad, y la perfección sólo pueden lograrse como resultado de la corrección.

(116312)

Zona de exclusión en el medio de Tifferet

Dr. Michael laitmanPregunta: ¿Por qué necesita el Creador de un “intermediario”, Israel, entre Él y Su creación?

Respuesta: El material mismo (materia) es Maljut, un deseo de recibir, nada más, que sólo pueden responder a los efectos agradables y desagradables de manera directa, predeterminada. Ella no puede hacer actualizaciones en la naturaleza.

Si construyo una especie de sistema mecánico, eléctrico que responde a mi influencia, este no puede ser considerado como una “nueva creación”. Después de todo, está basado en nuestros pensamientos, sensaciones, intelecto y actitud. Si lo construimos correctamente y somos sus creadores y si está completamente bajo nuestro control, entonces es sólo una parte de nosotros y no hay nada nuevo o diferente en él. Nosotros lo hicimos como queríamos que fuera.

Esto explica por qué la naturaleza inanimada, vegetativa y animada, así como aquellas personas que llevan una vida puramente material, no pueden ser llamadas “creación”, puesto que ellas son gobernadas directamente desde arriba. Cuando se las pinchan, gritan “¡Ay!”, y cuando las acaricia, ellas disfrutan: “¡Ah!”. A excepción de “¡Ay!” y “¡Ah!” No hay nada más que puedan hacer, o sufren, o disfrutan. Su reacción ante el dolor o la alegría es obvia y predecible. ¿Dónde está la creación en esta imagen?

La creación está en aquel en el que hay una parte del Creador, y debido a que ella está ahí, hay una cierta oposición, conflicto, un espacio, un delta entre las propiedades del Creador y de la creación. Si nosotros trabajamos correctamente con estas dos piezas, entonces, entre ellas surge una zona de “libre albedrío“, un lugar especial en el que no dependemos del Creador ni tampoco dependemos de la materia que Él creó, nos encontramos en una posición en la frontera entre ambos.

Esta zona neutral es llamada “el tercio medio de Tifferet“. Es un punto considerado como la verdadera creación. Nosotros aún tenemos que trabajar para alcanzar este estado, pero al menos ya sabemos dónde buscarlo y cómo sintonizarnos con él. En algún lugar en medio del Creador y la creación (no de la verdadera creación, sino la creación material), hay un estado que abarca ambos opuestos y al mismo tiempo no depende de ninguno de ellos.

Todavía no podemos comprender qué es, pero con el tiempo nosotros alcanzaremos este estado. Cuando trabajamos con el público en general, estamos trabajando con la creación material. El Creador es la fuerza con la cual queremos realizar la acción. Con ello, nos transformamos en la “creación”. Esto nunca ha sucedido antes en la historia de la humanidad; este proceso no comenzó hasta hoy. Sólo después de lograrlo, seremos capaces de llamarnos “pueblo”, “hijos de Adam”, “similares” (Domeh) al Creador.

(116084)
De la preparación para la lección diaria de Cabalá del 8/26/13