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Misión de combate: Agarrarla y no dejarla ir

Dr. Michael LaitmanPregunta: El texto del Libro del Zóhar, que leemos en clase, describe muchos estados. ¿Cómo podemos clasificarlos?

Respuesta: No es necesario clasificarlos; no hay necesidad de memorizar nada. Si al leer ustedes está un poco más conectado, en sintonía con la frecuencia adecuada, eso es suficiente. Piensen solamente en la Luz que Reforma que proviene del centro del grupo para que puedan darle placer al Creador. Esto es todo lo que necesitan saber.

Pregunta: No obstante, ¿cómo aparecen los estados en el camino? ¿Son generados por mi deseo, una vasija?

Respuesta: No, yo no creo nada; sólo ver que cada segundo, como invitado, tengo la oportunidad más efectiva para complacer al Anfitrión. Yo aspiro continuamente a ello, a “mantener mi nariz al viento”, y buscar la oportunidad: ¿Cómo puedo implementar esto en intención, pensamiento y acción?

En ese caso, se trata sólo de las oportunidades que yo use. Yo mismo no puedo entender todas las opciones, porque cada vez que veo un mundo nuevo ante mí, lo afronto con nuevas condiciones. Nada se repite y no sabemos nada de antemano. Nuestro camino es un sinfín de cambios, sorpresas continuas. Las diez Sefirot son las mismas, pero cada vez vienen con nuevas Reshimot.

Resulta que yo no elijo nada y felizmente acepto todos los estados como una oportunidad para llevar a cabo el otorgamiento. Todo es útil, ascensos y descensos, las líneas derecha e izquierda, las interacciones y conexiones, en este camino ondulante. No importa qué cambios hayan sido preparados para mí, son los mejor, dado que estos permiten que me dé cuenta qué tan reales son mis intenciones, si puedo mantener e incluso reforzar la adhesión sobre cualquier pico y valle, en cualquier curva.

Mi trabajo en realidad es muy simple: aferrarme como un “bulldog”  y no dejarla ir. Sostengan la intención solo en estar “enfocados” en el Anfitrión, adaptando constantemente su entorno, sus estados, a esto. Y aunque esté experimentando altibajos, yo uso estos “golpes” para aferrarme aún más fuerte.

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De la 2º parte de la lección diaria de Cabalá del 9/17/13, El Zóhar

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Cinturón de seguridad para el ascenso

Dr. Michael LaitmanPregunta: A veces nos sentimos en un bajón total. ¿Es posible que con la ayuda de nuestra garantía mutua podamos evitar caer por debajo de cierto umbral?

Respuesta: Podemos ayudarnos unos a otros de alguna manera, pero aun así, esto depende del estado de la persona. Yo puedo leer algunos artículos y ser impresionado hasta las lágrimas y un gato que descansa junto a mí puede estar durmiendo o mirándome sin ningún conocimiento de lo que me está pasando. De una manera similar, nosotros pasamos a través de los mismos estados: una vez como un ser humano que llora y otra como un gato sin ninguna comprensión.

Nosotros tenemos que justificar todos estos estados y aceptarlos como necesarios. La única pregunta es cuál es nuestra actitud hacia ellos y cómo los utilizamos. Por lo tanto, uno puede experimentar cualquier descenso. Sólo tenemos que utilizar todos los medios para prepararnos para ellos a fin de no caer en un estado completamente muerto. Todavía tenemos que arreglárnoslas para seguir adelante, al menos en algo, y al mismo tiempo tratar de salir de esta caída. Tenemos que construir un cinturón de seguridad que no permita que caigamos por debajo de cierto nivel.

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De la 1º parte de la lección diaria de Cabalá del 9/13/13, Shamati # 33 “Las suertes en Yom Kippurim y con Hamán”

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Un templo en el corazón de la persona

Dr. Michael LaitmanLa Torá, “Éxodo”, Truma, 25:8-25:9: “Y Me harán un santuario y Yo habitaré en medio de ellos. De acuerdo a todo lo que yo les muestre, al diseño del Mishkan y al diseño de todas sus vasijas, y así pueden hacerlo”.

Un santuario es un deseo egoísta ardiente, que se corrige de tal manera que ya puede trabajar en oposición a sí mismo con el fin de otorgarle al Creador, en el que el Creador es más importante para éste que él mismo. Esto determina su nivel.

Existe un “santuario” en cada persona. En realidad, se encuentra en este grano egoísta más interno, en la cuarta parte del ego, que el santo de los santos ha establecido, en el gran deseo egoísta. Entonces, el gran sacerdote, quien puede entrar en el santuario es el mayor egoísta.

Antes de la destrucción del Templo en el santuario, las personas solían comprar un lugar en el Templo por grandes sumas de dinero. El gran sacerdote solía vender este lugar, puesto que no podía superar su ego, aunque sabía que iba a morir en Yom Kippur por eso. Esto sólo viene a mostrarnos cuán grande era su ego.

Esto significa que el santo de los santos es el lugar en el interior de la persona en la que se revela al Creador. Este es el mayor deseo egoísta que se corrige y se vuelve con el fin de otorgar. Se trata de un ego increíble e incomprensible y, al mismo tiempo, también el atributo de otorgamiento y amor en contraste con el ego.

Esto significa que hay un pequeño punto blanco en el centro oscuro del ego que ilumina la oscuridad. También hay diferentes “estructuras” a su alrededor: un patio, una tienda (santuario), aros, etc.

Hay muchos dibujos de este asunto que se hicieron de acuerdo al patrón de los mundos superiores. Atributos tales como sur, este, norte y oeste se crean en nuestro mundo de acuerdo a los atributos de los mundos superiores, como lo indica esta estructura. La persona que puede leer el dibujo y traducirlo a sus propios atributos, puede imaginar cómo combinar sus fuerzas, atributos e intenciones a fin de alcanzar un estado llamado la revelación del Creador, que es el lugar de la revelación del Creador.

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Del Kab.TV “Los secretos del Libro Eterno” del 5/27/13

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Un lugar para la revelación del Creador

Dr. Michael LaitmanPregunta: (La Torá, “Éxodo” Truma, 25:10) dice: “Harán también un arca de madera de acacia, de dos codos y medio de su longitud…” ¿Cómo pueden los planos detallados ser tan exactos? ¿Qué es el oro del cual fue hecha la corona de oro en por fuera del templo?

Respuesta: Esto nos habla de las diez Sefirot principales, cada una con sus propias diez Sefirot y luego otras diez Sefirot en cada una, etc. Se trata de cómo ellas están divididas en ciertos atributos y discernimientos y de la combinación de las conexiones entre ellas.

Existe la naturaleza inanimada, vegetativa y animada, y el hombre, las partes que participan en la semejanza al Creador. Cada parte tiene que ser hecha de sus principales atributos. Un sacerdote, por ejemplo, tiene que estar casado. Ciertos tipos de animales tienen que ser kosher, lo cual significa que deberían tener pezuñas hendidas (partidas) y rumiar.

¿Por qué se hace el arca de madera de acacia o de cedro del Líbano, y por qué está cubierta con oro, plata y cobre? Debido a que estos materiales existen en particular en la naturaleza en su forma natural; no necesitan hacerse artificialmente.

Estos se utilizan en una combinación particular, creando una forma u otra. Esto se debe a que ustedes no solo toman un cierto atributo, sino que tienen que cambiarlo y darle una forma determinada por medio de su acción. Una persona irritable y codiciosa, por ejemplo, se vuelve generosa y amable. Esto significa que nosotros debemos reunir todos los atributos de forma correcta, puesto que cada uno debe estar combinado de una manera determinada, con otros atributos. Así se construye el lugar para la revelación del Creador.

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Del Kab.TV “Los secretos del Libro Eterno” del 7/29/13

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Bajo una sombra temporal

dr. michael laitmanSucot simboliza alegría. Se trata de una maravillosa festividad, agradable, ligera y simple que a las personas realmente les encanta. La verdad es que no requiere preparación previa, pero aun así, es muy alegre. ¿Por qué?

En primer lugar, después de todas las aclaraciones posteriores a la recepción de la Torá en Shavuot, después del 9 de Av, cuando vimos cuán rotos estamos, dado que éste simboliza la ruptura de las Tablas de los Diez Mandamientos, éste también simbolizaba la división de las tablas. Entonces alcanzamos el reconocimiento del mal en el Año Nuevo Judío (Rosh HaShaná, el comienzo del nuevo año), y tomamos una decisión, que debemos ser corregidos. Y luego viene el Día de Expiación (Yom Kippur), que en términos cabalísticos se describe como el abrazo de las líneas derecha e izquierda, como la revelación de las propiedades de la corte, Dinim (juicio), y Jassadim (misericordia), que los endulza.

Finalmente, llega la festividad de Sucot, que significa correcciones especiales en las que yo ya puedo elevar mis deseos de otorgamiento. La Sucá simboliza todo este proceso. Todo es muy simple. Uso mis deseos más simples en forma de ramas y hojas para construir un hogar temporal. Estas no tienen ningún valor, pero es mediante su uso que yo construyo mi hogar temporal, una Sucá, que me proporciona una sombra sobre mi cabeza. El Sjaj (la cubierta de la Sucá) está hecho de materiales inservibles que puedo encontrar por todas partes.

Después de establecer este estado temporal, yo me regocijo en él. Por lo tanto, éste simboliza la vasija espiritual en la que recibo la Luz. El Sjaj simboliza el Masaj (pantalla), dado que yo no quiero recibir directamente la Luz, y la sombra debe ser mucho mayor que la Luz, “Su sombra es más grande que la Luz”.

Estoy feliz, porque he logrado construir un Masaj sobre mí, que me permite ocultar la abundancia superior y permanecer en la sombra. Yo, por otra parte, con la ayuda de la Luz que Reforma, por supuesto, puedo esconderme de los placeres de la vasija espiritual.

Este proceso continúa y yo me corrijo cada vez más en mis vasijas, a medida que éstas se desarrollan. Me quedo en la Sucá con ellas, es decir que puedo abrirlas y utilizarlas gracias al Sjaj.

Entonces, alcanzo Simjat Torá (la alegría de la Torá). La Torá es la Luz que Reforma que recibí en Shavuot. Yo uso esta fuerza para corregir mis vasijas y ahora salgo de la Sucá. En otras palabras, ya tengo un Masaj ilimitado y ya no tengo que preocuparme por el Sjaj (cubierta).

Salir de la Sucá (“cabaña”) simboliza que ahora soy libre para recorrer toda la realidad por el mundo entero. Ya no hay necesidad de un Masaj sobre mi cabeza, puesto que ahora está dentro de mí. Ahora estoy sentado en mi vasija corregida.

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La correcta realización del concepto de unidad

Dr. Michael LaitmanPregunta: Durante la presentación de nuestra metodología, ¿cómo pueden nuestros amigos responder a preguntas difíciles o acusaciones: “Ustedes son comunistas, ustedes está haciendo olas”?

Respuesta: La unidad de la sociedad no necesariamente es comunismo en la forma que se presentó en la Unión Soviética. Por otro lado, gran parte de lo que fue la base (no la implementación) de la Unión Soviética eran buenas ideas y metas maravillosas. Pero ellas cayeron en manos de funcionarios humildes, y con esto todo recayó o bien en Stalin o en la burocracia o en los destructores o enemigos del pueblo.

Pero, en principio, el concepto era correcto. El hecho es que la idea completa no se llevó a cabo correctamente, y aunque mucho se ha dicho acerca de la educación, el trabajo de la educación en sí misma no fue llevado a cabo.

Entonces, cuando los dirigentes del partido, toda la elite, los millones de personas que se encontraban en el control, no establecieron un ejemplo, ciertamente, nada funcionó. De idéntica manera que nosotros mandamos a los niños: Nosotros mismos no queremos hacer algo, sino que lo exigimos de ellos. Pero los niños entienden que, si bien exigimos esto, mentimos, y jugamos en ello, entonces ellos no hacen nada, y si lo hacen, es sólo en aras de aparentar que hacen y no por corregirse realmente a sí mismos.

Lo mismo ocurrió en Rusia. Sin embargo, nosotros sólo tenemos que demostrar que la solidaridad y la unidad no eran para Rusia; todo se quedó sólo en palabras. Y lo más importante, nada se realizó allí a través de la fuerza superior.

Por medio de la “fuerza superior” nosotros entendemos el poder de la unidad entre las personas. Si decenas, cientos, miles de personas, todo el pueblo, como está escrito en la Torá, se unieran, entonces podríamos crear o descubrir naturalmente dentro de nosotros este gran y singular poder, y éste lo corregiría todo. Porque todo lo que sucede con nosotros en nuestro mundo, en lo personal y en todos juntos, en todos los niveles, es la falta de conformidad con el poder unificado de la naturaleza.

La naturaleza se nos acerca y nos muestra su integralidad, unidad e interdependencia. Y nosotros, por el contrario, huimos de esto, nos apartamos, nos separamos, nos alejamos, nos escondemos detrás de nuestros computadores, y no queremos saber de nada. Como resultado, tenemos que entender que la naturaleza nos empujará y nos exprimirá hasta que estamos de acuerdo en esto.

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De la lección diaria de Cabalá del 8/25/13, Preguntas y respuestas con el Dr. Laitman

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El campo de batalla en realidad está dentro de mí

dr. michael laitmanRabash, Carta 36: Sucot resuelve todas las preguntas, incluso las más difíciles y malas, puesto que sabemos que la Sucá representa la sombra de fe que debe prevalecer sobre la luz del sol, es decir, sobre el conocimiento. “Su sombra debe ser mayor que su Luz”. Sin embargo, nosotros debemos hacer grandes esfuerzos para recibir la sombra y decir que es la sombra de Santidad, dado que toda esta sombra proviene del Cielo y no de la Sitra Ajra (el otro lado) y fue dada para que la persona tenga un lugar para aceptar la fe.

Lo importante es que la fuerza del grupo es opuesta a nuestro ego. Si no es así, la persona cae y se hunde profundamente en su ego, en sus pensamientos, y no tiene esperanzas de tener éxito.

Uno debe aferrarse constantemente a los pensamientos correctos, mantenerse arriba, en el despertar de la derecha, sosteniéndose en la fuerza correcta en la dirección correcta, sosteniéndose a sí mismo. Esto es posible solamente con la fuerza del grupo y su ayuda incesante. No hay otra manera. Nosotros debemos cuidar eso.

Después de todo, la mayor parte del tiempo, todavía estamos absortos en nosotros mismos. Sin embargo, si yo no les falto al respeto a mis amigos y ellos tienen un fuerte efecto en mí, me despierto y me trasciendo a mí mismo.

Este es un problema real. Puedo construir una sombra sólo si estoy muy impresionado por el entorno y considero que éste es más importante y más fuerte que mi propia naturaleza. Se trata de una lucha inevitable y yo debo preocuparme constantemente por quién va a ganar esta lucha. Tengo que verme a mí mismo como un campo de batalla en el que hay luchas constantes entre la cáscara y la santidad.

¿Cómo puedo prometerme que de ahora en adelante el grupo me impresionará más que cualquiera de mis reclamos, atributos, deseos o pensamientos egoístas? ¿Cómo puedo estar bajo la impresión fuerte y fiel todo el tiempo? Mi futuro está asegurado solo si tengo éxito en hacerlo de esta manera.

Entonces, cuanto más trabajemos en la conexión entre nosotros, las mayores posibilidades que tenemos de triunfar.

Pregunta: ¿Qué nos ayuda a ganar esta lucha aparte de la suerte? Después de todo, yo veo constantemente que en definitiva, estoy perdiendo esta batalla.

Respuesta: Ustedes siempre perderán. Sólo pueden ganar bajo una condición: si se aseguran de que los amigos no sucumban a la naturaleza de ellos. Mi influencia en ellos debe ser más fuerte que su naturaleza, la cual los jala hacia abajo. Entonces, yo influyo en ellos por medio de la inspiración, impresión, e importancia de la meta.

Una madre también piensa constantemente en sus hijos, sin importar dónde esté y qué esté haciendo. Para ello, nosotros tenemos que trabajar en la garantía mutua. Todos estamos en el mismo barco, y todos nos ahogaremos si alguien taladra un agujero en él.

Todo está en nuestras manos, y sólo nosotros podemos cumplir con esto. Puede haber golpes que nos ayuden a entender que realmente estamos en el mismo barco.

Pregunta: Yo siento constantemente que estoy absorto en mí mismo y no en el grupo. ¿Cómo puedo romper la ilusión de que funciono por mí mismo?

Respuesta: Ustedes deben seguir intentándolo. Preocuparse por sí mismos no ayudará, por supuesto. Sin embargo, con ello, al menos, verán que esto no les ayuda y que debe haber preocupación mutua por los amigos. Necesitamos una gran vasija común, que incluya a todos nuestros amigos en Israel y en el extranjero y, por supuesto, debemos hacer más esfuerzos.

Habrá diferentes molestias a lo largo del camino, pero que se revelarán como ayuda contra ustedes, entonces comenzarán a pensar dos veces cómo ser y qué hacer.

Con el tiempo, ustedes deben entender que, si no quieren conectarse, se les enviarán más disturbios que pueden desgarrarlos en pedazos, tirarlos en direcciones diferentes, y llevarlos a diversos problemas. Lo único que deben hacer  por encima de todas estas interrupciones es conectarse. Esta es la respuesta a todas las futuras molestias externas, las cuales vendrán para que alcancemos la conexión correcta.

Pregunta: Sin embargo, esperar las molestias es el camino del sufrimiento.

Respuesta: Si ustedes las superan tanto a nivel corporal como a nivel espiritual, entonces está bien.

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De la 4º parte de la lección diaria de Cabalá 9/18/13, Lección sobre el tema: “Sucot”

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Cómo crece el alma

dr. michael laitmanEl desarrollo espiritual está en las sensaciones, porque la materia de la creación es el deseo de disfrutar. Y nosotros podemos usar la mente solo con la condición de que nos ayude a corregir el deseo. De lo contrario, ésta puede dañarnos.

Por lo tanto, se nos dice que “no hay nadie más sabio que el experimentado”. Es decir, primero tienen que pasar por todo tipo de sensaciones e impresiones en su deseo de disfrutar y después de esto ustedes obtienen la sabiduría. No podemos trabajar en la mente con lo que no hemos experimentado en nuestro deseo, a eso se le llama filosofía, la cual no tiene ninguna base real. Después de todo, todo está basado en la materia del deseo.

Los estados cambian cada segundo, porque, si un estado no cambia, entonces el tiempo no se mueve. Cualquier estado cambia debido al hecho de que primero nos cancelamos a nosotros mismos ante la influencia de la Luz. Todo el trabajo lo realiza la Luz: La Luz es primordial. Ella crea un deseo, lo afecta y lo cambia. Nosotros sólo estamos obligados a aceptar la acción de la Luz, a dejar entrar, a expresar nuestro consentimiento, una plegaria, una oración, a persuadirla para que haga su trabajo.

Todo depende de nuestro estado: ya sea que exijamos como bebés o que pidamos como adultos. Hay muchos tipos de relaciones entre la Luz y la persona, o más bien, el deseo por la Luz, que pide que la Luz lo influya y haga alguna acción en él.

¿Por qué es necesario que el deseo se vuelva hacia la Luz y le pida que actúe? Porque a través de esto, el deseo entiende lo que la Luz va a hacer y está de acuerdo con esto. Éste adquiere inteligencia, cabeza, y se vuelve similar a la Luz. Él no puede realizar la acción en sí misma, la acción se refiere al trabajo del Creador, pero debido a esto, el deseo crece hasta que volverse igual a la Luz. Mi tarea es atraer a la Luz en todas las acciones que deseo que haga a mí, y la Luz lo realiza todo.

Cada plegaria como ésta comienza a partir de auto anulación: Yo quiero haya un cambio mí, pero no sé exactamente cual. Después de todo, este será un nuevo estado, no puedo reconocerlo o verlo de antemano. Es imposible hablar de algo que aún no he alcanzado, entonces necesito auto anulación, y le pido al superior que haga esta acción en mí para salvarme.

No sé qué hará Él y en qué me convertirá, en qué estaré convertido en un momento; incluso si la cabeza y el cuerpo cambian, es decir, el pensamiento y la acción, todo, de tal manera que yo no reconozca a mi antiguo yo como estaba hace un segundo, hasta el punto de que me convierta en una nueva creación. No me importa en qué me convertiré, es más importante para mí entregarme a la Luz para que ésta pueda llevar a cabo su acción.

Yo tengo que estar preparado para esto y deseo más que nada cortarme de todo el pasado para que no quede nada de él, y no ver una sola propiedad antigua en mí e incluso que haya transición entre el pasado, presente y futuro. Sólo entonces estaré preparado para el impacto de la Luz sobre mí.

Esto no debe provenir del deseo de escapar de la situación previa. Yo estoy pidiendo cambiar, no porque me sienta mal. Yo no pido que se me salve de los problemas, dado que eso sería una petición egoísta en vez del avance hacia el siguiente nivel espiritual. Pido una cosa: Ayúdame a ser como la Luz, a convertirme en algo similar a ella, a volverme un dador para alguien.

Todo lo que puedo aclarar está sólo en el grupo, en relación a los amigos, a la humanidad. Por lo tanto estoy preparándome para la verdadera oración. Estoy buscando esto porque no sé cómo debería ser esa sensación. Por lo tanto, busco, trabajo, estudio, difundo, hago todo lo que puedo. Ustedes deben ser sensibles a lo que se le da para avanzar hacia la explosión de la verdadera oración, la cual conduce hacia la respuesta a ella desde arriba.

Así llego a la auto anulación, a la sensación de alegría, solidaridad, lealtad hacia la Luz, llamada la devoción del alma. Sé que todo esto hará que yo esté en lo correcto. Y no porque quiera huir de los problemas ni porque no tenga ninguna otra opción, por el contrario, yo estoy bien y no tengo escasez de nada. Me falta sólo una cosa: entregarme yo mismo a la Luz e incluirme en el atributo de otorgamiento para que éste pueda gobernar sobre mí y me permita no pensar en mí mismo, sino únicamente ser leal a esa propiedad.

Esto es llamado la oración correcta, la plegaria para la primera acción de la Luz, que es el comienzo del embrión espiritual. Después de eso, la persona comienza a sentir su conexión con la Luz en la medida en que se sienta como una gota de semen espiritual que debe cancelarse a sí misma dentro de la propiedad de otorgamiento.

Así comienza un largo proceso de crecimiento espiritual del embrión que ocurre en constante auto anulación en relación a la Luz, que cada vez le pasa más propiedades de otorgamiento al embrión. Todo el camino espiritual, toda la escalera, nacimiento, amamantamiento, y madurez, es la adquisición de propiedades de otorgamiento adicionales en cuanto al estado anterior. Así crece el alma.

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De la preparación para la lección diaria de Cabalá del 9/16/13)

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