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La intención: Una pintura al óleo

Dr.MichaellaitmanPregunta: ¿Cuál es la intención correcta? ¿Cómo se manifiesta: en la mente o en las sensaciones?

Respuesta: La correcta intención es la imagen del estado deseado, la pintura que me contiene a mí, al mundo y al Creador, todo junto. La pintura representa mis aspiraciones. En realidad, yo quiero alcanzar esta imagen; ésta es el futuro estado que yo me fijé como la meta.

La intención no es un mantra, no es una fantasía vacía sino la imagen del mundo futuro que yo quiero llevar a cabo en vida. Esta cambia todo el tiempo pero lo más importante es que nos incorpora a todos. Yo no borro o no desvirtúo nada; no soy el amo de este majestuoso panorama; sólo quiero que todas estas partes estén alineadas exactamente de esta manera.

Al considerar la futura realidad, yo quiero que todos vivan en adhesión con el Creador. Es el idilio, la armonía, la estrella perfecta de unidad universal. Todos lo alcanzan a Él, todos se unen con Él y para esto, ellos están unidos unos con otros. Todos son un hombre con un corazón y todos juntos con el Creador; Israel, la Torá y el Creador son uno. Esta es mi intención, entonces yo quiero ver, entender y sentir la realidad, quiero vivir en este mundo. Este es mi sueño.

Cuando yo hablo con alguien acerca del sistema de la diseminación, tengo más o menos un programa claro de cómo llevarlo a él a esta imagen de mi intención. Él se integrará en éste, él estará más o menos activo en él, dependiendo de si el punto en el corazón se le ha despertado. De cualquier manera, yo quiero que él también esté involucrado en el proceso, ese es el propósito de mi diseminación. Después de todo, yo sé que sólo en este caso estará bien. Es por eso que quiero que él participe en esta imagen.

Por supuesto, a lo largo del camino, yo le expongo evidencias de que este es el único camino verdadero, yo le explico cómo actuar y mostrar que esta técnica no está llena de peligros y trae sólo cosas buenas para él, para sus hijos, para sus amigos…

Esto es lo que hago a lo largo del camino pero al final, yo quiero que él comience a ser uno conmigo a fin de lograr la meta.
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De la 4º parte de la lección diaria de Cabalá del 9/22/13, Escritos de Baal HaSulam

Las reglas son las mismas para todos

Dr.MichaellaitmanPregunta: ¿Son las reglas de nuestros talleres adecuadas para los talleres que tenemos para el 99% de la humanidad?

Respuesta: Por supuesto. Las reglas en todos los niveles son las mismas, sólo las expresiones deben seleccionarse para que ellas no alejen a las personas. La ley es la misma en todos los mundos, incluyendo nuestro mundo. En todas las cosas que consideremos, las relaciones entre nosotros son las mismas. Sólo que no hablamos de Luz, Kli (vasija), MAN, MAD, etc. Nosotros presentamos esto en términos cotidianos: conexión, amor, alejamiento, convergencia.

La sabiduría de la Cabalá era considerada un secreto y no fue revelada hasta que las personas comenzaron a necesitarla. Y tan pronto como la necesidad apareció, y el mundo se mostró como integral, globalmente desarmado, quebrado, la sabiduría de la Cabalá fue revelada de inmediato, y ahora, tenemos que hablarles a todos acerca de ella, pero sólo en los términos comunes de nuestro mundo.(117248)
De la Convención en Estocolmo “Alegría en Unidad” del 8/31/13, Lección 4

El descubrimiento de la interacción integral de todas las partes de la naturaleza

thumbs_Laitman_715Opinión (Alexander Dubov, PhD. profesor, autor de Psicofísica Cognitiva):“Existen argumentos irrebatibles a favor de la existencia de acciones humanas mentales a distancia sobre diferentes procesos fisiológicos, bioquímicos, físicos en los sistemas animados y no animados. Al estudiar este fenómeno hemos declarado sobre la existencia de una interacción mental integral muy débil en la naturaleza y la capacidad del ser humano, para formar un complejo mental espacio-temporal”.

Mi comentario: Aunque no pueda descubrir totalmente la naturaleza de la conexión interna de todas las partes de la naturaleza, esta es la forma en que la ciencia gradualmente podrá adivinar y descubrir parcialmente su existencia. La Cabalá  ha descrito esta conexión total e integral durante 5773 años. Es interesante que el científico use la misma definición, la “interacción integral” que usamos nosotros desde hace mucho tiempo en nuestras explicaciones.
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Una designación por adelantado

Dr.MichaellaitmanBaal HaSulam “Un mandamiento”: No hay servicio del Creador y cumplimiento de las Mitzvot (mandamientos), excepto en Lishmá (en Su nombre), lo cual le trae alegría al Hacedor. Sin embargo, nuestros sabios ya han introducido la práctica de involucrarse en Torá y Mitzvot, incluso en Lo Lishmá (no en Su nombre), ya que “desde Lo Lishmá la persona llegará a Lishmá“…

Inicialmente, nosotros no podemos “sólo” a ser similares a la Fuerza Superior. Después de todo, ésta es entrega completa, y para alcanzar el mismo nivel, nosotros también debemos otorgarle a ésta. Al igual que en el ejemplo con el huésped y el Anfitrión, si yo quiero crecer hasta el mejor estado, hasta el estado perfecto, entonces debería ser como la fuente de la creación.

El Anfitrión está lleno de otorgamiento y amor, y si yo quiero elevarme a Su grado de eternidad y perfección, entonces tengo que lograr equivalencia de forma con Él. Y eso significa deleitarlo a Él de la misma forma en que Él quiere deleitarme a mí. La sabiduría de la Cabalá está destinada a este propósito; el método permite, por medio de la Luz que Reforma, atraer la fuerza que nos corrige para que podamos lograr la equivalencia de forma con la Fuerza Superior, con el Creador.

La primera y única Mitzvá (mandamiento) que garantiza el logro de la aspiración de alcanzar Lishmá, es asumir la responsabilidad de no trabajar para sus propias necesidades, es decir, seguir estrictamente lo necesario proporcionar la propia subsistencia. El resto del tiempo, uno trabajará para el público: salvar a los oprimidos y a cada criatura que hay en el mundo, que está en la necesidad de salvación y beneficio.

Dado que este es el “primero y único” principio, no hay que buscar soluciones en otros lugares porque no hay otras opciones. Está claro y cierto que, en primer lugar, uno tiene que mantener su existencia, y, tan pronto como sus necesidades básicas estén cubiertas, cuidar del bienestar de los demás por todos los medios. Esta es la forma correcta de semejanza con el Creador.

Al suplir sus necesidades básicas, la persona se “llena” a sí misma en el grado inanimado, vegetativo y animado. Debemos ser como la naturaleza en estos tres niveles.

Y el grado humano que ha ido creciendo por encima del nivel animal, digamos, durante cien mil años, no pertenece al cuerpo; está todo dentro. Ustedes, con sus ojos materiales, simplemente no lo verán, éste se extiende en la mente y sensación, en el desarrollo interno. Y todo el mundo interno de la persona debe ser convertido en otorgamiento a los demás.

Los grados “naturales” previos difieren en cuanto al tratamiento de la materia, al método de comunicación. Pero el grado humano es nublado, confuso e incomprensible para nosotros. ¿Qué es un “ser humano”? A veces, cuando miramos a una persona, decimos: “Este no es un ser humano, actúa como un animal”. En general, sin embargo, no tenemos una definición precisa de los signos externos claros por medio de los cuales podamos identificar al verdadero ser humano. ¿En qué difiere exactamente de un animal? Los criterios son vagos.

Así que, si hoy estamos buscando una expresión interna del grado humano, entonces lo llamamos así por el estado futuro, por la meta a la cual se dirige. Esta es la forma en que debemos tomarlo, comparado con el Creador, entonces será llamado el “Ser Humano” (Adam). Por ahora, se trata de una designación formal a cuenta de futuros méritos.

Por lo tanto, el primer principio en el camino hacia la meta, es trabajar para uno mismo no más de lo necesario para suplir las necesidades básicas y cuidar de los otros en todo lo demás. Este reto se encuentra ahora ante ustedes y si lo hacen por consentimiento propio, entonces lograrán la equivalencia con el Creador.

Además, el cuidado básico también es parte del cuidado de los demás, siempre y cuando mantenga esa intención desde el principio. Después de todo, “el fin de la acción está en su pensamiento inicial”.
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De la 4º parte de la lección diaria de Cabalá del 9/22/13, Escritos de Baal HaSulam

La física y el lirismo del mundo espiritual

Dr.MichaellaitmanNosotros hablamos el lenguaje emocional de las sensaciones en nuestro deseo de recibir, en la materia de la creación. Pero si pudiéramos usar el lenguaje de la fuerza que usa la sabiduría de la Cabalá: en términos de Masajim (pantallas), Aviut (espesor), y las fuerzas de atracción y rechazo, es decir, cómo funciona la naturaleza y no lo que sentimos como resultado de estas fuerzas que operan en nuestra materia, hablaríamos más concretamente.

¿Qué es la “importancia del Rey”, por ejemplo? Esta es una fuerza que le permite a la persona llevar a cabo ciertas acciones en una determinada dirección; es la fuerza de atracción del Creador, Su grandeza, importancia, el poder de la fe, la fuerza de otorgamiento o la fuerza de recepción. Y si usáramos este lenguaje específico, no filosofaríamos ni nos confundiríamos.

Los cabalistas explican que es posible hablar de la realidad en cuatro idiomas correlacionados con los cuatro niveles de nuestra materia, porque todo esto es sólo con respecto a los cabalistas y a su revelación. La sabiduría de la Cabalá es el lenguaje más profundo, ya que no habla de sensaciones, sino de fuerzas.

Condiciones tales como la prohibición de añadir o sustraer del trabajo, y la fe en la grandeza e importancia del Creador se traducen al lenguaje de vectores de fuerzas, las relaciones entre las fuerzas y la forma en que interactúan. Al conectarse en diferentes formas, ellas generan diversos fenómenos.

Pero si nos referimos a nuestro alcance, a nuestra más profunda penetración y al uso de estas fuerzas, y no a nuestro estudio externo, entonces no tenemos otra opción. Nosotros no podemos usar estos conceptos de forma automática como en nuestro mundo, donde estamos en el mismo nivel de funcionamiento que ellas. En el mundo espiritual, primero tenemos que empezar con estas fuerzas, y debido a ello, necesitamos un lenguaje diferente, el lenguaje de las sensaciones, el lenguaje del trabajo con ellas.

Nosotros tenemos que elevarnos en nuestras sensaciones al nivel en el que operan las fuerzas espirituales a fin de saber cómo usarlas. Esta sabiduría es llamada la sabiduría de la Cabalá, recepción. Cuando nosotros comenzamos a estudiar la verdadera realidad como un conjunto de fuerzas que operan, descubrimos que detrás de las dos fuerzas: la fuerza de otorgamiento y la fuerza de la recepción, en realidad hay una fuerza única del Creador, y que no existe nadie más aparte Él.

El Creador utiliza estas dos fuerzas para guiar a la creación, y si queremos alcanzarlo a Él, Quien está por encima de la naturaleza de recepción y otorgamiento, tenemos que adquirir estas dos fuerzas en la combinación y equilibrio correctos, y así lo alcanzamos a Él. Entonces tanto la física del mundo superior, la sabiduría de la Cabalá, que habla sobre estas fuerzas, como nosotros, quienes alcanzamos estas fuerzas en el lenguaje del trabajo del Creador, es decir, en el lenguaje de las emociones, se conectan en nosotros. Por medio de estos dos lenguajes nosotros expandimos nuestras vasijas de percepción y somos capaces de sentir la verdadera realidad.
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De la preparación para la lección diaria de Cabalá del 9/22/13

Próximas convenciones

Dr.MichaellaitmanConvención en Bulgaria

La Convención se llevará a cabo del 1 al 3 noviembre, 2013 en Bulgaria en el Hotel Samokov, a una hora en coche de Sofía. La Convención está abierta a todos. Por favor, no reserven directamente el alojamiento, sino sólo a través de la inscripción a la convención.

Convención en Israel

La Convención Mundial Bnei Baruj se llevará a cabo del 6 al 8 de febrero, 2014. La Convención se llevará a cabo en el nuevo edificio de Bnei Baruj.

Entrenamiento en Educación Integral en Israel

Antes de la apertura de la Convención Mundial en Israel, los días 4 y 5 de febrero, 2014, habrá un entrenamiento intensivo en el método de educación integral para nuestros amigos del extranjero.

Por favor, infórmenles a todos los amigos, dado que los tiquetes reservados con antelación son mucho más baratos.
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La compañía no se dio cuenta de la pérdida de un soldado…

Dr.MichaellaitmanPregunta: A veces la persona pierde todo sus poderes durante un descenso y trata de escapar del trabajo en el grupo. ¿Cómo aceleramos las transiciones entre los descensos?

Respuesta: Uno no debe huir del grupo. Quien quiera que deje de venir al grupo durante un descenso, lastima a todo el grupo. Los otros simplemente tienen que cargarlo en una camilla. Los amigos tienen que ser muy sensibles a lo que está ocurriendo en el grupo. Si no prestan atención al hecho de que sus amigos están cayendo y que no vienen a la lección, esta es una señal de que no son los suficientemente serios y que son carentes del espíritu correcto para realizar un ataque.

Si sentimos que cada día es el día del ataque, como en el frente, entonces entenderemos que no podemos ganar si perdemos aunque sea un amigo. Un amigo que cae en la batalla interrumpe todo el ejército y destruye las líneas, pero nosotros no somos conscientes de aquello e incluso los amigos que caen no son conscientes del daño que causan a los demás amigos. Esto significa que no estamos trabajando en la conexión entre nosotros y estamos haciendo que nuestro proceso sea más lento.

Nosotros realizamos muchas acciones, pero todas estas deben estar enfocadas en nuestro sentido de unidad entre nosotros, que están en el centro de todos nuestros esfuerzos y de nuestra recompensa. El centro está enfocado en la revelación del Creador, y al final de la corrección, todo está concentrado en el punto de nuestra conexión.

Sólo si miramos dentro de este punto central del conexión en el grupo, descubriremos el odio mutuo, el rechazo y la separación y luego también la conexión, la unidad y la revelación del Creador. Este es el mismo punto que debemos alcanzar constantemente y al que debemos dirigirnos, y el único punto en el que debemos enfocarnos. Pero en vez de esto cada uno mira dentro de su propio bolsillo.
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De la 1º parte de la lección diaria de Cabalá del 9/13/13, Shamati # 33 “Las suertes en Yom Kippurim y con Hamán”