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Aquel que está cerca es importante

Dr.MichaellaitmanBaal HaSulam, “Un mandamiento”: …es posible que el más pequeño de los profetas tenga más éxito en su profecía que el más grande profeta, en relación a la citada velocidad, puesto que él confía en las revelaciones de los profetas anteriores, que han pavimentado el camino para la él. Obviamente, esto también depende del desarrollo de sus oyentes, dado que las palabras claras y concisas requieren de una generación más desarrollada que pueda entenderlo. Y si estas dos adiciones se unen en un pequeño grado, él puede tener mucho más éxito que un grande.

Lo principal es que la generación sea capaz de aceptar nuestro mensaje. Aquí, el tiempo hace lo suyo, hasta que llegue el momento de actuar, y precisamente el pequeño puede convertirse en un mediador, al bajar idea espiritual.

Después de todo, el grande, en su perfección, es como el señor que toma decisiones al más alto nivel y sin condescender con los detalles “locales”. Muchos agentes se interponen entre él y la persona normal y aun así esta persona necesita ayuda específica en su vida cotidiana ordinaria.

Esta es la razón por la cual, en cierto sentido, el pequeño es más cercano a las personas que el grande. Esto se debe a que él no puede hablar de manera más simple y llevarlos a los niveles de alcance, explicando su trabajo en detalle.

El grande está muy lejos de las masas. Baal HaSulam escribe en “La profecía de Baal HaSulam” que él pidió ser bajado a fin de ser capaz de explicarles a las personas. Por esto, él descendió a un nivel inferior y luego pasó el método hacia abajo.

Por otra parte, en los niveles más elevados, él no habría sido capaz de escribir para nosotros. Allí, el alcance no puede expresarse por escrito, en un lenguaje comprensible. Éste sólo está disponible en forma de caracteres, Guematria, o por medio de las palabras que escribió en sus cuadernos de notas, las palabras que no existen en nuestro mundo. Después de todo, las fuerzas y las leyes que rigen las combinaciones de las letras en su fuente bajo el Parsa de Bina no funcionan en los grados más altos, y por lo tanto, es necesario descender por debajo de Jazé del Partzuf AVI y proceder a nuevos Zivuguim allí.

Sin embargo, en cualquier caso, esto no se trata de personas sino de grados y, por supuesto, ya sea el pequeño o el grande, quien desciende a un grado inferior, él puede traernos mucho más bien, en cualquier caso, en esta etapa del camino.

Entonces, para nosotros, aquel que esté cerca de nosotros es importante, pero no el que está lejos. Si hoy en día nos encontramos con Baal HaSulam o con alguno de nuestros antepasados, si, en teoría, nosotros hubiéramos entrado en contacto con el alma, separada de nosotros digamos que por unos cien grados, no podríamos haber hecho nada al respecto. Simplemente, no tendríamos nada que hacer.

Nuestra generación necesita conexión con un cabalista en una serie de ascensos, descensos, y todo tipo de estados ya que nosotros estamos imbuidos en los deseos del entorno. Incluso nuestras preguntas surgen de nuestro estudio. Si él no nos hubiera enseñado, no tendríamos casi nada que hacer, de hecho, como el mundo entero…

Resulta que aquel que es cercano es importante.
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De la 4º parte de la lección diaria de Cabalá del 9/29/13, Escritos de Baal HaSulam

¡Compren la verdad y no la vendan!

Dr. Michael LaitmanPregunta: Se nos dice: “La recompensa es acorde con el dolor de uno”. ¿Pero por qué debería uno sufrir y sentir dolor, no debería estar alegre el siervo del Señor?

Respuesta: Yo no veo que mis estudiantes estén constantemente felices como si estuvieran en la boda de ellos con el Creador. Nosotros funcionamos en contra de nuestra voluntad y requiere grandes esfuerzos el enfocarnos constantemente en la conexión, en la anulación de nuestro ego, y en la intención de no pensar en nosotros mismos.

Somos obligados a esforzarnos sin ninguna compensación en el deseo egoísta de recibir con el cual trabajamos. Pero yo he hecho un esfuerzo, he quemado calorías y tanto mi cuerpo como mi alma, demandan a cambio un llenado. Pero yo no obtengo nada; entonces ¿cómo podrá seguir trabajando mi cuerpo sin ninguna compensación? Después de todo, tanto fisiológica como mentalmente es una máquina que debe recibir un llenado, combustible.

Se me ha dicho que recibiré un llenado si pido la oportunidad de trabajar sin llenado. Pero aun así quiero recibir algo para mí mismo, y que de esta manera mi esfuerzo vaya acompañado por el dolor. Esto se debe a que yo tengo que renunciar a mi ego, renunciar a mi recompensa, y tengo que pensar en alguien más en vez de pensar en mí mismo cada vez. Veo que no puedo hacer eso, así que me dirijo hacia el Creador. Pero hasta que me vuelven hacia Él y hasta que Él no me responda, tengo que atravesar un estado desagradable… y ese es un momento bastante difícil.

Al principio, cuando la persona llega al grupo, ella está feliz y dispuesta a mover montañas, a hacer lo que sea. Más tarde, sin embargo, vemos que de repente se enfría y la vemos cada vez menos, en vez de sentarse en las primeras filas, se sientas más lejos y se acerca gradualmente a la salida, hasta que desaparece por completo.

Se nos dice: “mil entran en la habitación y sólo uno sale como un instructor”. En nuestros tiempos no es uno, sino muchos más, pero este principio sigue siendo cierto. ¡Son sólo aquellos quienes pueden renunciar a todo y decir que no les importa lo que les suceda, porque no hay otra verdad y por eso están aquí! A esto se le llama “¡compren la verdad y no la vendan!” Pero no hay muchas personas así y esto depende del deseo de la persona, del punto en el corazón que el Creador le ha dado.

La persona también puede orarle al Creador y pedirle, aunque esto es muy difícil y complicado. Si la persona no ha recibido el deseo de recibir, el punto en el corazón que le ayuda a llegar a la meta de la creación desde el nacimiento, entonces todavía puede volverse con una oración lo suficientemente fuerte como para ser autorizada, a pesar del punto débil que tiene en el corazón. Es como si ella saltara de una generación a otra, de una vida a otra.

Ahora ustedes pueden recibir directamente lo que se supone que deberían recibir en unas cuantas vidas más de acuerdo al plan general, al regresar a este mundo, vivir y sufrir en él, morir y luego regresar, por medio del gran esfuerzo de su petición, puesto que son capaces de saltar a través del tiempo.
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De la 1º parte de la Lección diaria de Cabalá del 9/29/13, Escritos de Baal HaSulam

El tren está partiendo

thumbs_laitman_918_02La sabiduría de la Cabalá es la revelación del Creador a la criatura en este mundo. La revelación se realiza a través de la Tora, es decir, de un método especial. La Torá lleva a la persona hacia el amor, hacia el principio de “Y amarás a tu amigo como a ti mismo”, para que el Creador se revele en la persona. Realizamos este principio con la ayuda de la Luz que Reforma. Y con el fin de atraer la Luz, nosotros debemos cumplir con ciertas condiciones. Verán, la Luz se encuentra en todas partes, pero es necesario que nosotros hagamos su activación.

Entonces, ¿cuál es la preparación adecuada?

¿Construimos un verdadero deseo, la carencia de la Luz que Reforma para que esta nos conceda el amor de los amigos porque hemos “madurado” dentro del grupo, nos hemos esforzado por estar conectados, unidos entre nosotros? ¿O tal vez es al revés? ¿Mientras buscamos el amor de los amigos, tenemos que salir a la calle, absorber deseos “adicionales”, inyectar “sangre nueva” en el grupo, atraer a nuevas personas a fin de sentir una respuesta, despertar gracias a ellas, y sólo después de eso preocuparnos por la Luz que Reforma?

¿O tal vez es necesario que salgamos de los límites del grupo, que comencemos a sembrar el mismo mensaje, el mismo principio de “Y amarás a tu amigo como a ti mismo”, para aumentar la importancia de la relación en forma de “educación integral”? Detrás de sus consignas están ocultas las mismas cosas, se dicen de una forma ligeramente diferente con el fin de facilitar el camino para las personas, para que sea más fácil resolver los falsos estereotipos que provocan odio y aversión.

Depende de nosotros el aclarar todo esto. Hay personas que dicen que nuestros métodos no son apropiados para la edad moderna y las condiciones actuales, que no tenemos el apoyo de nadie para llevar a cabo esta tarea y volvernos hacia el público en general.

Hay muchas preguntas y depende de nosotros el entenderlas. Es posible que haya encuentros desagradables con los opositores quienes pueden afirmar que no estamos actuando correctamente. Por lo tanto, depende de nosotros el entender lo que estamos haciendo. Esto aclara el sistema, nuestra relación con respecto a él y nuestro lugar en él. Lo principal es que se aclare el carácter y la función de la educación integral, haciendo posible que se les explique la situación a los amigos que no están de acuerdo con la educación integral, ya que ellos no sienten a la sabiduría de la Cabalá en ella.

Sin embargo, a pesar de todo, sin una amplia difusión no necesitaremos del Creador. Sin salir hacia un público más extenso, la persona no necesitará de un grupo ni de amigos.

Está claro que esta partida debe considerarse, pero lo principal es satisfacer en última instancia, al Creador. ¿Estoy listo para conectarme con el punto final de importancia, con la preocupación por los demás con sus problemas cotidianos? ¿Puedo yo conectar mi conexión con los demás y mi conexión con el Creador? Absorbo los deseos los demás para que ellos me estimulen a fortalecer la conexión con el grupo, a obtener la correcta intención que hace posible que yo me vuelva hacia el Creador, y luego realizar la cadena de acciones hacia los otros.

¿Estoy en el blanco? ¿Le doy contento al Creador? Si es así, está bien, pero si no, entonces no he tenido éxito. Pero de una u otra manera, aquí trabaja específicamente la misma fórmula entre los demás y yo, y lo hace por medio de los libros, el maestro, el grupo, y el Creador. Si veo que hay una conexión fuerte y necesaria, si entiendo que no tengo otra posibilidad de satisfacer al Creador, entonces estoy ” limpio”.

Pero si hay otra forma de hacerlo, entonces muéstrenmela y yo cambiaré mi manera de inmediato. Estaré de acuerdo en que ustedes salven mi vida y hagan posible que yo no le desperdicie.

Este tipo de aclaración son las que necesitamos, piensen especialmente en el hecho de que muchas personas a nuestro alrededor prefieren “sentarse mientras tanto en las bancas laterales”, y no ven nada terrible en ello. Para mí esto es terrible, pero ellos no están interesados ​​en participar en la difusión. Ellos piensan que pueden esperar a que otros lo hagan primero, y ellos lo harán más tarde. Pero no entienden que de esta manera se “dañan” a sí mismos de una manera extrema e irreversible. Tal vez esta sea su única oportunidad, tal vez la persona que salte ahora al tren seguirá viajando, pero quien no, permanecerá en la plataforma “con las manos vacías”.
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De la 4º parte de la lección diaria de Cabalá del 9/17/13, Escritos de Baal HaSulam

“Por qué el Islam también está muriendo”

Dr.MichaellaitmanOpinión (David Goldman, autor de Cómo mueren las civilizaciones: (y por qué el Islam también está muriendo)): “La disminución de la población es el elefante en la sala del mundo. Como un asunto de aritmética, sabemos que la vida social de los países más desarrollados se romperá dentro de dos generaciones. Dos de cada tres italianos y tres de cada cuatro japoneses serán adultos mayores dependientes para el año 2050. Si las actuales tasas de fertilidad se mantienen, el número de alemanes se reducirá en un 98 % en los próximos dos siglos. Ningún sistema de pensiones ni de salud puede apoyar este tipo de pirámide poblacional invertida. El problema tampoco se limita a los países industrializados. La fertilidad está disminuyendo a un ritmo incluso más rápido, de hecho, a un ritmo nunca antes registrado en ningún lugar en el mundo musulmán”.

“El mundo enfrenta un peligro aún más terrible que las peores imaginaciones Verdes. El ecologista europeo que quiere reducir la población mundial para reducir las emisiones de carbono, pasará sus años de decadencia en la miseria, porque no habrá suficientes europeos vivos dentro de una generación, para pagar su pensión y atención médica. Por primera vez en la historia mundial, la tasa de natalidad de todo el mundo desarrollado está muy por debajo del reemplazo, y una parte significativa de ella ha pasado el punto demográfico de no retorno”.

“Pero la sociedad islámica es aún más frágil. Puesto que la fertilidad de los musulmanes se reduce a un cierto ritmo nunca antes visto por los demógrafos, lo cual está convergiendo en una catastróficamente baja fertilidad en Europa como en una fotografía de lapso de tiempo. … A mediados de este siglo, el cinturón de los países musulmanes, desde Marruecos hasta Irán se volverá tan gris como la despoblada Europa. El mundo islámico tendrá la misma proporción de adultos mayores dependientes que los países industriales, pero una décima parte de la productividad. Una bomba de tiempo que no puede ser desactivada está haciendo tic tac en el mundo musulmán”.

“El inminente colapso de la población hace que el Islam radical sea más peligroso, no menos peligroso. Porque en su desesperación, los musulmanes radicales quienes ya pueden saborear la ruina de su cultura creen que no tienen nada que perder”.

“La ciencia política está ante una pérdida en su cara del declive demográfico y sus consecuencias. La merma de las naciones es un enigma insoluble para la teoría política moderna, basada en el principio de auto interés racional. En el umbral de la extinción, los modelos inteligentes de los científicos políticos se rompen. Nosotros “no negociamos con terroristas”. …

“Una buena parte del mundo parece haber perdido el gusto por la vida. … En el pasado, las naciones que preveían su propia desaparición cayeron en los cuatro jinetes del Apocalipsis: guerra, peste, hambre y muerte. El punto que cabalga sobre el viejo cuarteto en el mundo más civilizado de hoy es un Quinto Jinete: la pérdida de la fe. Las culturas de hoy están muriendo de apatía, no debido a las espadas de sus enemigos”.

“La apatía europea es el lado opuesto de la moneda del extremismo islámico. Tanto los europeos apáticos como los musulmanes radicales han perdido su conexión con el pasado y su confianza en el futuro. No hay mucha luz en la resignación a la extinción cultural europea en el horizonte en cien años. …”

“Situaciones de este tipo han surgido con frecuencia en la historia, pero nunca con tanta frecuencia como hoy, en las que no se espera que muchas de las culturas del mundo sobrevivan a los próximos dos siglos. Los pueblos en peligro de extinción cultural pueden también elegir la guerra, si la guerra les ofrece aún una pequeña posibilidad de sobrevivir”.

“Esta es sólo la forma en que los islamistas radicales ven de la situación de la sociedad musulmana tradicional de cara a la modernidad. Los islamistas temen que si ellos fallan, su religión y su cultura desaparecen en la vorágine del mundo moderno. …”

“Un estado judío rico y exitoso al lado de un estado palestino pobre y disfuncional, puede suponer el final de la autoridad moral del Islam, y algunos palestinos prefieren luchar hasta la muerte que abrazar ese resultado. En vez de entregar a sus hijos al entorno occidental de libertad personal y licencia sexual, los musulmanes radicales lucharán hasta la muerte”.

Mi comentario: Es por eso que toda la humanidad está siendo capaz de aceptar el método de educación integral incluso en esta existencia y de implementar gradualmente la salida hacia una nueva dimensión de inmortalidad y perfección. La humanidad no tiene otra salida. Al difundir el método de educación integral, nosotros estamos acelerando, revelando la única solución posible, y fortaleciendo la conciencia de la necesidad de hacer esta transición antes de que las fuerzas de la naturaleza nos obliguen a hacerlo.
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La era de la fermentación excesiva del ego

Dr.MichaellaitmanBaal HaSulam, “Introducción al Libro del Zóhar”, ítem 61: La respuesta es que el mundo, durante los seis mil años de su existencia, es como un Partzuf dividido en tres partes: Rosh (cabeza), Toj (interior), Sof (final), es decir HBD (Jojma, Bina, Daat), HGT (Jesed, Guevura, Tifferet), NHY (Netzaj, Hod, Yesod). Esto es lo que nuestros sabios escribieron: “Los primeros 2.000 años de Toju (caos), los segundos 2.000 años de Torá, y los últimos 2.000 años, son los días del Mesías”. (Sanedrín 97a).

Ahora, en nuestra generación, dado que estamos cerca del final de los últimos 2.000 años, se nos ha dado el permiso para revelar las palabras del Zóhar por todo el mundo en gran medida, de tal manera que de nuestra generación en adelante, las palabras del Zóhar sean cada vez más reveladas en el mundo, hasta la medida plena de revelación, como lo desea el Creador.

Pregunta: ¿Dónde estamos nosotros en este bosquejo de los tres períodos de dos mil años cada uno?

Respuesta: En su parte más baja. Hemos pasado por todos los períodos desde el comienzo de la creación hasta nuestros días, y hoy estamos cerca del final de la corrección.

Pregunta: La impresión es que estamos más cerca del final de la destrucción….

Respuesta: Esto es correcto, porque para alcanzar la corrección, debemos primero reconocer primero la destrucción. Y por lo tanto, estamos pasando por el período de reconocimiento del mal en el peor estado de los Kelim (deseos) que son difíciles de despertar, de mover hacia algo. Son precisamente estas las condiciones apropiados para el final de la corrección.

Se nos dice acerca de los “días del Mesías” que en estos tiempos la insolencia se incrementará. Los Kelim serán los peores, los más crueles y egoístas; esos que han pasado a través de una “fermentación excesiva”. El pueblo en este período comenzará a “comerse a sí mismo”, porque incluso el progreso, la ganancia egoísta ya no será importante como solía serlo. El reconocimiento del mal ha llegado. Ellos entienden que el ego finamente no les permitirá tener éxito en nada. Y por lo tanto, aparecerá incluso la indiferencia y un acuerdo con la muerte. No les importa a las personas que haya guerra, aún una guerra mundial. Sólo denles una inyección para olvidarse de todo y déjenlos tranquilos.

La tendencia de hoy en día ya no se dirige hacia la continuación del desarrollo egoísta. Por el contrario, el ego se ha convertido en un tumor canceroso que “borra” todo lo que puede, y ahora él mismos está mismo muerto, llevándose consigo el “cuerpo” debilitado. Y esta es la forma en estamos viviendo en el último período, en el más importante período de correcciones, que “sella” todo el proceso. Y nuestra preocupación debe ser cómo construir y realizar correctamente nuestro trabajo.

Baal HaSulam, “Introducción al Libro del Zóhar”, ítem 63: … esta es la regla en todos los Partzufim (plural de Partzuf) de los mundos y de las almas, que los más puros son los primeros en ser seleccionado en el Partzuf. Por lo tanto, fueron seleccionados primero los Kelim más puros, HBD en el mundo y en las almas. Por lo tanto, las almas en los primeros 2.000 años fueron mucho más elevadas. Sin embargo, estas no podían recibir la plenitud de la Luz, debido a que  les faltaban las partes más bajas del mundo y de sí mismas, que son NHYM HGT.

Y después, en el segundo período de dos mil años, cuando fueron seleccionados los Kelim de HGT en el mundo y en las almas, las almas eran de hecho muy puras en sí mismas. Esto se debe a que el mérito de los Kelim de HGT es cercano al de HBD. Sin embargo, las Luces todavía estaban ocultas en el mundo, debido a la ausencia de los Kelim del Jazé hacia abajo, en el mundo y en las almas. Por lo tanto, en nuestra generación, aunque la esencia de las almas es la peor, por lo que no podían ser seleccionadas por el momento para Kedushá, ellas son las que completan el Partzuf del mundo y el Partzuf de las almas con respecto a los Kelim, y el trabajo se completa sólo a través de ellas. Esto se debe a que ahora, cuando los Kelim de NHY están completándose, y todos los Kelim, Rosh, Toj, Sof están en el Partzuf, las medidas completas de la Luz, en Rosh, Toj y Sof, ahora están extendiéndose hacia todos los que son dignos, es decir hacia NRN (Nefesh, Ruaj, Neshama) completa. Por lo tanto, sólo después de completarse estas almas bajas, puede manifestarse la Luz más elevada, y no antes.

Es posible revelar la Luz de la Neshama sólo a condición de que la Luz de Nefesh descienda a nuestros Kelim, a nuestro nivel. En los primeros dos mil años la Luz de Nefesh entró en el tercio superior del Partzuf. En los dos mil años siguientes descendió al tercio medio y la Luz de Ruaj entró en el primer tercio, y al final, en los últimos dos mil años, la Luz de Nefesh y la Luz de Ruaj descienden aún más abajo y hacen posible que la Luz de Neshama entre en el Partzuf. Entonces adquirimos NRN.

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Por lo tanto es posible revelar las Luces más elevadas sólo si cuidamos los Kelim inferiores. Y por lo tanto, nuestra generación es muy importante desde el aspecto de los Kelim, porque corregimos los más “densos” deseos de abajo, y a través de esto, revelamos las grandes Luces de arriba. A pesar de que somos alimentados sólo por la Luz más pequeña, Nefesh de Nefesh, el cuidado de los Kelim “más densos” hace posible que nosotros despertemos las más grandes Luces dentro de todo el sistema.
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De la 4º parte de la lección diaria de Cabalá del 9/16/13, Escritos de Baal HaSulam

¡Indudablemente este es el lugar correcto!

Dr.MichaellaitmanSe nos dice: “porque todos Me conocerán, desde el más pequeño hasta el más grande” (Jeremías 31:33). Esto significa que todos deben alcanzar el final de la corrección.

Es muy duro cumplir esto, pero no hay otra manera. Todos los días, cada uno de nuestros amigos que están en el camino espiritual realiza ciertas acciones espirituales de corrección, en parte por su propia voluntad y en parte de mala gana. Sin embargo, las personas siguen pasando por el proceso de corrección, de forma parcialmente conscientemente, pero sobre todo de manera inconsciente.

Yo no tengo dudas de que estar llevando a mis estudiantes correctamente y que nunca dirán que no entienden hacia dónde los he traído. Ellos pueden comprobar mis recomendaciones al leer las fuentes basadas en los escritos de otros maestros, etc.

Pregunta: ¿Tuvo usted alguna duda cuando era estudiante?

Respuesta: No, llegué a la sabiduría de la Cabalá sin dudas de que era la decisión correcta. Inmediatamente sentí que el lugar que llegué lo tenía todo. Hasta entonces había pasado por un largo camino de búsqueda y había visto demasiado de la estupidez y la locura.

Ya es imposible encontrar algo en la ciencia. Internamente, yo entendí que la filosofía está vacía. Nada de esto tiene sentido y todo está totalmente limitado a nuestro mundo. Entonces pensé que yo podría encontrar algo en la religión, pero ¿podría hacerlo?

Después de estar en varias instituciones religiosas, vi que algunos se dedican sólo a observar las Mitzvot físicas (mandamientos), sin cambiar sus atributos internos, entonces ¿cuál es el punto? Otros leían la Cabalá, pero no entendían en absoluto lo que estaban leyendo, pensando que era suficiente con participar simplemente en la lectura. Esto significa que ellos eran como los otros religiosos que observan todas las Mitzvot, pero también leen y allí no hay nada más que eso, entonces ¿qué sigue?

¡Así que cuando me escuché una explicación lógica, me di cuenta de que había encontrado sin duda, el lugar correcto, con los más serios pensamientos, con una dirección exacta, con la conexión total con todas las fuentes!

Antes de encontrar a mi maestro, yo leí muchos libros: los escritos del Ari, el Talmud y la Biblia. Conocía todas las Mitzvot y les observé en parte. Así que cuando llegué a Rabash, yo ya vivía una vida religiosa hacía unos cinco años, porque a fin de visitar las instituciones religiosas tenía que verme de forma consecuente, al menos externamente. Además, yo creía que tenía que estar atado a nuestras raíces, dado que mi abuelo era un hombre muy religioso.

Pero cuando llegué a Rabash, me di cuenta de que los tratos de estas personas están basados únicamente en las fuentes. Anteriormente, también me cansaba de leer a Baal HaSulam, El Estudio de las Diez Sefirot, El Libro del Zóhar, que describen las correcciones especiales, pero ¿qué podía entender entonces? Después de todo, nunca había visto tal conocimiento, tal amplitud, tal penetración en la conexión inanimada, vegetativa, animada, y humana.

Entonces, las personas que no entienden qué estudiamos ni de qué hablamos, creen que esto es mística. Incluso hoy en día la gente no tiene idea con qué gran sistema tratamos.

Nosotros, sin embargo, jugamos, hacemos malabares: el mundo, el siguiente mundo, cómo se conectan, cómo se integran y cómo se siente la persona en ellos. Es como si todo este volumen estuviera ante nosotros. Por supuesto, esto todavía es teórico y abstracto para nosotros y no puede describirse, no es mística, sino algo teórico y abstracto. Trabajamos con este volumen de fuerzas, de interacciones, atributos y conexiones, mientras que la persona en el exterior tiene que pasar años para poder entrar en este sistema.(116864 )
Del Kab.TV “Los secretos del libro eterno” del 7/29/13

Una doble petición y una doble respuesta

Dr.MichaellaitmanIncluso mientras estamos bajo el dominio de las fuerzas egoístas, de las cáscaras (Klipot), nosotros podemos despertar al superior. Sólo aquellos en quienes el punto en el corazón se ha despertado, tienen el potencial de conectarse con el Creador, pero con una intención que todavía es para uno mismo. La persona se vuelve hacia el Creador con intenciones que aún son para sí misma y por lo tanto se considera que ella está a merced de las fuerzas impuras.

Cuanto más grande sea la fuerza que uno tiene para volver hacia el Creador, aunque lo haga para sí mismo, mayor es el egoísmo (Klipá). Por lo tanto, como está escrito: “Aquel que es más grande que su amigo, su deseo es mayor que el de él”. El gran malvado, las enormes fuerzas del egoísmo de las que habla la Torá, Balaam, Balak, el Faraón (la cáscara general), Hamán, Asuero, y las siete naciones que ocuparon la tierra de Israel antes de la llegada de los judíos, todos estos atributos se despiertan en la persona de acuerdo a su nivel. Mientras más grande sea la cáscara en la que está la persona, en contraste con esta, ella es recompensada con mayor Santidad.

El ascenso comienza cuando se despierta en la persona el punto en el corazón, mientras está en el cautiverio de la fuerza egoísta, Klipot, y en la intención de recibir para sí misma. A pesar de la intención egoísta a fin de recibir en la que está el punto en el corazón, no por elección, ésta eleva una oración (MAN). Aunque la oración es egoísta, a fin de recibir, no obstante, es una oración del inferior, de la cáscara que despierta al nivel superior para que actúe. Entonces, el superior comienza a trabajar en esta oración y la eleva desde un nivel a otro, hasta Ein Sof (infinito). Sin embargo, nosotros aprendemos sólo acerca de tres niveles: el inferior, el superior y el superior del superior. Todos los otros niveles funcionan de la misma manera.

Este trío trabaja constantemente: el inferior, el superior y el superior del superior. El inferior está en egoísmo, y el superior, que siente el dolor del inferior y sabe cómo traducirlo correctamente, procesa la oración corrupta del inferior y la convierte en una oración corregida y la eleva al superior del superior, que es la santidad, desconectada del inferior corrupto. Así, en el superior del superior, ya existe toda la Luz y el poder necesarios para cuidar del inferior.

El superior mismo se eleva al superior del superior con una doble oración: la oración del inferior y de su respuesta a esta. Así, el superior del superior le da el doble de la grandeza que necesita a fin de hacerse cargo del inferior. Cuando éste alcanza la grandeza, ya puede hacerse cargo del inferior corrupto. Entonces, resulta que el “primogénito” que es llamado el Partzuf superior, recibe el doble del superior del superior, su parte y la parte del inferior corruto. Así es como opera la cadena.

Esta es la única acción en nuestra corrección y ésta nos saca de las Klipot. Entonces, la primera condición es la oración. Todo nuestro trabajo espiritual, toda la realidad que sentimos, está arreglada y lista para ayudarnos a elevar una oración al superior. No existe nada además de nuestra petición. Esto se debe a que nosotros no podemos realizar ninguna acción, excepto la oportunidad de pedir. Esto en realidad es lo que se nos olvida.

Finalmente entenderemos que no existe nadie más parte de Él, y que el Creador es bueno y benevolente, que hay una fuerza que actúa en la realidad, acerca de la cual está escrito: “Yo soy el primero, y Yo soy el último”. Todo esto está destinado a ayudarnos a descubrir nuestra petición en cualquier momento dado.

La petición del inferior debe estar correctamente arreglada a fin de otorgar. Si pedimos para nosotros mismos, estamos en las Klipot, bajo el dominio de fuerzas egoístas impuras. Si seguimos pidiendo para nosotros mismos, caemos más profundamente en este egoísmo.

Todas nuestras peticiones, todas las deficiencias, incluso desde los estados más vergonzosos, aun así se elevan. La única pregunta es en qué forma. Si las plegarias no están en equivalencia de forma con el superior, no obstante son aceptadas e influyen en el sistema y en su desarrollo. Pero en este caso, las fuerzas nos obligan a torturamos a nosotros mismos y vemos que en el mundo se acrecientan cada vez con más fuerza el mal y la oscuridad. Nosotros avanzamos, pero por el camino del sufrimiento, a su debido tiempo.

Si nuestras peticiones son acordes al deseo del superior, ellas despiertan todos los niveles de corrección para elevarse hasta Ein Sof y bajarnos la nueva Luz que nos aclarará, nos corregirá y llenará nuestras vasijas para otorgar. Entonces, avanzaremos por el camino de “Yo lo aceleraré”.
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Desde la preparación para la lección diaria de Cabalá del 9/22/13)

Todo el trabajo debe terminar con una oración

Dr.MichaellaitmanLa tarea más importante para la persona en este mundo, es estar constantemente dispuesta para la oración. Esta es la única acción que puede hacer la diferencia. Nosotros hacemos esfuerzos físicos, mentales, en el pensamiento y en el deseo, pero en realidad necesitábamos estas miles de acciones durante miles de años sólo para que al final del asunto pudiéramos alcanzar la oración correcta, el grito, el deseo. Cuando podamos aceptar nuestro deseo en la forma correcta, entonces tendremos éxito en atraer hacia nosotros la fuerza superior que lo hace todo.

Sólo la Luz actúa y sólo nosotros, aquellos con un “punto en el corazón” estamos preparados para despertar la Luz hacia la acción. Básicamente, el resto no pueden hacerlo; sólo en el grado mínimo por la vía de “a su debido tiempo” (Isaías 60:22), y según la medida en que estemos integrados con ellos, pero no más que eso. Acerca de esto está escrito que las “naciones del mundo” no tienen ningún vínculo con el poder superior, con el Creador. El deseo general de placer, de acuerdo a su estructura, no puede conectarse directamente con el Creador, excepto sólo a través de quienes tienen la chispa espiritual.

Por lo tanto, en esos tiempos y condiciones en las que no podemos elevarnos correctamente para el mundo, nosotros mismos y el mundo entero nos distanciamos del Creador. A través de los poderes del mal que surgen, por medio de la sensación de distancia y del reconocimiento del mal, a pesar de todo esto, nosotros avanzamos, pero no de una manera conveniente.

Sólo nosotros, los que tenemos un “punto en el corazón” estamos dispuestos a orar. Todo el resto lo hacen, ya sea por costumbre implantada desde la infancia, o con motivos simplemente egoístas. Y la oración de un simple egoísta es mejor, dado que la persona grita por su dolor. Cada insatisfacción ya es una oración y un grito al Creador, incluso si la persona no piensa en Él, esto ya es una especie de giro hacia arriba. Estos giros han estado reuniéndose desde hace miles de años a partir de los gritos de miles de millones de personas, y, finalmente, estos se despiertan de manera colectiva y despiertan la Luz Superior.

Sin embargo, a pesar de que la Luz Superior los alcanza a través de nosotros, la estructura general no ha sido cambiada. Incluso si no estamos dispuestos a trabajar correctamente con la Luz, ella está ahí y existe. Y esta es la forma en la que ella nos alcanza, y golpea en nosotros como un muro, porque nos encontramos en el exilio y no podemos pensar en las naciones del mundo.

De tal forma, nosotros estamos alejados del Creador, porque no estamos elevándole la oración a Él, y además estamos lejos de las naciones del mundo, porque no hemos transmitido sus oraciones hacia arriba. De ello se deduce que estamos en una doble pérdida. ¡Necesitamos considerar esto! Los problemas y dificultades no cesarán hasta que el pueblo de Israel no realice su verdadera tarea, hasta que éste sea el nivel más elevado para las naciones del mundo, a fin de transmitir la doble oración, la suya y la del mundo entero, al nivel superior.

Se supone que debemos hacer aplicaciones prácticas para nuestro trabajo con el público en general, es decir, para aquellos que no están listos para despertar a la conexión con el Creador y por lo tanto son llamados las “naciones del mundo”. Aunque este trabajo con las personas sea perfeccionado, habilidoso, profesional, no traerá los resultados deseados ni dará frutos, si no termina con una oración.

Todos nuestros esfuerzos invertidos, cada uno por separado y todos en conjunto, son imprescindibles única y exclusivamente para que podamos alcanzar la oración. Desde el comienzo salimos a operar porque el Creador nos ha enviado (“Yo soy el primero”), para que, como resultado de nuestra acción, queramos alcanzar la doble oración después de absorber los deseos de las personas y con ello despertar nuestro deseo. Entonces podemos pedir ser convertidos en una parte del ducto sólo en beneficio de ellos para ser capaces de cuidar de las personas. Después de todo, el Creador nos creó con un “punto en el corazón”.

A seguir el trabajo de este tipo con el público en general, nosotros alcanzamos la elevación de la oración, es decir, el trabajo encomendado a Israel. Aquí ya existen los tres componentes necesarios para la acción espiritual: el nivel inferior, el público; el nivel superior, nosotros; y el nivel más elevado, el Creador. En esta forma trabajamos juntos.

Si pensamos en esto antes y después de la acción, y estamos preparados para unirla a este estado, entonces nuestra acción será bendecida y exitosa. Acerca de esto está escrito: “Al primogénito… dale una doble porción” (Deuteronomio 21:17), para él y para el hermano menor.
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De la preparación para la lección diaria de Cabalá del 8/22/13