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Bajo presión

Dr.Michael LaitmanPregunta: ¿De quién puedo obtener un deseo más grande: del grupo o del público externo?

Respuesta: Estas son dos formas diferentes de deseo. Del grupo yo obtengo la necesidad de unidad y cohesión y del público externo, la necesidad del Creador. Sí, precisamente del Creador.

Después de todo, yo no tengo necesidad de Él, y tampoco mis amigos. El punto en el corazón sólo nos dirige en dirección a Él, pero no da ningún impulso real; no incrementa en nosotros la “carne” del deseo; no forma una vasija vacía, hambrienta.

Cuando nos unimos con los amigos, no exigimos al Creador. Nada nos presiona ni nos insta a hacer eso. ¿Cuánto pueden nuestros propios deseos impulsarnos? Un poco más cada vez, pero es una presión artificial. Cada uno es un buen muchacho, todos tienen la razón; no hay tal deseo entre nosotros que nos obligue a actuar sin salida.

¿Cuándo surgirá? Cuando las personas nos obliguen a responder a sus necesidades, sean cuales sean. Nosotros mismos nos encontraremos bajo presión; surge la necesidad de hacernos cargo de ellos, de cuidar de ellos y ayudarlos, y ahí es cuando realmente necesitamos al Creador. Un deseo inevitable, irresistible puede llegarle al ser creado sólo bajo la presión externa.

Por eso no tenemos posibilidad alguna de avanzar hacia el Creador, si no salimos hacia el mundo y nos ocupamos de una gran audiencia.

Incluso la necesidad de unirnos en el grupo no se salvará sin la presión externa. De hecho, ¿por qué tenemos que unirnos? Aquel que no quiere nada para sí mismo se siente bien en una cabaña en un bosque, sin comodidades. Las vasijas de otorgamiento no sienten la necesidad de unirse. Los puntos en sus corazones no buscan esto por sí mismos.

Pero ¿qué le traerán estos al Creador? ¿Qué tipo de vasijas de recepción son capaces de llevar a la corrección? Resulta que en realidad nosotros no tenemos nada.

Por otra parte, la unidad de las masas tiene un enorme potencial de vasijas que aún no se han manifestado, tanto materiales como espirituales especialmente.

Es por eso que sólo bajo la presión externa se hace posible la conexión en el grupo, así como la preocupación por el público. Faraón ayuda a los hijos de Israel a escapar de Egipto. Su ejército los persigue, “amenazándolos”, obligándolos a entrar en el Mar Rojo y luego a pararse en el Monte Sinaí. Ellos no están de acuerdo, pero después de la ruptura de las primeras tablas, reciben la Torá, y el proceso continúa.

No podemos prescindir de la presión desde el exterior, esta es necesaria para nosotros. Sí, al unirnos entre nosotros, podemos neutralizar un poco esta presión, pero no completamente.

Pregunta: ¿Cada amigo debe conectarse con los deseos de afuera o es suficiente con que el grupo mundial en su conjunto esté implicado en esto?

Respuesta: Las dos cosas. Tanto el trabajo individual  como el general son necesarios en este caso en diversas formas. En primer lugar, tenemos que reunirnos adentro a fin de entender cómo alcanzar a la audiencia afuera y luego integrarnos con ésta para sentir nuevamente la necesidad de la unidad interna. Entonces, tenemos que exigir la revelación del Creador entre nosotros con el fin de darle placer al transferirle el llenado al Kli externo.

Por lo tanto, nosotros tomaremos el lugar del conductor, del “canal de transmisión”, del enlace de transición, y realizaremos nuestro destino.
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De la 4º parte de la Lección diaria de Cabalá del 4/10/13, Escritos de Baal HaSulam

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Lágrimas y gozo

Dr.Michael LaitmanBaal HaSulam “La herencia de la tierra”: Se nos dice, “de acuerdo a mi dolor es mi recompensa”. Esto significa que la recompensa se ​​mide por la cantidad de dolor. Se necesitan dolores y esfuerzos sólo para encontrar la vasija que recibirá una buena recompensa. Y cuanto más humano sea el dolor de uno en el trabajo espiritual, mayor será su vasija, que está listo para obtener finalmente la máxima recompensa. Todo lo medimos de acuerdo a la vasija, al deseo. La Luz está en reposo absoluto, y todo depende de las vasijas, de cómo las desarrollamos. Y las vasijas son la esencia del sufrimiento.

Sin embargo, en la espiritualidad, este sufrimiento se vuelve dulce y es llamado “sufrimientos de amor”. Allí, el dolor de la carencia puede combinarse con el placer, y no se neutralizan entre ellos, como en nuestro mundo. Aquí, después de unos sorbos, yo ya no tengo sed, y siempre me siento saciado después de haber recibido algo. Es diferente en la espiritualidad, puesto que tanto la necesidad como el placer están dirigidos a otorgar, estos se apoyan e incrementan uno al otro.

Resulta que yo siento constantemente la carencia y el placer, pero no como opuestos, y constantemente florezco, me desarrollo en ellos. Juntos se convierten para mí en un sentido de vida eterna. Hacia allí es hacia donde nos dirigimos. Ustedes ven que este conocimiento sólo puede provenir de arriba. La persona misma no tiene la oportunidad de captar ni siquiera su “borde”. No importa cuántos filósofos y pensadores hayan tratado de averiguar las anticuadas preguntas, esto es imposible. Después de todo, las respuestas no son inherentes a nuestra naturaleza egoísta actual.
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De la 4º parte de la Lección diaria de Cabalá del 4/10/13, Escritos de Baal HaSulam

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Envueltos en una nube

Dr.Michael LaitmanPregunta: ¿Qué es nuestro ego, es una sensación o una percepción mental?

Respuesta: Nosotros podemos comparar el cerebro con una pantalla de cine, puesto que en realidad está en blanco. Hoy, por ejemplo ustedes parecen ser feos y repugnantes y mañana después de un cambio de estado, yo puedo mirarlos y ver ante mí lindos muchachos que irradian vitalidad. ¿Mi cerebro me presenta estas imágenes, es la pantalla? ¿O yo las proyecto? Mi ego, mi interés, es el que presenta todas estas figuras pero nosotros no comprendemos esto hasta el final.

Nosotros creemos que somos objetivos cuando se trata de la naturaleza inanimada, vegetativa y animada pero en el nivel hablante, en las relaciones entre nosotros, hay diferentes variables. Por lo general, no entendemos en realidad que nosotros somos los que representamos nuestro propio mundo en cada nivel del deseo de recibir.

Por eso es que nuestro mundo es llamado imaginario, dado que en realidad no existe. En el momento en que ustedes limpian su ego de la percepción de este mundo, este desaparecerá. ¿Y qué quedará? ¿Nada?

Entonces, ¿con qué nos quedaremos? Comencemos a establecer este “algo” ahora. Comencemos a construir un nuevo mundo. Todo esto depende de lo que ustedes dibujen en la pantalla de su percepción.

Pregunta: ¿Pero cómo dibujamos estas imágenes si inmediatamente me parecen reales?

Respuesta: Yo imagino una fuerza que me controla, que me rodea, que me maneja y me confunde, enviándome cosas positivas y negativas. Toda esta situación, la burbuja en la que estoy, opera en mí, es como una película de ciencia ficción, ya que nosotros tenemos que imaginar algo y trabajar en algo en nuestra imaginación. Así, yo imagino un cierto espacio en el que opera una cierta fuerza o un campo de fuerza. Mientras tanto, yo no puedo arreglármelas con los diferentes fenómenos de tiempo y espacio sin esta ilusión tridimensional. Yo estoy conectado a ella, lo quiera o no.

Yo imagino una fuerza que me rodea como si estuviera en una nube. Esta fuerza opera en mí en cada dirección y en todos los aspectos posibles. Incluso ahora cuando pienso en ella, ella en realidad opera en mí; yo estoy relajado, dejo que esta opere en mí. ¿Pero qué más tengo que hacer además de esta operación?

Debido a que sin ninguna de mis adiciones sólo puedo anhelar constantemente una buena sensación y agradecer a esta fuerza por su buena asistencia, esta ha creado una deficiencia en mi sensación, un deseo de recibir y yo me siento bien en este mundo bajo su dominio.

Resulta que nosotros no necesitamos nada más que eso. Toda la filosofía de la escuela epicúrea está basada en este enfoque. Otros métodos orientales también creen en el nirvana y la tranquilidad. Esta actitud es de hecho la más profunda, ya que está basada al mismo tiempo en el miedo a quebrar algo de la creación y en el temor a maldecir al Creador. Entonces yo tengo que sentirme bien constantemente. Yo siempre trato de estar calmado y relajado y de estar feliz con lo que tengo, no porque el ego me impulse a hacerlo, sino más bien por una intención más sublime. En resumen, Abraham trabajó bien con este enfoque en Babilonia.
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De la 4º parte de la Lección diaria de Cabalá del 10/02/13, Escritos de Baal HaSulam

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¿Por qué algunas personas mienten de forma crónica?

Dr.Michael LaitmanOpinión (de psyfactor): “La persona que dice mentiras crea a su alrededor un espacio, diferente al real, menos traumático, más cómodo y más feliz.

“1. Es difícil asumir la imagen de uno mismo tal como es: esto podría deberse a la baja autoestima, a situaciones de estrés en el pasado; a que ha sido criticado a menudo, no ha sido aceptado, sus sentimientos fueron ignorados”.

“2. Es difícil aceptar los hechos tal y como sucedieron: padres pobres, bebedores, sin educación, estatus social bajo, bajos salarios, vida personal fallida”.

“Los mecanismos de protección hacen la diferencia, protegiéndolo de estrés, por lo que no piensa en sus problemas, pero vive en un mundo de ensueño”.

“Como regla general, todas estas personas experimentaron algunas dificultades, humillación, rechazo, tanto moral como material, en la niñez o en la adolescencia. Podría provenir de los padres, compañeros de clase, maestros o de los primeros empleadores. Por lo tanto, ahora están constantemente obligados a defenderse a sí mismos de tal manera para evitar pasar nuevamente a través de estas emociones”.

Mi comentario: Por lo tanto, en nuestro tiempo, muchas personas van a los entornos virtuales, drogas, juegos y mucho más. Pero el creciente egoísmo se incrementa por encima de estas distracciones de la realidad, dado que el programa de desarrollo debe conducirnos a la revelación de nuestra Fuente: a la Luz Superior.
(117541)

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La verdad es más preciada que la vida

Dr.Michael LaitmanPregunta: En nuestros tiempos, cuando experimentamos nuevos problemas provenientes de diferentes lugares cada pocos segundos, y todo lo que hacemos es batallar con ellos. ¿Qué medios especiales nos ofrece la Cabalá que no existan en ningún otro lugar?

Respuesta: La sabiduría de la Cabalá explica de dónde viene todo este mal y la razón de nuestros malos estados. Esta afirma que el mal no viene de ningún lugar afuera, de otras personas o circunstancias, esta apunta directamente al interior, diciéndome: “¡Tú eres la causa de todo el mal!”

La persona encuentra difícil  estar de acuerdo con esto, entonces inmediatamente hace a un lado la Cabalá. Sin embargo, después que la Cabalá señala la causa del mal, esta explica que existe sólo una oportunidad de alcanzar la bondad: al corregir el mal en uno mismo hacia la bondad. ¡Y el bien no es para mí, es para todos los demás!

Entonces No sólo necesito admitir que todo el mal está dentro de mí y corregirme a mí mismo para que los otros reciban el bien, también necesito disfrutar esto sin sentir mi estado y sólo preocuparme de qué tan bien se sienten los demás. ¡¿Quién venderá tal metodología?!

Esto se debe a que esta sólo es apropiada para aquellos en los que hay un punto de verdad, y debido a su naturaleza, son incapaces de permanecer más tiempo en una mentira: ¡Ellos necesitan la verdad sin importar nada! Esta exigencia viene a la persona de la naturaleza y no porque sea muy especial y un gran héroe.

Simplemente es que el deseo de revelar la verdad llega a ser más importante para la persona que todos los otros aspectos de la vida. De pronto nace en ella un deseo de revelar la verdad; este deseo no estaba allí antes. Mientras que aquellos que sólo tienen el deseo previo de nuestro mundo, están dispuestos a vivir en una mentira. Entonces ellos corren tras todo lo que contribuya a esta mentira satisfaciendo su egoísmo. Sólo aquellas personas en las que surge un deseo por la verdad, aquellas que son impotentes para reprimirse, aceptan el método de la Cabalá con alegría. Después de todo, ellas no tienen elección; nada más les ayudará. Y tales personas son las que avanzan.

Sin embargo, si la persona todavía es capaz de aceptar algún compromiso, está escapará. No podemos culparla o despreciarla por esto ya que ustedes  habrían hecho lo mismo si hubieran estado en su lugar… Tal es la naturaleza: La más fuerte de las dos fuerzas supera a la otra; el mecanismo es muy simple.
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De la 4º parte de la Lección diaria de Cabalá del 12/16/10, Escritos de Baal HaSulam

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Viviendo en dos mundos paralelos

Dr. Michael LaitmanPregunta: ¿Por qué es tan difícil para nosotros pedir la corrección, si sabemos que todo depende de esto? Parecería que es tan natural para una persona pedir.

Respuesta: Sí, es natural pedir, pero aquí tenemos que encontrar exactamente: ¿Qué es lo que tenemos que pedir, cómo pedimos, y quién es el que nos dará la respuesta? Una oración no es sólo un grito, y si se pone en palabras, éstas deben nacer del corazón no leídas de un libro.

Si la persona se siente mal, ella no elige bellas palabras. Nuestro problema es que la plegaria no proviene desde el fondo de nuestros corazones. Sólo el entorno puede conducirnos a tal plegaria; si queremos, pediremos. ¿Por qué nos parece que todos lo queremos y que estamos tratando de influir en los demás, pero hay algo que no funciona? Lo más importante que nos falta, es la profundidad del deseo, la verdad que hay en él. Nos falta la aclaración de qué es importante para mí, y que eso es secundario para dejar de estar confundidos entre los dos deseos: el material y el espiritual.

¡Necesitamos aprender a repartir los dos puntos de vista que son completamente diferentes en material y espiritual, sin mezclarlos! Aquí está este mundo egoísta, por el momento yo me veo obligado a vivir en él.  Y allí está el mundo del otorgamiento y me gustaría poder comenzar a vivir en él. Esto determina mi plegaria.

Nosotros todavía somos incapaces de distinguir uno del otro, aunque podemos ver muchos avances desde el último congreso.
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 De la 4º parte de la Lección diaria de Cabalá del 12/21/10, Escritos de Baal HaSulam)

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El comando espiritual

Dr.Michael LaitmanBaal HaSulam escribió: he construido para ustedes el orden que les ayudará a no rodar hacia atrás. Y lo más importante de este acuerdo es la unidad de los amigos. Y les aseguro completamente; es decir, él garantiza realmente que este amor es verdadero, en los hechos, y el la realidad. … Y con esto les recuerdo la validez de este amor y de todas aquellas cosas útiles que posteriores a él. Y si han sido fortalecidos por esto, entonces, sin duda, seguirán fortaleciéndose hacia el éxito espiritual. Porque la idea es hacer que ustedes mismos sean como el mundo superior. Este comienza en el momento en que ustedes quieran entrar.

¿Qué significa entrada? ¿En qué tipo de relación con las personas queremos entrar? Esta es la misión que debemos solucionar entre nosotros.

Y sus amigos se encuentran aquí, de la misma forma en que ustedes han sido bendecidos con el amor entre ustedes, así continuarán y no se separarán. Así será hasta el momento en que el Creador se regocije con ustedes y se revele en medio de ustedes. Él revelará el mundo de acuerdo a ustedes, y gracias a ustedes, se revelará la paz en el mundo. Como se nos dice, (Salmos 122:8) “Por el bien de mis hermanos y compañeros, hablaré ahora de la paz en ustedes”.

Todo esto ocurre única y exclusivamente dentro del grupo y en ningún otro lugar. Y para el resto de la gente nosotros difundimos gradualmente, con pasos suaves, tratándolos con “un par de guantes”, ya que sólo unas pocas personas pueden realmente ponerse de pie ante la idea del amor, la amistad y la unidad.

Por lo tanto Rabash nos escribe: Finalmente las personas estarán unidas bajo un solo líder quien estará con ellas en contra de todo lo que venga contra ellas. Y esto es lo que tenemos que entender muy claramente, no temerle a nadie y seguir adelante. ¡Esta es nuestra idea, esta es nuestra meta, y esta es nuestra fe! Al que no le guste esto puede irse. Nosotros no estamos haciéndole daño a nadie; queremos unidad y amor de los demás, de acuerdo a las leyes mundiales de la naturaleza sobre las cuales está basado nuestro método. Nosotros no perseguimos ninguna otra meta.

Sin lugar a dudas estas son personas fuertes, con un espíritu que es tan fuerte como el acero, quienes no se moverán ni un solo paso atrás. Son guerreros de primera que entienden el significado de la creación y cómo actuar según el grado de su avance.

Y no se necesita nada más. Nosotros siempre obtenemos tanto como sea necesario para hacer la acción correcta en ese momento, y si hacemos más, podríamos hacer las cosas equivocadas. Como a un niño a quien se le deja jugar con bloques, pero no con algo como un destornillador eléctrico, ya que esto no es para él. Lo mismos ocurre aquí; no hay nada de qué culpar al Creador, por no darnos las herramientas para nuestro desarrollo. Él nos les da precisamente según el grado en que nosotros no cometamos errores ni nos hagamos daño a nosotros mismos y a los demás.

Y ellos solo tienen una misión, para la sagrada guerra en aras del Creador. Es decir, construir relaciones como éstas entre nosotros (en vez de odio, amor), en las cuales la Luz Superior nos ilumine y nos traiga la victoria, entonces, el Creador es aquel que lucha. Nosotros preparamos el terreno. Por lo tanto, toda nuestra vida, toda nuestra existencia es llamada “preparación” y el Creador es quien la terminará.

Rav Kook, el gran cabalista, el primer Gran Rabino de la tierra de Israel, miembro de la misma generación de Baal HaSulam, (ellos eran muy cercanos uno al otro), escribe: Nuestra alma es grande. Es fuerte y valiente, ésta rompe un muro de hierro, explota montañas y colinas. Es más extensa que el espacio infinito, es imposible contraerla, ésta debe extenderse por sobre todos los millones de nuestras almas israelíes en todos sus niveles, en todas las ciudades donde se encuentren, y en todas las profundidades a las que han descendido, nuestra alma se extiende hacia todos, hacia todos ellos, abarcándolos a todos, todos serán revividos y fortalecidos.

Esta esencialmente es la aspiración hacia la cual nos dirigimos, el “comando espiritual”.

Lo más importante es entender que en todos y cada uno de los momentos se me da exactamente lo que necesito para poder avanzar hacia el siguiente nivel. Entonces, yo sólo tengo que invertir mis pequeños esfuerzos a fin de unirme con los demás sobre el trasfondo de todos esos diversos problemas o circunstancias en los que me encuentre. Todo está en nuestras manos y no nos falta ninguna otra cosa aparte del apoyo mutuo.
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De la Convención en St. Petersburgo “día tres” del 7/14/13, Lección 6

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La línea roja: ¡Cuidado, humanos!

Dr. Michael LaitmanPregunta: Si el hombre es solo una pequeña parte de la naturaleza, entonces ¿dónde puede obtener el poder para destruirla?

Respuesta: Tenemos una parte adicional en nosotros que está por encima del cuerpo animado y es considerada como el “humano”. El humano puede ser bueno o malo, porque posee el libre albedrío a diferencia de un animal. Es el humano, el ego, el que existe por encima de la naturaleza y que es donde ustedes tienen el derecho para elegir.

Toda la creación existe en la perfección: el inanimado, vegetativo y animado, todo excepto el hombre. Cada uno de nosotros tiene una parte animada, el cuerpo, y la parte “humana”, que es lo único corrupto. Esta es la parte que se extiende más allá de la existencia esencial del cuerpo; éste hace que yo explote la naturaleza e incluso la destruya, si eso es lo que necesito para sentirme bien.

Un animal privado de libre albedrío no puede arruinar la naturaleza, ya que actúa correctamente siguiendo sus instintos naturales. Por lo tanto, nuestro mundo corporal existe sólo en los planos inanimado, vegetativo y animado, que están en el estado de perfección y equilibrio. Pero el hombre está por encima de este mundo.

La parte animada del hombre también está en armonía con la naturaleza. El problema radica en el “humano que hay dentro del hombre”, un grado en el que yo comienzo a destruir el mundo. Mientras no estábamos desarrollados, no le causábamos mucho daño a ésta, dado que  vivíamos simplemente como animales que se consumían entre sí con el fin de sobrevivir. Pero cuando alcanzamos el nivel actual de evolución y recibimos tanto poder que surgió inmediatamente el problema. Incluso Aristóteles advirtió que la ciencia no debe ser revelada a personas malas que puedan utilizarla para destruir al mundo y a la humanidad.

Si ellas no pueden usar el poder humano correctamente, entonces no debe permitírseles salir a la esfera animada, más allá de esta línea roja; pueden hacerlo sólo si saben cómo utilizar correctamente el poder humano. Utilizarlo correctamente significa hacer que esta área roja sea similar a la naturaleza mediante el empleo de la conciencia y la comprensión de uno mismo al volverse equivalente con el Creador, con el superior. Nosotros tenemos que lograr el mismo equilibrio con la naturaleza que todas las otras partes, pero a través de nuestro propio esfuerzo, ya que inicialmente carecemos de balance.

Red-Line

Resulta que tenemos una naturaleza en la que no existe el libre albedrío, y nosotros sólo tenemos que usarla correctamente. La parte que está por encima de ella está relacionada con el Creador y con el humano, donde existe el libre albedrío, pero que nosotros no tenemos ni idea qué hacer con ella ni cómo utilizarla. Allí tenemos que alcanzar el equilibrio a fin de otorgar.

En el pasado, los cabalistas de antes lograron el alcance al imponerse restricciones en su cuerpo, como ha sido descrito en la “Introducción al Talmud Eser Sefirot”: “Pan y sal deben comer, agua en cierta medida deben tomar, en el suelo deben dormir, una la vida de la aflicción deben vivir, y en la Torá deben laborar”, entonces alcanzarán la espiritualidad. En realidad, si la parte de la persona que estaba relacionada con los niveles animado, vegetativo, e inanimado vivía sólo con lo estrictamente necesario, como una bestia, y por encima de eso, estudiaba la Torá pensando cómo volverse similar al Creador, ella avanzaba.

Pero hace 2000 años nosotros alcanzamos un estado en el que empezamos a explotar toda la naturaleza, a hacerles daño a las partes inanimada, vegetativa y animada, a todo este círculo “interno”. Por lo tanto, es por eso que hemos llegado a tal necesidad de la Luz que Reforma. Esta es la única manera de poder transformarnos a nosotros mismos.

Anteriormente, la Luz de corrección sólo trabajaba en un peldaño más elevado. Pero hoy en día necesitamos que una Luz mayor trabaje en toda la naturaleza, ya que la hemos corrompido demasiado al hacerla totalmente egoísta por medio de nuestra participación en ella.
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De la 4º parte de la Lección diaria de Cabalá del 12/21/10, Escritos de Baal HaSulam

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