entradas en '' categoría

Sientan la amargura de la enfermedad mientras reciben una píldora dulce

Dr. Michael LaitmanPregunta: Si las personas se sienten bien en su colectivo, ¿entonces es posible entrar allí y decir: “Amigos, ustedes tienen muchas contradicciones y diferencias?”

Respuesta: No es necesario que ustedes digan nada “directamente adentro”. Las personas necesitan encontrar el problema por sí mismas y llegar a un diagnóstico de las contradicciones y diferencias, la falta de confianza, y otras deficiencias, que existen entre ellas

De ninguna manera deben decirles nada negativo. Más bien, sugiéranles simplemente que se tomen de la mano, canten una canción, intercambien opiniones, y se complementen mutuamente, que no se desafíen unos a otros, y luego, a través del aparente trato del asunto, desde el costado, las personas en última instancia, se conectarán entre sí. Específicamente, desde el punto de conexión, después de que ustedes las eleven un poco, de esta manera, ustedes las limpian de todo tipo de Klipot. De pronto comenzarán a sentirse a sí mismas como defectuosas, inferiores. Sin embargo, ustedes mismos no se lo dicen a ellas.

Cuando ellas llegan de manera independiente a conclusiones particulares, ustedes expresan asombro, “¿Realmente ustedes son así?”, y, en cuanto a lo que ellas dicen, “¡Mira lo aclaramos! ¡Tal tipo de relaciones existen entre nosotros!” Ustedes contestan: “Esto no puede ser. Ya lo ven, ustedes dijeron que estaban bien. Entonces, ¿qué pasa?”

Entonces, si ustedes les dicen algo negativo, háganlo sólo así con una pequeña pista y sólo después de haberles explicado previamente que esto es positivo, al igual que un médico le dice a alguien que está enfermo, “Aquí hay un remedio para un virus que asola. Nosotros encontramos este virus en ti. Toma una pastilla y estarás bien”.

Sin embargo, aun así es preferible que al recibir el remedio recubierto de dulce, ellas lleguen a un diagnóstico sí mismas y descubran la amargura de la enfermedad a través de una dulce cápsula, es decir, que descubran sus carencias a través del amor, a través de una nueva y buena conexión entre ellas.
(118634) 
Del Kab.TV “A través del tiempo” del 10/20/13

¿Por qué deberíamos tener siete mil millones Rabí Shimon?

 Dr. Michael LaitmanPregunta: ¿Qué debemos hacer a fin de poder llevar a cabo nuestro trabajo correctamente: Sembrar semillas y recoger la cosecha, y no llorar sobre un campo seco?

Respuesta: Después de haber comprobado que han alcanzado el grupo y el maestro correctos, ustedes tienen que ir con “fe por encima de la razón”. De lo contrario esta mente egoísta no los dejará hacer nada

El problema está en esto: la persona llega y al parecer está de acuerdo con todo, está lista para llevar todo a cabo, pero acepta avanzar en un grupo sólo con pequeños pasos, a la velocidad y manera que el ego se lo permita.

Y así, ella necesita de 15 a 20 años a fin de avanzar y alcanzar algo, si acaso. Porque la velocidad de avance se encuentra en el área de su ego. En otras palabras, ella avanza a una velocidad, según el grado en que el ego lo haga posible y no más. ¡Avanzar más rápidamente es doloroso! Ella no puede, sólo puede hacerlo según este límite. Es sobre esta base que uno tiene que revisar las profundidades de su corazón: cómo se ajusta en este camino. Ustedes han alcanzado algún maestro, algún grupo, y deben aclarar exactamente: ¿Es esto para ustedes? Nadie más les ayudará; ustedes mismos deben responder a esta pregunta. ¿Es esto realmente lo que he estado buscando inconscientemente toda mi vida y quiero sólo esto?

Pregunta: ¿Pero en otros lugares no hay personas que también están seguras de que este es precisamente el lugar correcto?

Respuesta: Por supuesto, cada uno tiene que estar en su lugar. “Así como ellos tienen diferentes caras, entonces sus almas también son diferentes”; así también difieren sus caminos. ¿Por qué ustedes no se preguntan y se cuestionan por qué el mundo entero no puede ser como Rabí Shimon, el autor del Libro del Zóhar? Entonces habría siete mil millones de Rabí Shimon en el mundo, ¿qué hay de malo en eso? Pero eso no debe ser así, porque en un Kli perfecto, nadie es igual a otro y todos ellos se encuentran en diferentes niveles.

Es necesario que ustedes revisen dentro de su corazón. Y es por eso que se les dio libre albedrío: o ustedes cocinan toda su vida en segundo plano y nada será suficiente y esperan hasta que ellos los arrastren al cementerio, o alcanzan una vida perfecta.
(118624) 
De la 1º parte de la Lección diaria de Cabalá 10/16/13, Escritos de Rabash

¡Deja ir a mi pueblo!

Dr. Michael LaitmanLos “siete años de saciedad” es el estado en el que la persona mantiene la esperanza de conseguir todo lo que quiere para su egoísmo. Aunque está dispuesta a trabajar duro en aras de esto y a poner mucho esfuerzo, esto la llena por el momento, y satisface su egoísmo. Ella piensa que hay llenado en Egipto y que todo le pertenece: todos los placeres de este mundo y los placeres del mundo espiritual. Piensa que será capaz de llegar a esto por su cuenta, por sí misma y no se fija la meta de deleitar al Creador. Ella solo considera su ganancia.

Esto puede evaluarse por la forma en que la persona percibe problemas. Tan pronto como surgen dificultades y problemas, inmediatamente empieza a pensar en sí misma. Es decir, los “siete años de la saciedad” no han terminado para ella. Siente que le falta algo, hay algún peligro para su ego y de repente comienza a sentir incertidumbre, a preocuparse por sí misma.

Esto es lo que son los “siete años de la saciedad”, porque la persona lo examina todo en sus deseos egoístas: si ella sufrirá, si experimentará algún tipo de daño. Todavía se apega al resultado egoísta: ¿Qué tan bueno o malo será? Ella comienza a dudar y a considera si valdría la pena huir de este camino. ¿Y si sale lastimada? Esta es la manera de comprobar si está en el período de los siete años de la saciedad.

Los “siete años de hambre” comienzan desde el momento en que se vuelve indiferente a lo que obtendrá en su deseo de disfrutar; ella se eleva por encima de esta sensación. En la medida en que está dispuesta y sea capaz de elevarse por encima de la sensación de hambre, en esa medida avanza hacia el otorgamiento. Es en este punto donde comienza el trabajo real serio.

Yo creo que nosotros ahora estamos entrando en estos siete años de vacas flacas. Esperemos que sintamos estos dolores de hambre y nos fortalezcamos mutuamente. Todo el trabajo dentro de Egipto es sólo en unidad. Cuantos más críticos, aborrecedores, y enemigos tengamos, más nos fortaleceremos a expensas de ellos. Es como cuando los lobos rodean un rebaño de ovejas y las obligan a amontonarse cerca.

Nosotros podemos unirnos sólo debido a ello. Nuestro ego no nos permite acercarnos a los demás. Sólo los lobos malos que corren hacia nosotros, dando vueltas, tratando de mordernos, nos obligan como ovejas a acercarnos entre nosotros y a unirnos por dentro. Israel es como un rebaño de ovejas y se fortalece solamente por medio de lobos. Esperemos que seamos lo suficientemente fuertes como para asegurar que el Creador nos envíe muchos enemigos que nos ayuden a volvernos más fuertes, a conectarnos, y por medio de nuestra unidad, revelar la necesidad de salir de la esclavitud de nuestro deseo de disfrutar al deseo de otorgar.

Se trata de estados necesarios que debemos atravesar en el camino. El mundo exige esto de nosotros, y no tenemos otra opción, tenemos que hacerlo. Estamos en un estado muy especial antes de la salida de Egipto. Es sobre esto que habla toda la Torá.

Las “49 puertas impuras” de nuestro egoísmo se revelan en nosotros y nos impulsan a escapar y a escondernos en un rincón tranquilo, a encerrarnos y a volvernos invisibles. ¡Pero nosotros no estamos de acuerdo con esto! Aun así vendremos y nos pararemos contra Faraón para decirle: “¡Deja ir a nuestro pueblo!” y nos convertiremos en los trabajadores del Creador.
(118702)
 De la charla durante la comida del 10/18/13

Material Relacionado:
Sin futuro
En el camino correcto gracias al Faraón
Avanzando hacia adelante en vez de permanecer en la falsa serenidad

El fantasma que organiza sillas

Dr. Michael LaitmanHay una serie de controles en el camino que no tienen señales materiales por medio de las cuales se pueda evaluar si se está avanzando o no. La primera prueba es si ustedes se esfuerzan para sentirse a sí mismo en el centro del grupo. No en el centro de atención de todos, presentándose como los más importantes, sino en el centro de las esperanzas comunes, en el centro de la unidad, del otorgamiento e interés mutuo, en la base misma, “en la pierna única “, es decir en el pilar sobre el que descansa la unidad: “lo que es odioso para ti, no lo hagas a los demás”.

¡En primer lugar, no molestar a los demás! Es decir, restringirse a sí mismos al estado de “Tzimtzum Alef”, como si ustedes no existieran, o utilizar su deseo de disfrutar, para que haya por fuera de ustedes un lugar para los demás, y no ocupar ningún lugar en absoluto, convertirse en un cero, como fantasmas. Ustedes solo les proporcionan un lugar a los otros, como un gerente que organiza las sillas y cuida de que cada uno tenga un asiento. Esto se conoce como: “lo qué es odioso para ti, no lo hagas a los demás”.

Es decir, ustedes no ocupan ningún lugar en absoluto, sino que se lo proporciona a todos los amigos. Esta es la primera condición y es por eso que se llama “parados sobre una pierna”. De hecho, uno debe pararse en este principio y diversas acciones pueden ocurrir por encima de él, pero sólo como consecuencia de éste. Por eso, si se las arreglan para lograr esta sensación al levantarse en la mañana o antes de cada acción, esto significa que avanzan en la dirección correcta.
(118621)
De la preparación para la Lección diaria de Cabalá del 10/16/13

Material Relacionado:
Nosotros y el resto del mundo
Un tiempo para la desunión y un tiempo para ensamblar la unidad
Juntos es más fácil trabajar, solos es más fácil matar el tiempo

“¿El final del Estado – Nación?”

Dr, Michael LaitmanOpinión (Parag Khanna, investigador de la Fundación Nueva América y autor de El Segundo Mundo: Cómo las potencias emergentes están redefiniendo la competencia global en el siglo 21 y cómo conducir el mundo: Diseñando un curso para el siguiente renacimiento): “Cada cinco años, el Consejo de Inteligencia Nacional de los Estados Unidos, el cual aconseja al director de la Agencia Central de Inteligencia, publica un reporte pronosticando las implicaciones a largo plazo de las tendencias globales. A principios de este año se publicó su último reporte, “Mundos Alternativos”, el cual incluye escenarios de cómo se vería el mundo en una generación posterior a la de ahora”.

“Un escenario, “Mundo No Estatal”, imaginado un planeta en la que la urbanización, la tecnología y la acumulación de capital ha traído un paisaje en el que los gobiernos abandonan las reformas reales y subcontratan muchas responsabilidades de los partidos externos, los cuales luego establecen enclaves que operan bajo sus propias leyes”.

“La fecha imaginada para los escenarios del reporte es el 2030, pero por lo menos para “El Mundo No Estatal” bien podría ser el 2010: aunque muchos de nosotros no nos demos cuenta de aquello, “El Mundo No Estatal” describe en gran medida cómo opera ya la sociedad global. No es que se diga que los estados han desaparecido, o que desaparecerán. Sino que están transformándose en una forma de gobierno entre muchos”.

“Un breve escrutinio a través del mundo revela que el crecimiento y la innovación han sido más exitosos, un híbrido público – privado, el nexo interno – externo se encuentra bajo un milagro. Estos no son estados; estos son “Para – estados” – o, en un lenguaje común, “Zonas económicas especiales”…

“La consecuencia límite de estos fenómenos es que debemos pensar más allá de las naciones claramente definidas y de la “construcción de la nación” directamente hacia la integración de una población mundial en rápido proceso de urbanización en los mercados regionales e internacionales. Ese, en vez de pasar el nivel  de mediación de los gobiernos centrales, es el camino más seguro para mejorar el acceso a los bienes y servicios básicos, reducir la pobreza, estimulando el crecimiento y elevando la calidad de vida…”

“Nuestros mapas muestran un mundo de alrededor de 200 países, pero el número de autoridades efectivas es cientos más… Es por esto que los estados más débiles deben juntarse en grupos regionales, o arriesgarse a sucumbir en el igualmente antiguo principio de divide  y conquistarás… El mundo árabe no resucitará en su antigua gloria hasta que su mapa sea  redibujado para parecerse a una colección de oasis nacionales autónomos unidos por rutas de comercio de la seda”.

Mi comentario: Pero este es un paso a corto plazo para eliminar los estados y fronteras, y más allá habrá gran unificación con  igualdad, por el camino del sufrimiento o el de la conscienci
(118742)

Material Relacionado:
Es imposible escapar del egoísmo global
Recursos humanos para la educación integral
Diferentes sistemas, un solo modelo

El eje espiritual: De Maljut a Maljut

Dr. Michael LaitmanPregunta: ¿Qué movimiento de fuerzas describe El Libro del Zóhar?

Respuesta: Los cambios ocurren en relación con el eje central, a la línea media. Estas pasan de las almas que viven en los mundos de BYA (Beria, Yetzira, Assiya) a Maljut del mundo de Atzilut. De ahí en adelante, se expanden a Zeir Anpin y de Zeir Anpin a YESHSUT, la parte inferior de Bina. Más adelante, se desplazan a la parte superior de Bina, a la parte superior Aba ve Ima, y, finalmente, a la cabeza (Rosh) de Arij Anpin, el Keter y Jojma de ellas.

Nosotros no hablamos de lo que es aún más elevado, dado que por encima de todo esto sigue las leyes de la primera restricción (Tzimtzum Alef) a través de Atik y los cinco Partzufim del mundo de Adam Kadmon hasta Maljut del mundo del Infinito. Después de eso, a lo largo de la misma línea, desde Maljut del mundo del Infinito, desciende la abundancia hasta Maljut del mundo de Atzilut, donde residen todas las almas. Lo que sea que estas reciban desciende aún más abajo, dado que su estructura lo incluye todo.

Así es como ocurre el movimiento espiritual a través del ascenso del MAN (una plegaria por corrección) de abajo hacia arriba y del descenso del MAD (una respuesta) de arriba hacia abajo. Este movimiento incluye a todos los seres creados y todo el sistema de los mundos. Además de este movimiento, hay un proceso interno que ocurre de acuerdo al programa de la creación: Sucede un despertar desde Arriba, en sus diversas formas, a fin de llevar a las criaturas hacia la equivalencia con la Luz.

En algunos casos, ellas son afectadas por la Luz Circundante, por el manejo general. En otras, las afecta el manejo individual “a lo largo de la línea”. Las raíces de todos estos eventos yacen en el mundo del Infinito, donde el primer y el tercer estado del ciclo común se fusionan en uno solo, lo cual define todo el orden en Maljut, el curso de acción completo que lleva a cada una de sus partes a la corrección común al ritmo adecuado.

Este proceso es lo que estudia la sabiduría de la Cabalá, puesto que no hay nada por fuera de ella. Sin lugar a dudas, existen múltiples sistemas con infinidad de detalles y elementos que son muy complejos y están interconectados. Pero nosotros no los estudiamos porque no están directamente relacionados con nuestro trabajo.

A partir del sistema común de mundos y del manejo de los mecanismos, los cabalistas seleccionan una zona muy angosta que no sólo se refiere a nosotros, sino que además puede servir como ejemplo en el estudio de la relación con el Infinito. Por otra parte, desde esta esfera, los cabalistas iluminan sólo ese territorio, la forma de relaciones que nos proporcionará la Luz que Reforma en el mayor de los grados. Ellos reducen el mundo espiritual omnipotente al mínimo esencial, a cincuenta gramos de “alimento para bebés”. En este extracto, todo está calculado con precisión: la cantidad de vitaminas, minerales, electrolitos, y las instrucciones de alimentación.

Ellos podrían escribir miles de libros sobre el mundo espiritual, pero sólo crearían más confusión en vez de bien. Los textos cabalísticos sólo fueron escritos con el fin de ayudarnos a atraer la Luz.
(29149)
De la 1º parte de la Lección diaria de Cabalá del 12/8/10, El Zóhar

Material Relacionado:
La Luz a través de las grietas en la pared
Como recibir la inteligencia superior
De qué depende el futuro del mundo

Un viaje difícil

Dr.Michael LaitmanNosotros nos encontramos constantemente con diferentes problemas en el camino espiritual. Nadie nos prometió que sería un viaje fácil, ya que en realidad estamos trabajando en contra de nuestra naturaleza, en contra de nuestro ego, y es muy difícil. No entendemos qué estamos haciendo, dado que estamos en nuestro ego, mientras que las fuerzas que corrigen el ego son externas a él y son llamadas el Creador. Tenemos que convocar la influencia de ellas sobre nosotros para que puedan corregir nuestro ego.

Pero, ¿cómo podemos pedir las fuerzas que opuestas y contrarias a nuestro ego con el fin de corregirlo mientras estemos en nuestro ego? Esto es imposible, ya que no podemos operar externamente. Para ello, nos dieron un punto en el corazón, que significa un contacto mínimo con la fuerza externa, con el Creador. Sin embargo, este contacto es mínimo y es solo un punto, nosotros somos quienes tenemos que desarrollarlo.

Un sistema entero fue creado en el ego para tal efecto: un grupo, apoyo y amigos. Así, podemos encontrar de alguna manera la conexión con la fuerza externa que debe dirigirnos y sostenernos.
(118688)
Del Kab.TV “Los secretos del Libro Eterno” del 6/29/13

Material Relacionado:
Una voz que nos llama en el bosque oscuro
El latente período de maduración espiritual
Arrastrados por la corriente de vida

Permaneciendo en el camino espiritual

Dr. Michael LaitmanPregunta: Me duele cuando una persona trabaja durante años y, de repente, después de 12 o 13 años e incluso más, deja el camino espiritual.

Respuesta: En tales casos debemos comprobar por qué la persona no puede seguir trabajando y cuál es la razón de su partida. Tal vez ella estuvo en una situación en la que tuvo que anularse ante el grupo, pero no pudo hacer eso. Esto es lo más difícil.

Pregunta: Pero ella ha escuchado hablar sobre esto todos los días durante 13 años.

Respuesta: Probablemente no lo oyó. Esto puede ocurrirles incluso a las personas que han estado con nosotros aún por más tiempo de 13 años. Lo sé por mi experiencia de trabajar con mis estudiantes.

Lo más importante es que ustedes se enfoquen constantemente en la meta, que comprueben esto todos los días y que observen si están utilizando los medios que conducen a ella. Si lo hacen, entonces deben ceder a pesar de sus dudas y en contra de su deseo.

Pregunta: Si la persona intenta, ha buscado, ha estado en diferentes lugares, y luego vuelve a nosotros, aun así ella tiene que aferrarse a algo. Yo sé por experiencia propia que nuestro trabajo no es fácil.

Respuesta: El punto es que hoy en día este tipo de trabajo ya no es tan complicado puesto que el mundo está mostrándoles que de cualquier forma no hay nada que pueda ofrecerles. Este es el primer punto

El segundo, ya hay cientos de miles que siguen este camino.

El tercero, se trata de un camino lógico, dado que se desarrolla en el corazón y la mente de ustedes en todos los niveles que atraviesan, revelando toda la sabiduría.

Lo principal es que hoy pueden empezar a realizarlo directamente en ustedes mismos, pero sólo si entienden realmente que todo depende de la conexión entre las personas, según la ley de “ama a tu amigo como a ti mismo”.

Si llegan a otro lugar, ustedes tienen que revisar esto de inmediato, puesto que la revelación del Creador sólo puede ocurrir en el atributo de “ama a tu amigo como a ti mismo”, como leemos en las fuentes. ¿Qué podemos hacer para lograr este atributo? ¿Seguimos las instrucciones de los maestros? ¿Debemos realizar realmente lo que ellos dicen, aunque sea simplemente de forma mecánica? Si lo hacemos, podemos seguir revisando. Si no lo hacemos, entonces debemos abandonar inmediatamente todo eso.

Pregunta: La persona que sigue buscando algún tipo de apoyo mecánico en las Mitzvot (mandamientos) que observa.

Respuesta: Eso es asunto suyo. Nadie le prohíbe hacerlo. Pero si trabajamos para el mundo entero, no podemos permitirnos hacerlo de la forma que existe en el entorno religioso y no podemos observar necesariamente las Mitzvot tan escrupulosamente como lo hacen ellos. Después de todo, cuando la persona se involucra en el trabajo interno, ellas está más inclinada en ponerle énfasis al trabajo interno en vez de hacerlo en el trabajo externo, esto es inevitable.

Si la persona conociera desde el interior a las personas que parecen estar observando las Mitzvot, sería más fácil para ella entender que sus acciones están vacías. Pero sólo ve la externalidad y cree que hay algo allí.
(118685)
Del Kab.TV “Los secretos del Libro Eterno” del 6/29/13

Material Relacionado:
El viento de cola de las interrupciones
Una voz que nos llama en el bosque oscuro
Un tiempo para la desunión y un tiempo para ensamblar la unidad

La eterna colisión de opuestos

Dr. Michael LaitmanPregunta: Por un lado, el sistema espiritual está subordinado a leyes inquebrantables. Por el otro, hay un manejo individual. ¿Cómo funciona todo esto?

Respuesta: El manejo general y el individual se dividen sólo en nuestra percepción. En realidad, no es así. Nuestras reacciones, el viaje personal de cada uno, todo está programado dentro del sistema y está predeterminado. Sin embargo, desde nuestra perspectiva, estos actos se revelan poco a poco y requieren de nuestro esfuerzo para la búsqueda de nuestro libre albedrío.

Todo esto se debe a nuestra incapacidad para armonizar los dos opuestos. Originalmente, ellos fueron revelados a Abraham. El Creador le dijo que su descendencia se llamaría Isaac y le ordenó ponerlo en el altar. Estos actos están lejos uno del otro como el día y la noche. Sin embargo, para el Creador no hay diferencia. La Luz y la oscuridad son una sola cosa.

Él extrajo de la Luz el punto del deseo al crear oscuridad, pero sólo en  relación a los seres creados, de modo que ellos pudieran sentir el hecho de haber sido creados y existir separadamente del Creador. En realidad, el deseo de sentir placer que nosotros experimentamos de manera independiente, no existe.

La gobernanza general y la  individual ante nuestros ojos son tan diferentes como los dos principios siguientes: “Si no lo hago yo por mí, ¿entonces quién lo hará por mí?” y “No existe nadie más aparte de Él”. Todo esto se manifiesta ante nosotros como un juego, como un ejercicio, de modo que mientras nosotros estemos ascendiendo los escalones de nuestro deseo, podamos ser capaces de ver cuán diferentes son, ver la rivalidad  entre las línea derecha e izquierda y tomar la línea media. Hasta la misma corrección final (Gmar Tikkun), nosotros estaremos experimentando el desequilibrio de estos dos opuestos que chocan constantemente.
(29143)
De la 1º parte de la Lección diaria de Cabalá del 12/8/10, El Zóhar

Material Relacionado:
Filosofando pretenciosamente (así no más)
Unidad fragmentada
Filosofando pretenciosamente (así no más)