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Un lugar para aclarar las relaciones mutuas de la familia

dr. michael laitmanPregunta: ¿De qué manera difieren un taller de familia, en el que participan cinco parejas casadas, de un taller normal compuesto por diez personas diferentes?

Respuesta: Si las parejas casadas están en un taller y no sólo diez personas, entonces, en general, hay una comprensión interna entre ellos, un tema común, porque el problema existía en ellos desde el principio.

Por lo tanto, cuando nos sentamos en círculo y comenzamos a aclarar el problema que cada uno de ellos ya había sentido desde su nacimiento o por experiencia, entonces se crea un taller completamente diferente. Por un lado, nosotros debemos ser más sutiles, pero, por el otro, existen oportunidades de perfeccionar, de profundizar en esta aclaración.

Esto es un trabajo completamente diferente al de un taller compuesto por diez personas. Es íntimo, porque no se transmite al público como en los talleres regulares. Yo no creo que sea posible reunir ciento cincuenta parejas casadas, porque esto va en contra de la atmósfera que tiene que haber en medio de ellos. Es suficiente con tomar cinco parejas, sentarlas en sofás alrededor de una mesa de café, como si estuvieran en una sala de estar, y servir café, crear un ambiente cálido relajado, algo que los lleve a otro nivel más íntimo. Este es un excelente lugar para que trabajen en cooperación.

Es deseable que los organizadores del taller también sean una pareja casada.

Pregunta: ¿Qué preguntas me recomienda explorar entre las parejas casadas? ¿Qué podría interesarles?

Respuesta: En primer lugar, aclaramos qué requisitos consideran esenciales para una buena vida en familia, y después pasamos a aclarar si son realmente obligatorios. ¿Son correctas nuestras demandas con respecto al compañero o se trata sólo de un capricho, de una especie de demanda secundaria? ¿Qué es realmente lo más importante, sin lo cual la familia no puede existir? ¿Cuál debe ser el fundamento de la unidad familiar? ¿Para qué?

Junto con esto, les hacemos el tipo de preguntas que pretenden llevarlos a la conclusión de que una familia es un medio para alcanzar el siguiente nivel, el objetivo superior de existencia. Por eso Dios nos dividió en dos, precisamente para esto, de tal manera que a través del trabajo serio entre nosotros, podamos encontrar esa imagen singular en la que seremos semejantes a Él. Como está escrito: “Y Dios creó al hombre a Su imagen, a imagen de Dios lo creó” (Génesis 1:27). Por lo tanto, nosotros debemos encontrar la similitud entre nosotros, en otras palabras, esa característica de otorgamiento, amor y mutualidad a fin de volvernos similares al Creador en este aspecto.

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Del Kab.TV “A través del tiempo” del 9/21/13

 

Cómo convertir el odio en amor

dr. michael laitmanEn las noticias (de la Universidad de Massachusetts Amherst): “En una nueva revisión de cómo la investigación en psicología ha iluminado las causas de la guerra y la violencia, tres psicólogos políticos de la Universidad de Massachusetts Amherst dicen que esta comprensión puede y debe utilizarse para promover la paz y derrocar la creencia de que el conflicto violento es inevitable”.

“Un artículo ‘la psicología de la paz’ en la edición especial actual de American Psychologist, de Bernhard Leidner autor principal, Linda Tropp y Brian Lickel del programa de Psicología de la Paz y la Violencia de la UMass Amherst, dice que si la investigación de la psicología social se centra sólo en cómo para suavizar las consecuencias negativas de la guerra y la violencia, ésta caerían muy por debajo de su potencial y valor para la sociedad…”

“Al resumir las perspectivas psicológicas sobre las condiciones y motivaciones que subyacen en el conflicto violento, dice Tropp, “encontramos que las contribuciones de la psicología pueden extenderse más allá de la comprensión de los orígenes y la naturaleza de violencia para promover la no violencia y la paz”. Ella agrega, “nos oponemos a ver que la guerra es inevitable y argumentamos que la comprensión de las raíces psicológicas del conflicto puede aumentar la probabilidad de evitar la violencia como una manera de resolver los conflicto con los demás”.

“Los autores reconocen que el conflicto y la violencia entre los grupos persisten porque a menudo les dan a las personas formas de abordar necesidades psicológicas, de identidad, seguridad, confianza y poder. La No Violencia ha recibido mucho menos atención de los medios de comunicación e investigación, señalan ellos, pero esto debe cambiar. El equipo de UMass Amherst insta a los psicólogos sociales a considerar factores que incrementen la empatía y la comprensión de los demás, junto con factores que aumenten la capacidad para la evaluación crítica del “endogrupo”.

“Ellos concluyen, “Los estudios que investigan cómo mitigar las consecuencias negativas de guerra y la violencia son valiosos, y los estudios que esto compilan, al aterrizarlos en “perspectivas realistas”, apoyan la opinión de que la psicología puede aplicarse para promover la paz. Nosotros opinamos que la psicología puede y debe aplicarse para promover la paz, no la guerra”.

Mi comentario: Esta psicología de la paz es el método de Educación Integral. Tal vez es hora de volvernos hacia los científicos. Anteriormente, ellos no estaban interesados ​​en esto…

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El propósito de la Cabalá

dr. michael laitmanPregunta: ¿Por qué está usted tan involucrado en lo que está sucediendo en el mundo y en la sociedad? ¿Eso es parte de la Cabalá? La Cabalá describe el mundo superior, pero no la sociedad de nuestro mundo.

Respuesta: En el artículo “La Esencia de la Sabiduría de la Cabalá”, Baal HaSulam define la Cabalá como “el método para revelarle el Creador a Sus criaturas en este mundo”, es decir, a aquellos que están en un nivel de desarrollo natural (egoísta). Llevarlos al nivel de conexión entre ellos (corregir la ruptura del alma individual, la caída de Adam) para que el Creador se revele en ellos es el propósito y el objetivo de la Cabalá.

Esto se realiza a través de la educación y formación integral, a fin de unir a las personas en un todo, como en un barco, en garantía mutua (Arvut). Este es un trabajo interno de cada uno en sí mismo, llevado a cabo en el colectivo. Es por eso que la Cabalá es llamada la Torá interna o la Verdadera Torá. Y la Torá es un remedio contra el egoísmo, como se nos dice, “He creado la inclinación al mal, He creado la Torá como una especia”.

Por lo tanto, la Cabalá se revela en estos momentos para la realización del proyecto espiritual global, la corrección de la naturaleza humana malvada. Según la medida de corrección del egoísmo, en su parte corregida, el ser humano, en vez del egoísmo y el odio infundado, siente “el atributo de otorgamiento y amor por el otro” en el que se siente el manejo superior, el mundo superior, y dentro de él, siente al gobierno superior, la fuerza correctora y la fuerza que llena, al Creador.

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El conductor con superconductividad de amor

dr. michael laitmanPregunta: Yo no entiendo cuando usted explica que nosotros debemos ser un canal de transmisión, una “tubería” entre el Creador y la humanidad. ¿Esto significa que no sentiré absolutamente nada?

Respuesta: La “tubería” es amor. Yo no tengo nada, pero quiero darle a mi amada el mundo entero. A esto se le llama una tubería, un ducto. Conectaré un extremo a mi amada con todo mi poder de amor y el otro extremo al Creador.

Pero por el Creador, siento un tipo de amor diferente. Quiero que Él se revele en el lugar que yo estoy cuidando, donde Él preside entre Sus creaciones y por el que se complace. Resulta que me interesa que el Creador se revele dentro de los seres creados, que esto haga que los seres creados y el Creador se sientan bien. Pero yo mismo sólo quiero ser un ducto que los conecta. Disfruto del hecho de que esto haya sucedido.

Quiero que Él se revele en el lugar que yo cuido, reinando entre sus creaciones y obteniendo placer de ellas. Resulta que me preocupo por que el Creador se revele en el trabajo, para que esto le haga bien a las criaturas y al Creador.

Esto es llamado una fe perfecta. La Luz de Jassadim se revela en mí, y dentro de ésta, la Luz de Jojma, y todo esto en aras del otorgamiento.

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De la charla durante la comida del 10/23/13

Aclaración en un círculo

dr. michael laitmanPregunta: ¿Cuál es el mejor ejercicio para llevar a cabo la construcción de la educación integral para las parejas casadas? ¿Cuánto puede involucrarse la persona misma en este entrenamiento y hablar de su condición, o es mejor que ella actúe en el marco de un programa rígido? Digamos que, durante quince minutos, nosotros entramos en el estado deseado, después de eso, hacemos ejercicios durante veinte minutos, o es posible modificar esto de acuerdo a los deseos de la persona?

Respuesta: No, yo no permitiría que las personas que se dispersaran. Sin embargo, si ustedes quieren que ellas hablen un poco de algo personal, entonces pueden hacerlo, pero sólo en los marcos específicos. En principio, estamos interesados ​​en que experimenten desde dentro todo esto.

Las extensas expresiones de las sensaciones de la persona no nos interesan, especialmente las historias largas, completas. Una de ellas puede hablar muy bonito y otra puede no decir más de dos frases, a pesar de haber sufrido no menos que las demás. Por lo tanto, yo no haría esto. Necesitamos a las personas alcancen un estado de aclaración compartida sobre la pregunta en el hecho de que se complementen mutuamente con sus respuestas incluso sin entender la pregunta.

En primer lugar, las personas que están en un círculo deben aclarar el tema. Supongamos que les hacemos alguna pregunta, y ellas comienzan a repetirla, cada una según su propio estilo, y ustedes ven cómo esta pregunta se transforma en algo totalmente nuevo y diferente.

La gente entenderá esto. Sentirán y recibirán la misma pregunta en diez formas diferentes. Después de eso, nosotros repetimos la misma pregunta, y empezamos a discutirla.

Yo siempre insisto en que las discusiones sean muy relevantes. A pesar de empezar dos o tres minutos más tarde, el primero que hable puede digerir la pregunta y pensar en la respuesta. Denle dos minutos antes de responder, dado que los otros tendrán tiempo para pensar, y él no. Sin embargo, debe ser un breve resumen de las sensaciones, no de los pensamientos, sino de las sensaciones.

Después de que todos se hayan complementado entre sí, podemos pedirles que alcancen algún tipo de opinión común, porque en la primera ronda, cada uno expresa su comprensión de la pregunta y, después de eso, todo el conocimiento de la respuesta, y ahora es necesario formular una pregunta única y darle a ésta una respuesta única. ¿Podemos hacer esto o no?

Pregunta: ¿Recomienda usted hacer esto con todas las preguntas?

Respuesta: No, nosotros les damos esto a ellos como ejemplo. Sin embargo, en principio, sólo les hacemos una pregunta, y ni siquiera importa que las personas respondan. Lo más importante es que estarán resolviéndola.

Sin embargo, nosotros construimos nuestra siguiente pregunta sobre la base de cada pregunta previa, y si las personas encuentran la respuesta correcta, entonces ya están procediendo correctamente.

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Del Kab.TV “A través del tiempo” del 9/21/13

El poder de la vasija está en sus grietas

dr. michael laitmanPregunta: ¿Cómo pueden los amigos apoyare unos a otros si ellos están en un estado de descenso?

Respuesta: Los amigos pueden apoyarse unos a otros sólo a través del Creador. Nosotros no estamos conectados. Desde el momento en que se reveló la ruptura del deseo de recibir, ya no estamos en conexión directa con los demás. Pero el Creador entra en el vacío que hay entre nosotros.

Sólo Él nos conecta. Nosotros nunca estaremos conectados, adheridos, de la misma manera, como gotas de agua que se incorporan en una gota. El creador entra en el vacío entre nosotros como la fuerza de otorgamiento mutuo y la fuerza de recepción, la Klipá, también está presente allí. Por lo tanto la intensidad de la conexión entre nosotros crece 620 veces más fuerte de lo que era antes.

Después de todo, debido a ello, ambas fuerza, tanto la de la Klipá, el deseo de recibir, como la de la Luz tienen que trabajar juntas para que nos conectemos y alcancemos la misma unidad que había en Adán HaRishón (el primer hombre) cuando era un alma, una vasija, sin ningún tipo de fisuras internas. Ahora nosotros tenemos que pegar las piezas. Cada una de ellas creció 620 veces por medio de su ego, pero aun así tenemos que unirlas. Esto significa que se crea un alma, una vasija, de una intensidad totalmente nueva.

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De la 2º parte de la lección diaria de Cabalá del 10/16/13, El Zóhar

Mesa redonda en la Universidad de Stanford

En las noticias: “El viernes 18 de octubre del 2013 la mesa redonda de Stanford, “¿Es usted feliz ahora?”, convocó a cinco expertos para discutir qué es la felicidad y por qué muchos estadounidenses son infelices. Los panelistas también discutieron estrategias sinérgicas simples, que las personas pueden utilizar para promover una felicidad significativa y duradera. …”

“En un reciente estudio que jerarquizaba 50 países según la felicidad general, los Estados Unidos se introdujo en el puesto 23. Este hallazgo podría parecer incongruente con el sueño americano: “vida, libertad y la búsqueda de la felicidad”.

“Pero esa retórica, la constante búsqueda de la felicidad, podría ser lo que está refrena a los Estados Unidos”.

“Katie Couric, periodista y conductora del programa de charlas diurnas de Katie, moderó el debate”. Fuente: Stanford News

Alrededor de 4.600 personas participaron físicamente en la mesa redonda y alrededor de 700 participaron virtualmente a través de Internet.

El debate mostró que, en realidad, nadie sabe qué es la felicidad. Las personas no tienen claro cómo lograrla. La depresión está aumentando a nivel mundial y comenzando a edades más tempranas, pero nadie sabe qué hacer con ella.

El grupo de Bnei Baruj San Francisco participó en la mesa redonda.

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El círculo de amor

dr. michael laitmanEn la sabiduría de la Cabalá, el concepto de “amor” es común y muy importante. Desde los días de Abraham, quien escribió El Libro de la Creación, el amor acompañó la enseñanza dada como la Torá a Moisés. Secretamente, éste acompañó a las siguientes épocas de los profetas y de las Escrituras, se reflejó en El Libro del Zóhar, y recorrió todo el camino. Posteriormente, el concepto migró hacia el Jasidismo a partir de la Cabalá, incluso antes de que ésta empezara a revelarse al mundo como ciencia.

Sin embargo, todavía no está claro para nosotros, porque está totalmente relacionado con la otorgamiento o más bien con inclusión mutua, unidad. De esta manera, el deseo de recibir se anula a sí mismo, obtiene la capacidad de sentir el deseo del otro, y entonces puede trabajar en una nueva forma: llenando los deseos del otro.

Para que el deseo de un amigo sea mío, yo tengo que estar limpio, es decir, transferir parte de mi deseo al estado de Jafetz Jesed (HH) y someter todo lo demás a la auto anulación, a la primera restricción (Tzimtzum Alef – TA). En este caso, yo incluyo realmente en el deseo del amigo en mí mismo y puedo corregirlo. Para ello, elevo nuestro deseo colectivo y pido una fuerza tal que me permita satisfacer las necesidades de él.

En esta situación, yo soy llamado el “primogénito que toma dos veces”. Después de todo, tengo una petición doble (x2). Yo pido la suficiente fuerza de llenado necesaria para llenarlo también a él.

Es posible imaginar este esquema de forma diferente, en tres pasos. Al estar en el medio, yo bajo (1), adopto los deseos del amigo (2), elevo su deseo y el mío (1 + 2) subo (3), y obtengo una respuesta (4), la fuerza produce un Zivug y le doy al amigo lo necesario (5).

Esta es la “revolución” que estamos realizando hoy: Nosotros nos dirigimos hacia un público extenso, asimilamos los deseos de las personas, los elevamos en el centro del grupo, y de allí al superior del superior, y entonces obtenemos una respuesta que utilizamos para otorgar.

laitman

Entonces, estas acciones de inclusión mutua en los demás son llamadas “amor”.

¿En qué difieren del estado de Jafetz Jesed? En este estado, yo no ” interfiero” con el otro, lo dejo que siga siendo tal como es. Yo no hago el más leve movimiento hacia él. Como un caballero, yo sólo sigo el principio: “No hagas a los demás lo que odias que te hagan a ti”.

Por otra parte, amor significa que quiero darle llenado. Al estar incluido en él, yo quiero beneficiarlo a él. Con todo mi corazón, quiero otorgarle para que se sienta bien.

laitman

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De la 4º parte de la lección diaria de Cabalá del 15/10/13, Escritos de Baal HaSulam