El círculo de amor

dr. michael laitmanEn la sabiduría de la Cabalá, el concepto de “amor” es común y muy importante. Desde los días de Abraham, quien escribió El Libro de la Creación, el amor acompañó la enseñanza dada como la Torá a Moisés. Secretamente, éste acompañó a las siguientes épocas de los profetas y de las Escrituras, se reflejó en El Libro del Zóhar, y recorrió todo el camino. Posteriormente, el concepto migró hacia el Jasidismo a partir de la Cabalá, incluso antes de que ésta empezara a revelarse al mundo como ciencia.

Sin embargo, todavía no está claro para nosotros, porque está totalmente relacionado con la otorgamiento o más bien con inclusión mutua, unidad. De esta manera, el deseo de recibir se anula a sí mismo, obtiene la capacidad de sentir el deseo del otro, y entonces puede trabajar en una nueva forma: llenando los deseos del otro.

Para que el deseo de un amigo sea mío, yo tengo que estar limpio, es decir, transferir parte de mi deseo al estado de Jafetz Jesed (HH) y someter todo lo demás a la auto anulación, a la primera restricción (Tzimtzum Alef – TA). En este caso, yo incluyo realmente en el deseo del amigo en mí mismo y puedo corregirlo. Para ello, elevo nuestro deseo colectivo y pido una fuerza tal que me permita satisfacer las necesidades de él.

En esta situación, yo soy llamado el “primogénito que toma dos veces”. Después de todo, tengo una petición doble (x2). Yo pido la suficiente fuerza de llenado necesaria para llenarlo también a él.

Es posible imaginar este esquema de forma diferente, en tres pasos. Al estar en el medio, yo bajo (1), adopto los deseos del amigo (2), elevo su deseo y el mío (1 + 2) subo (3), y obtengo una respuesta (4), la fuerza produce un Zivug y le doy al amigo lo necesario (5).

Esta es la “revolución” que estamos realizando hoy: Nosotros nos dirigimos hacia un público extenso, asimilamos los deseos de las personas, los elevamos en el centro del grupo, y de allí al superior del superior, y entonces obtenemos una respuesta que utilizamos para otorgar.

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Entonces, estas acciones de inclusión mutua en los demás son llamadas “amor”.

¿En qué difieren del estado de Jafetz Jesed? En este estado, yo no ” interfiero” con el otro, lo dejo que siga siendo tal como es. Yo no hago el más leve movimiento hacia él. Como un caballero, yo sólo sigo el principio: “No hagas a los demás lo que odias que te hagan a ti”.

Por otra parte, amor significa que quiero darle llenado. Al estar incluido en él, yo quiero beneficiarlo a él. Con todo mi corazón, quiero otorgarle para que se sienta bien.

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De la 4º parte de la lección diaria de Cabalá del 15/10/13, Escritos de Baal HaSulam

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