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A pesar de no ver nada de antemano…

Dr.Michael LaitmanBaal HaSulam, Carta 57: No les he revelado esta verdad a ustedes para que no se debiliten y renuncien a la misericordia. Y a pesar de que no ver nada, ni siquiera cuando la medida del trabajo haya sido completada, es el momento de la oración. Pero hasta entonces, crean en nuestros sabios: “No trabajé y hallé, no le crean”.

Cuando la medida esté completa, su oración estará completa, y el Creador les concederá generosamente, como nuestros sabios nos instruyeron, “Trabajé y hallé, créanle”, porque uno solo es apto para una oración previa a ella, y el Creador escucha la oración.

Nuestro deseo es capaz de lograr todo lo que se desea. La única pregunta es si él quiere esto. Este es el estado al cual debemos llevarlo, después de haberlo desarrollado hacia un deseo perfecto completo, porque sólo este deseo trabaja en la espiritualidad.

En el mundo material, es posible fingir, jugar algunos juegos como si quisiéramos, porque este mundo es falso. En este mundo, todo sucede dentro del deseo mismo, en vez de ser aclarado en la confrontación entre los dos deseos: el deseo de recibir y el deseo de otorgar. Y si todo ocurre en el mismo deseo, entonces somos libres para fantasear todo lo que queramos. Después de todo, en esencia, esto no cambia nada.

Toda la creación es evaluada sólo en el ámbito de la interacción entre los dos deseos: la recepción y otorgamiento, el ser creado y el Creador. Y allí, en cualquier momento, en cualquier estado, en cada parte de los deseos, sólo actúa un deseo verdadero, es decir, el deseo que ha alcanzado su cuarta y última etapa, la “Bejina Dalet”.

Por lo tanto, si ustedes no han sido recompensados con la corrección de su deseo para disfrutar del otorgamiento, esto significa que no han alcanzado la cuarta y última etapa del deseo y deben trabajar más. Todo está determinado por el hecho de que ustedes pidan con la verdadera oración, es decir, si han alcanzado el cuarto estado o no.

Y esto depende de sus esfuerzos; ustedes están obligados a “Todo lo que esté en su poder, háganlo”. Es por eso que tenemos que comprobar si llevamos a cabo todos los consejos de los cabalistas y trabajamos de acuerdo a esto. Y si no, por supuesto, ustedes no conseguirán nada. Aquí actúan leyes estrictas. En el mundo espiritual hay una HaVaYaH completa (deseo completo). Si no han alcanzado la HaVaYaH completa, la cuarta etapa del deseo, entonces el detonante no funciona; ustedes no atraerán la Luz que Reforma que cambiará su egoísmo por el otorgamiento. Es posible elevarse a un nivel superior y lograr la revelación sólo con la ayuda de la Luz.

La revelación del Creador es la manifestación del deseo de disfrutar en la persona que se vuelve hacia el otorgamiento. A esto es a lo que llamamos la revelación del Creador, porque el Creador es el atributo de otorgamiento que se manifiesta en la persona cuando ella quiere otorgar.

Pero ¿realmente ustedes quieren esto? No puede ser que hayan hecho todo lo posible por imponerse esto a sí mismos y no ocurra. ¡De acuerdo a la ley, esto tiene que pasar! Por lo tanto, incluso si gritan, es necesario verificar a quien están dirigiéndose. Es como si el Creador no oyera su grito, porque esta es una ley que no puede transgredirse. Todos estos gritos son sólo para despertarse a sí mismos, para obligarse a trabajar, para hacer esfuerzos, y, finalmente completar la medida que se les ha asignado.

Baal HaSulam dice que ustedes necesitan saber esto de antemano para que no se desesperen ni se den por vencidos. Hasta el último momento, hasta el momento antes de llenar la medida completa de sus esfuerzos, no sabrán que han llegado a la meta. Es por eso que se le llama un hallazgo; ustedes obtendrán la fuerza de otorgamiento sobre la cual nada sabían. Aun así, en cada grado siguiente, encuentra a algo completamente nuevo.

Por lo tanto, se nos dice, “¡trabajé y hallé!”. Pero este hallazgo es el resultado de todas las labores que se revelan de acuerdo a la ley estricta que no puede transgredirse.
(120268)
De la preparación para la Lección diaria de Cabalá del 11/11/13

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Cultivando la tierra en la que se plantó la semilla

Dr. Michael LaitmanBaal HaSulam, “La Libertad”: Si la persona tuviera que dejar el buen entorno que eligió y cayera en un entorno perjudicial, en una ciudad donde no hay Torá, no sólo pondría en peligro sus antiguos conceptos, sino que todas las demás fuerzas ocultas en su fuente, que aún no ha revelado en acción, permanecerían ocultas. Esto se debe a que éstas no estarían sujetas a un entorno correcto capaz de activarlas.

Y como hemos aclarado anteriormente, sólo en el asunto de la elección de entorno es que se mide el dominio del hombre sobre sí mismo, y para ello debe recibir recompensa o castigo. Entonces, nuestros sabios advirtieron, “Hazte de un Rav, y cómprate un amigo”.

La persona sólo tiene un (gen espiritual), una semilla espiritual Reshimo. Pero si no la plantamos en el suelo, si no la ponemos en el entorno correcto, ésta no se desarrollará. Así que cabalistas, ante todo, siempre cuidaron del entorno, de tal manera que hubiera al menos dos personas, como se nos dice, “la minoría de muchos son dos”, es decir, un estudiante y su maestro. Si hay varios estudiantes entonces se forma un grupo de amigos en el que todos trabajan por igual.

Así que primero debemos asegurarnos de que el entorno esté bien: que todos seamos iguales, que cada uno se anule a sí mismo ante los demás, y que no haya otras metas externas, sólo la meta de la conexión para que el Creador se revele entre nosotros. La meta de la sabiduría de la Cabalá, el propósito de la creación, es la revelación del Creador a los seres creados, como el bueno y benevolente, y revelar Su deseo de deleitar a los seres creados.

Así que nuestro avance depende de cuánto nos preocupemos por el entorno correcto y real. En un entorno grande como el nuestro que maneja muchos proyectos diferentes, hay varias sociedades y las mismas personas están en diversas relaciones entre sí.

Tenemos que asegurarnos de que todas las formas de relaciones externas sean sólo para difusión y trabajo externos. Lo más importante es que en nuestro grupo interno unido todos seamos iguales, cada uno se anule a sí mismo ante los demás, agache la cabeza ante una meta, y aumente la importancia de ésta. No hay nada más importante que esto, nuestra unidad y conexión generales como un hombre con un corazón.

Esta conexión interna en un grupo tiene que ser la cosa más importante para nosotros. Todas las demás conexiones, ya sea de acuerdo a nuestras profesiones, al cumplimiento de los diferentes objetivos, a los trabajos o tareas individuales, los organizamos de acuerdo a otro principio, como en una empresa. Pero esta actitud externa no tiene nada que ver con el grupo. El grupo es algo que está basado únicamente en reglas espirituales, y nosotros tenemos que cuidar contantemente de él.

Existe un poco de vida externa sin la cual no podemos existir en nuestros cuerpos físicos, y una meta sublime que es eterna y completa para la cual existe nuestra alma. Nosotros debemos preocuparnos por el grupo interno, que esté limpio y lo construyamos con precisión de acuerdo con los principios sobre los cuales escribieron Baal HaSulam, Rabash, y el resto de los cabalistas a través del tiempo.

Es muy importante no confundir las dos cosas. Podemos detener o cambiar los compromisos externos en un momento, pero lo más importante es mantener la estructura interna del entorno en el que todos son iguales y estamos unidos. Esta es la forma en que nosotros avanzamos.
(120122)
De la preparación para la Lección diaria de Cabalá del 11/10/13

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Los problemas de un grupo pequeño

Dr. Michael LaitmanPregunta: Es tan fácil para nosotros unirnos en las convenciones, y tan difícil unirnos en la vida. ¿Porque es más difícil unir a un grupo pequeño que a uno grande?

Respuesta: Un grupo grande se sostienen a sí mismo, pero en un grupo pequeño aparecen  pensamientos, deseos opuestos de una forma demasiado manifiesta.

Algunas personas siempre están en algún conflicto entre sí: orgullo, celos, envidia y etc. Porque todo esto se manifiesta de modo natural, para que podamos crecer. Pero esto es realmente muy difícil de soportar para una pequeña cantidad de personas.

Por eso es deseable que un grupo tenga al menos unas 10 personas. Es bueno cuando en él hay muchas mujeres; ellas estabilizan el grupo, lo calman, suavizan las relaciones.

Lo más importante  es que tanto los hombres, como las mujeres sean iguales en el grupo. No pueden empujar a las mujeres hacia el fondo. Si ellas son iguales a ustedes, entonces ayudarán mantener  la vitalidad del grupo en un buen nivel.
(120255)
De la Convención en Bulgaria “Amanecer de un nuevo mundo”, día dos del 11/2/13, Lección 4

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“Los niños de padres ricos sufren los mayores problemas de salud mental”

Dr. Michael LaitmanEn las noticias (de The Telegraph): “Los hijos de padres ricos sometidos a mucha presión para tener éxito encuentran un mayor riesgo de padecer de una enfermedad mental, afirma un estudio”.

“Los científicos encontraron que los niños de hogares con un ingreso anual de más de £100.000 (160.000 US) al año, sufrían el doble de ansiedad y depresión con respecto a la tasa normal que sus pares menos favorecidos”.

“Los investigadores encontraron que temas tales como trastornos alimentarios, abuso de drogas, neurosis y daños auto infligidos se ciernen entre los adolescentes ricos”.

“Se piensa que la presión implacable que se amontona en los jóvenes tanto en la escuela como en las actividades extracurriculares, está llevando a un aumento de la sensación de vulnerabilidad”.

Mi comentario: La razón de esto es que ellos están siendo presionados por los padres y por la competencia entre pares; ellos siguen viviendo en el capitalismo total, mientras que sus pares más pobres se encuentran en un entorno más sociable.
(120303)

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Buscando un lugar en la vida

Dr. Michael LaitmanPregunta: ¿Cuál es su opinión acerca de la persona en un grupo cabalístico que está involucrada en alguna otra ideología?

Respuesta: Ella se confundirá y confundirá al grupo. Yo creo que si ustedes se involucran seriamente, estudian sólo una cosa.

Por ejemplo, al principio yo estaba involucrado en biocibernética y con una seria intención de comenzar a ser el mejor biocibernético del mundo. Luego me di cuenta que esta profesión no me satisfacía y comencé a buscar algo nuevo. Yo encontré la Cabalá y ¡eso fue todo! Si estudian Cabalá, entonces por consiguiente háganlo con el más grande de los cabalistas. Yo había estudiado con muchos maestros hasta que encontré al Rabash. Entonces, me desconecté completamente de mi vida anterior, me acerqué más a él y estuve con él durante 12 años hasta su muerte.

Yo creo que no hay otra manera. Es imposible lograr algo si saltan de una enseñanza a otra, de una creencia a otra. Ni siquiera quiero decir si son buenas o malas, sabias o tontas, esto no importa. Simplemente no es bueno que estudien dos métodos.

¿Cómo serán capaces de entender qué es mejor y qué es peor? Ustedes no conocerán ni la Cabalá ni el otro método. ¿Qué les ofrecerá el hecho de estar involucrados en ambos? Una ensalada.

Entonces, yo les aconsejo que abandonen  la Cabalá y que hagan sólo una cosa. Al menos, serán especialistas en algo.
(120093)
De la Convención en Bulgaria “Amanecer de un nuevo mundo”, día dos del 11/2/13, Lección 3

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La meta, amar a los demás

Dr. Michael LaitmanPregunta: ¿Qué es lo más importante que debemos decirles a las personas?

Respuesta: Necesitamos alcanzar a las personas con el hecho de que sin un cambio en la naturaleza del hombre, sin pasar del odio por los demás al amor, estamos yendo en contra de la evolución de la naturaleza hacia una forma integral y con esto estamos convocando cada vez mayores problemas personales y colectivos.

Debemos hablar de esto en todos los canales de comunicación, de que adquirir la característica del “amor por los demás” es la meta de la sabiduría de la Cabalá; este es el resultado correcto del trabajo espiritual correcto (el trabajo del Creador).

Esta es la diferencia entre la sabiduría de la Cabalá y la religión: la Cabalá acepta la condición que “amar a su prójimo como a sí mismos” es la gran regla general de la Torá, mientras que la religión supone que lo que es esencial es llevar a cabo los requisitos físicos. Por lo tanto estas abandonan la corrección de la naturaleza humana, para lo cual fueron que específicamente diseñadas.

La Cabalá considera que si el objetivo no es “Amar a tu prójimo como a ti mismo”, entonces la Torá entera no es respetada debido a que ésta es la regla general que abarca la Torá, ya que esta meta específicamente trae a la persona hacia la característica de otorgamiento, hacia Lishma, para el bien del Creador.

Si la persona no aspira a elevarse por encima de su ego, entonces esta acción solo incrementa el ego. Y en vez de acercarse a las características de otorgamiento y amor, es decir, a la revelación del Creado, entonces ella se aleja del Creador y se transforma en “multitud mezclada”, que son “sirvientes del Faraón temerosos de Dios”, todos aquellos cuyas acciones son en beneficio de su ego, para el bien de la recompensa en este mundo y en el próximo mundo.
(120107)

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Un descenso que no es el fin del mundo

Dr. Michael LaitmanCuando pasamos por una serie de ascensos y descensos nos preguntamos para qué necesitamos todo esto. Después de todo, se nos dice que nosotros “añadimos en Santidad y nos sustraemos”. Entonces realmente esta es una pregunta muy lógica.

Nuestro problema es que no entendemos que el mal no existe. En la espiritualidad revisamos todo en relación al Creador. Existen 125 niveles de nuestro camino hacia Él y el ascenso a cada uno de ellos comienza cuando yo recibo egoísmo adicional, el cual está creciendo gradualmente.

Supongamos que estoy en el nivel 1 ante el nivel 2, en consecuencia, mi ego tienen que crecer y el estado que se me da es llamado “noche”. Dice en la Torá “Y fue la noche y la mañana, un día”. Es decir que todo empieza desde la noche.

Primero, yo necesito conseguir un Aviut (espesor) adicional y descubrir una nueva capa de mi deseo dentro de mí. De hecho este es precisamente el nivel al que ascenderé y el cual, mientras tanto, permanece ante mí como una pared. Entonces este nuevo Aviut es llamado descenso.

Pero el descenso es un decrecimiento en la importancia del camino espiritual ante mis ojos. Es así como el Creador “endurece el corazón de Faraón”, y al mismo tiempo me dice “Ve a Faraón”. Yo sólo necesito entender que todo esto es sólo con el fin de elevarme.

 Dr. Michael Laitman

Además, realmente ya me he elevado, puesto que “noche” en realidad es la revelación de las nuevas vasijas corruptas que pertenecen al siguiente nivel. Ahora, sólo me falta la corrección que comienza a “medianoche”. Empezando desde la “noche” hasta la “medianoche”, se revela en mí un nuevo deseo de recibir, entonces ocurre la corrección de las vasijas, y eventualmente yo recibo la Luz, empezando desde el alba, el amanecer de un nuevo día. Entonces ¿es esto un descenso?

Rabash nos da un ejemplo: Si están con hambre y se les da un saco de grano de trigo y se enojan porque no puedes comerlo, ustedes están en lo correcto. Entonces úsenlo correctamente. Ahora ya tienen algo con qué preparar comida, un llenado.

Por otro lado, si reciben comida ya preparada para su alma, no tendrán la sensación, la comprensión y la adhesión. No entenderán lo esencial ni serán capaces de desarrollarse.

Así nos elevamos constantemente. No hay descensos; todo depende sólo de nuestra actitud hacia lo que está ocurriendo. Si miran un descenso como un anciano sabio que está buscando en sí mismo nuevas deficiencias a fin de elevarse más alto a través de ellas para adquirir sabiduría, entonces la “noche” no les parecerá un descenso. Pero para hacer esto necesitan tener un grupo, una rutina fija, y usar todos los medios necesarios para apoyarse durante el camino.
(120024)
De la Lección diaria de Cabalá del 11/6/13, Shamati # 26 “El futuro de uno depende y está ligado a su gratitud por el pasado”

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¿Cómo irrumpir en el mundo superior?

Dr. Michael LaitmanPregunta: ¿Cuáles son las condiciones para atravesar la “barrera” hacia el mundo superior?

Respuesta: De acuerdo a la popular novela de ciencia ficción rusa “El lunes empieza el sábado”, de Strugatzky:

Para pasar a través de una pared, es de vital:

  1. Ver en frente solo el objetivo.
  2. Creer en sí mismos.
  3. No prestarles atención a los obstáculos.

De acuerdo a nosotros:

  1. Ver en frente solo la meta: adhesión, equivalencia de forma con el Creador.
  2. Creer en las instrucciones de los cabalistas y llevarlas a cabo (grupo, aprendizaje, y así sucesivamente).
  3. Utilizar correctamente los obstáculos, transformando así un descenso en ascenso.
    (119846)

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