El pasadizo en el muro

Dr. Michael LaitmanBaal HaSulam, “La enseñanza de la Cabalá y su esencia”: De acuerdo al arriba mencionado poder que hay en la Torá, es decir, considerando la medida de Luz en ella, lo cierto es que la Torá debe ser dividida en grados, de acuerdo a la medida de la Luz que uno puede recibir del estudio de ella.

La “Torá” es el medio para corregir el deseo primordial. La Luz, “algo de algo”, creó el deseo como “algo de la nada” y desarrolla este deseo de corregirlo al estado requerido. Por lo tanto, toda la influencia de la Luz en el deseo durante su desarrollo es llamada la “Torá”.

Por lo tanto, la “Torá” es el método de corrección del deseo hasta que éste alcance el estado deseado. Las Luces individuales “sacuden” las vasijas del deseo, las ordenan, las conectan y las desconectan, y todo esto es la Torá.

Nosotros estamos hablando acerca de ello y coordinándonos a nosotros mismos en la medida en que seamos capaces de involucrarnos y atraer la Luz. La parte que atraemos es la llamamos la Torá. Podemos atraerla de acuerdo a una de las cinco capas del deseo (etapas de Aviut), desde la etapa cero a la cuatro. En consecuencia, la Torá está dividida para nosotros en cinco partes.

Al estudiarla, nosotros estudiamos las relaciones de los fragmentos rotos. Hoy en día, observamos su interacción egoísta; ellos dependen unos de otros, pero su conexión es mala, y estudiamos cómo conectarlos correctamente. Para ello necesitamos que la Luz que Reforma cree buenas relaciones con los diversos deseos, partes de la creación, y todas las interconexiones entre las personas en los sistemas que han construido. Nosotros queremos que la Luz nos organice en la conexión correcta; de lo contrario, todos los logros de la humanidad terminarán en un fracaso.

Es por eso que necesitamos la sabiduría de la Cabalá, el medio que nos permite atraer la Luz. Ésta nos llevará de vuelta a la fuente, y entonces, la Luz general, el Creador, se revelará en nuestras relaciones correctas.

Cuando yo estoy estudiando, yo ordeno todos estos componentes, moviéndolos del estado roto al corregido, de la crisis a la unidad, de la recepción egoísta a las relaciones generales altruistas, a la conexión y mutua garantía, entonces se me revelará la conexión correcta, el sistema correcto.

Además, ellos se revelan en etapas. Si yo actúo sólo en la primera capa de deseo, revelo el significado “secreto” (Sod). La segunda capa muestra el “alegórico” (Drush), la tercera es el “insinuado” (Remez), y la cuarta capa es aquella en la que todas las conexiones están correctamente alineadas, ésta me revela el significado “simple” (Pshat), aquí todo es simple, abierto, todo está desplegado.

Por lo tanto, la Torá es el medio para la corrección de las vasijas; la corrección del ser humano es el cuarto estado (Bejina Dalet), porque éste contiene todos los anteriores. Cuando el ser humano se corrige, todos los demás niveles también se corrigen: el inanimado, vegetativo y animado.

Por lo tanto, todo depende del estudio de la Torá. Esto significa que yo quiero aprender los componentes correctos y las conexiones entre las vasijas de diversas formas, lo cual me traen al sistema correcto, verdadero, en el que todos los deseos están conectados entre sí en otorgamiento mutuo. Y esto hace que sea posible que yo revele al Creador.

Así que, debido a la conexión de los diversos deseos y su interacción, a través del otorgamiento mutuo a los demás, yo revelo el Creador. ¿Por qué? Debido a que en los deseos que están conectados correctamente, en los Partzufim espirituales, en los “círculos” y “líneas rectas”, TANTA (Ta’amim, Nekudot, Taguín y Otiot) se manifiestan todos los detalles de la percepción, todos los descubrimientos que me llegan desde la Luz. Por lo tanto, revelo la vasija y la Luz que se apoyan mutuamente y esto me permite sentir y revelar la raíz de acuerdo con el principio “por Tus acciones Te conoceremos”. Esto se expresa por sí mismo en la Luz y la vasija, en la estructura de TANTA, HaVaYaH, y por lo tanto, se manifiesta en nosotros.

Este es el propósito de la creación. De hecho, yo soy capaz de revelarlo sólo por medio de la adhesión, la cual alcanzo al final. Revelo al Creador en las vasijas corregidas, se revela el TANTA principal, HaVaYaH, y con esto yo le doy placer a Él de la misma manera en la que Él lo hace. Debido a esta reciprocidad, nosotros llegamos a la adhesión, el estado final.

De hecho, todas estas facetas son muy cercanas unas de las otras, y lo más importante para nosotros es tratar de unirlos. La crisis, los problemas actuales, los enemigos que se levantan contra nosotros y el Creador que nos salva de ellos, todo el proceso que atravesamos, nosotros tenemos que traer todo esto junto, y verlo como un solo sistema.

Por el momento nos dirigimos a la Torá como el libro escrito por Moisés. En éste, él describe y presenta el mismo proceso que yace ante nosotros. Se nos dice que en cada generación, la persona debe verse a sí misma como si saliera de Egipto. La historia entera hasta la crisis actual puede compararse con los siete años de la saciedad. En general, estábamos complacidos con nuestro deseo egoísta, con nuestro desarrollo, con el “sueño americano”, que parecía a punto de hacerse realidad. Al competir con los demás, esperábamos elevarnos cada vez más alto, tener más y más, reinar sobre la naturaleza

Entonces, de pronto llegaron los siete años de hambre, las recompensas prometidas ya no eran satisfactorias, por el contrario, éstas nos humillaron y nos menospreciaron. El trabajo resultó ser demasiado duro, como la esclavitud. La desesperación está creciendo; gemimos bajo el yugo insoportable, y no encontramos salida. El mundo entero está “tambaleándose” en estado de agitación, y en esencia estos estados anuncian la salida de Egipto. Estamos acercándonos a la realización del completo desamparo, y la única manera de salir es mostrarles a las personas la puerta hacia la espiritualidad. Este es realmente un pasadizo a través de la pared para entrar en un nuevo mundo. Sin embargo, la condición para pasar a través de él es que no podamos ver la pared. Lo intentaremos…
(120976)
De la 4º parte de la lección diaria de Cabalá del 11/19/13, Escritos de Baal HaSulam

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