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Los muros violados

Dr. Michael LaitmanRabash, Carta 43, acerca de la festividad de Januca: Se nos dice en la canción “La fortaleza de mi salvación: “Los griegos se reunieron contra mí en ese entonces, en los días Asmoneos. Ellos traspasaron las paredes de mis torres y contaminaron todos los aceites”. Para evitar que los pensamientos extraños y los deseos no invitados entren en el corazón, es necesario construir un muro que resguarde contra todo lo externo.

Este muro es llamado fe, y sólo con su ayuda, tiene el hombre la oportunidad de escapar. La Klipá griega se manifestó en el hecho de que el pueblo de Israel fue guiado por la mente externa, por la filosofía proverbial. Y esto está en contra de la fe… “Ellos violaron las paredes de mis torres y contaminaron todos los aceites”, en otras palabras, la iluminación y la vitalidad, que vinieron a causa de la fe se cerraron para los hijos de Israel.

Esta es una carta muy importante. Nos coloca en la actitud correcta hacia la vida en cuanto a nuestra guerra principal, la guerra contra la filosofía que quiere tomar el lugar de la sabiduría de la Cabalá. “Ustedes no tienen que alcanzar nada”, nos dice ésta, “Es suficiente n que reflexionen, imaginen algo. De hecho, tienen la mente y la imaginación, y eso es suficiente. No hay alcance, así que estudien, imaginen, discutan, y eso es suficiente”.

Este enfoque de los griegos nos lleva a una forma abstracta, además, ni siquiera aquel del que habla ciencia de la Cabalá, sin haberse siquiera investido una vez en la materia ni extraído posteriormente, y por lo tanto, tampoco discutido. No, su forma abstracta no se invistió en la materia, porque ellos nunca estuvieron en alcance espiritual. En vez de esto, al igual que muchas otras religiones y creencias, los griegos distorsionaron textos que hablaban sólo de una cosa: la revelación del Creador al ser creado.

Mientras tanto, esta es toda la ciencia; nuestros antepasados ​​hablaban sólo de esto; solo este conocimiento fue lo que recibió Moisés en el Monte Sinaí y escribió la Torá con base en él. Se trata de la revelación del Creador a “Israel”: a los que se dirigen directamente hacia Él (Yashar El) y llegan a la similitud de propiedades, a la adhesión con Él. Es en ese momento  que el ser humano alcanza al Creador en sus vasijas, deseos, corregidos por la Luz que Reforma (Torá).

Si leemos las fuentes primarias, creyendo que ellas no contienen alcance, que nosotros sólo necesitamos estudiarlas y seguir las órdenes del Creador, de acuerdo a lo que entendemos de la escritura, con esto queremos distorsionamos completamente la Torá y en vez de ir hacia la adhesión con el Creador, nos aferramos a nuestro pensamiento. Esto es un verdadero desastre.

Y así, de generación en generación, hasta el final de la corrección, la guerra se libra entre aquellos que alcanzan y aquellos que imaginan, los “filósofos malditos”, como los llama Baal HaSulam. Nosotros también tendremos que involucrarnos en esta batalla y tomar parte activa en ella, sin dejarla al azar. Es en esta guerra que revelamos la insignificancia del enfoque filosófico que permite discutir y filosofar sobre lo que uno no sabe nada, sobre lo que no logró al menos a través de un poco de alcance espiritual.

Esta guerra es contra todos los conceptos que contradicen la sabiduría de la Cabalá. De hecho, la persona no tiene nada que hacer en este mundo, excepto revelar al Creador. Ella no debe hacer nada más. Por eso, si hablamos de la filosofía de la vida, de un enfoque de la existencia humana, y no de departamentos de filosofía en los que se llevan a cabo conversaciones vacías sobre la base de sus propias vanas fantasías, entonces, este enfoque debe estar dirigido solo hacia la meta de la creación y no hacia alguna otra meta.

Partimos desde este punto de vista hacia Januca, la fiesta que simboliza esta guerra y nuestro éxito en ella. Januca es una fiesta muy espiritual: Todo en ella gira en torno al “aceite”, a la Luz. Y nosotros debemos interpretar correctamente su esencia: Aunque seamos pocos a escala mundial, si conocemos el secreto de “la jarra con aceite” y la encendemos, ella ilumina el mundo entero.

Sólo tenemos que construir correctamente todas las condiciones para que las molestias se conviertan en la “mecha” para la persona y que de esta manera la llama de la vela esté intacta. Por lo tanto, la persona llega a primer grado espiritual llamado “Januca” de las palabras de la Torá “Párate aquí” (Hanu, ko).

Además, es necesario promover este milagro, y por lo tanto, se acostumbra poner las velas encendidas de Januca junto a la ventana, de tal manera que todos las vean. Eso simboliza nuestra difusión porque nosotros le traemos al mundo el mensaje de cómo llegar a la Luz.

Pero ¿cuándo se despierta hacia esto la persona? Cuando ella descubre el “espesor” de su deseo. Y si trabaja correctamente, descubre que “los griegos violaron los muros de sus torres”. Si no tiene estas molestias, entonces ella no tiene nada que superar.

Es posible llegar a la Luz sólo a través de la revelación del mal cuando éste viola los muros, a través de la guerra y la victoria en ella. E incluso después de eso, es necesario encontrar una jarra con aceite y encenderla, de tal forma que haya un milagro.

Entonces, al final, todo ocurre por medio de la Fuerza superior, un milagro…
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De la 4º parte de la Lección diaria de Cabalá del 11/28/13, Escritos de Rabash

En la fila para elevarnos el grado humano

Dr. Michael LaitmanEstá escrito, “Un millar de personas vienen a estudiar, pero sólo una sale a la Luz”. ¿Por qué sólo una es recompensada con la Luz? Además, esta relación existió en el pasado, pero ahora todo ha cambiado. Y sin embargo, vemos que las personas no tienen paciencia. Ellas no pueden aceptar que les han dado toda su vida sólo con el fin de que lleguen a la Luz y entren en una dimensión superior. De lo contrario, no hay razón alguna para vivir en esta tierra.

Todos estamos haciendo fila para elevarnos al nivel del hombre, al grado espiritual. Pero no estamos de acuerdo con esto, pensamos que hay otras actividades importantes, además de esto, y por lo tanto dejamos este camino. Todo depende de la importancia de la meta, y se mide por el número de “caídas”, es decir, “entradas y salidas”, sobre las que se nos dice: “Y de Sión saldrá la Torá”. Esto ocurre cuando la persona “sale”, cuando la espiritualidad, el deseo por esta, se despierta en ella.

Debido al deseo que se desarrolla en estas entradas y salidas, y en especial en las salidas, la persona atrae la Luz que Reforma. Su corazón gradualmente se compromete a aceptar los cambios. Los esfuerzos se acumulan y son añadidos a la cuenta de uno, hasta que forman un gran capital, es decir, el pago de la primera corrección que la persona necesita.

Lo mismo sucede en todos los demás grados, sólo allí la persona tiene experiencia y sabe cómo actuar: cómo superarse a sí misma por medio de la fe por encima de la razón, en qué forma de trabajar. Ella cree en el consejo de los sabios, comprendiendo que el progreso es posible solamente a través de la garantía mutua, la conexión y la unidad. Por lo tanto, ella se enfoca correctamente en sus esfuerzos, y puede alcanzar más rápidamente la cantidad requerida en su cuenta espiritual.

Se nos dice que “Todas las puertas están cerradas, excepto la puerta de las lágrimas”. Las “lágrimas” (Dmaot) indican la necesidad de “pago” (Damim), es decir, los esfuerzos, así como las tristezas, un deseo muy grande de que la Luz Superior pueda afectar y corregir: darle una intención de otorgar pura, que la persona no puede alcanzar por sí misma.

Y sólo los ejemplos de los amigos ayudan en eso.
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De la preparación para la Lección diaria de Cabalá del 11/27/13

Hagan la elección correcta y serán bendecidos

Dr. Michael LaitmanPregunta: Entonces, ¿cuándo sale la persona del desierto si todo depende de la voluntad del Creador?

Respuesta: No todo depende del Creador, puesto que si así fuera, ¿para qué habría de crear Él toda la creación? La persona recibe un elemento llamado libre albedrío y al usarlo, el ser creado determina que es independiente. Esta es la razón para toda la creación, sólo para este único punto, para este discernimiento. Todo nuestro trabajo es desarrollarla y todo lo demás no cuenta para nada, dado que todo realmente va por cuenta del Creador. El Creador juega con las diversas condiciones que nos rodean, pero está destinado a elevar al ser creado por medio de eso, de tal manera que éste sea como Él.

Entonces, por una parte, el Creador controla todos y cada uno de los estados, por supuesto. Por otro lado, Su dominio depende del punto en el que nosotros tenemos que elegir. En el momento en que alcancemos esa línea y pasemos a través de las cuatro fases de desarrollo, ya que cada estado tiene su propia HaVaYaH, todo dependerá de nuestra respuesta, si utilizamos todos los medios que nos dieron para crecer y fortalecernos por medio del apoyo del grupo, es decir, para “elegir un entorno cada vez mejor”.

Nosotros debemos crecer y fortalecernos por medio del apoyo del grupo, exigir que los amigos me impresionen más, y penetrar en ellos más profundamente. Si yo hago eso, significa que he cumplido mi libre albedrío y que yo soy digno de avanzar. Así, en la conexión alcanzada entre nosotros, descubro el sistema y lo entiendo, me comprendo a mí mismo junto con el sistema como un todo. Por medio de la sensación de unidad con el sistema, de hecho me acerco a la sensación del Creador.

Al acercar y conectar dos opuestos, el sistema en su conjunto y yo mismo en un todo, me preparo para sentir sus discernimientos, los cuales son llamados el Creador. Esto se debe a que el Creador siempre se revela entre dos puntos opuestos, estando por encima de ellos y como el conector general que está dentro de ellos.

¡Yo siempre tengo libre albedrío! Pero si yo no lo uso en el momento oportuno, la fuerza de la naturaleza, llamada el plan natural de la evolución (a su debido tiempo) comienza a operar y organiza para mí diversas condiciones. Entonces pierdo el libre albedrío que tuve antes y entro ya en diferentes condiciones. Esto significa que el Creador quitó cierta letra, me envió un ángel, y colocó otra letra en su lugar, otro ángel más difícil.

Entonces yo avanzo de acuerdo en un nuevo patrón, en diferentes marcos. El Creador ilumina para mí en un nuevo patrón, en una letra diferente, entonces estoy bajo el dominio de una nueva Providencia en la cual también tengo que tomar mis propias libres decisiones. Esto sucede una y otra vez.

Finalmente, después de todas las letras, yo tengo que llegar a la letra Bet, que significa una bendición. Esto significa que tengo que entender que necesito la fuerza superior para traer la paz entre nosotros.
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De la 1º parte de la Lección diaria de Cabalá, 11/25/13, Escritos de Rabash

Una petición que no se puede rechazar

Dr.MichaellaitmanNuestra oración debe estar enfocada directamente en la meta y no ir acompañada de ninguna condición especial por medio de la cual pueda yo superar los obstáculos con más facilidad, ser más fuerte y estar más centrado. Si comienzo a negociar de esta manera, significa que mis pensamientos no están enfocados en la meta de una manera pura y que yo impongo ciertas condiciones. En general, necesito una cosa: anularme yo mismo, alcanzar el nivel inicial de concepción en el que el viejo “yo” ya no exista.

Yo me convierto en una gota de semen, como la gota de semen a partir de la cual se desarrolla cada uno de nosotros. Este es el estado que quiero alcanzar, de tal manera que no quede nada de mí, sino la Reshimo (reminiscencia), el gen espiritual que desciende desde el nivel superior. Este es el único punto desde el que quiero desarrollarme: desde el punto en el corazón, de la raíz de mi alma, que no es egoísta como lo es ahora, que no está rota.

Hoy en día, incluso mi punto en el corazón está roto porque yo busco al Creador con el fin de alcanzar, de ganar, de entender, de sentir. Pero quiero que mi enfoque sea cambiado y que mi punto en el corazón adquiera el carácter opuesto, trabajando solo en el otorgamiento. Esto es lo que pido.

Esto significa que yo no exijo ninguna forma definida: No exijo más sabiduría, fuerza, comprensión, sensibilidad y capacidad para sentir. ¡Pido una sola cosa, una mínima adhesión! Estoy muy agradecido con el superior por haberme creado y por la inclinación que tengo, y pido que la Reshimo, ese punto, esa gota, se adhiera a Él y comience a desarrollarse.

Todas las otras peticiones ya están de más y serán siempre erróneas.
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De la preparación para la Lección diaria de Cabalá del 11/25/13

El Libro del Zóhar y la nueva generación

Dr. Michael LaitmanPregunta: En el marco de una amplia difusión, nosotros estamos involucrados esencialmente con el método integral. Pero junto con esto, hemos adoptado una versión de El Libro del Zóhar con el comentario de Baal HaSulam. ¿Cuál es el rol del Libro del Zóhar con respecto al público en general?

Respuesta: Yo supongo que llegará el tiempo, y junto con él, vendrán la inteligencia y la comprensión a través de los cuales, después de las conferencias y eventos que estamos organizando en cuanto al tema de la educación integral, nosotros podemos llevar a la gente hacia la fuente, a la sabiduría de la Cabalá. Porque es sólo a partir de ahí que nos acercamos al conocimiento, a la comprensión, al poder, la verdad, y la meta.

En cualquier caso, nosotros debemos hacer esto, debemos revelarles a las personas la ciencia, la sabiduría, la lógica, y la base conceptual. ¿De dónde, cómo y por qué obtenemos nuestro método? Nos corresponde a nosotros el explicar científicamente la acción de las fuerzas naturales, explicar que el Creador es una característica y no una creencia en algún tipo de espíritu.

Entonces nosotros estamos educando gradualmente a la generación, estamos enseñando psicología del grupo interno, estamos avanzando a través del aprendizaje, y estamos hablando de las fuerzas que actúan dentro de nosotros, de los beneficios que pueden producirse a partir de la conexión. Y así es como estamos concientizamos a las personas de la sabiduría de la Cabalá.

Todos los artículos sociales de Rabash explican cómo conectarnos correctamente a fin de descubrir entre nosotros una especie de nueva sensación que puede llamarse el Creador. Acerca de eso es que escribe Baal HaSulam en sus artículos. ¿Cómo interiorizar la comprensión de nuestra realidad en la conciencia, en un marco que puede controlarse y comprenderse a través de los filtros de nuestra absorción? Todo esto es material científico, muy empírico.

No es por casualidad que Baal HaSulam rechazó la filosofía en todo lo que se base en la ciencia espiritual. Entonces, nosotros también queremos actuar racionalmente y llevar al mundo entero hacia un enfoque como este. En primer lugar, nos corresponde a nosotros ser conscientes de ello de la manera correcta. Pero, en esencia, la meta es transformar esto específicamente en conocimiento común.

Y aquí es lógico que a través de un enfoque racional ustedes asciendan constantemente a un estado desconocido. Este es precisamente el enfoque correcto; en cada una de las etapas nosotros escapamos de nuestros límites previos. No estamos preparados para hacer esto por nosotros mismos, pero hay un nivel más elevado del que sacamos el poder que nos desarrolla y nos atrae hacia él.

Este es un hecho científico. De acuerdo a los datos científicos eso es lo que ocurre en la evolución de la naturaleza de nuestro mundo.

Y con el fin de explicarles esto a las personas, nosotros necesitamos El Libro del Zóhar, incluso simplemente para leerlo dentro de un círculo, junto con el estudio científico racional de las leyes de la evolución, religiones, creencias, la sustancia de la creación, la percepción de la realidad, y así sucesivamente. Ustedes verán que nuestra reacción al aprendizaje compartido será correcta y útil, si tenemos la preparación a partir de la lectura del Libro del Zóhar, y en un nivel inferior, de “El Estudio de las Diez Sefirot”.

En El Libro del Zóhar encontramos la intensidad que necesitamos; ésta es tan fuerte que debemos recibirla en “pequeñas porciones”. Entonces nosotros, nosotros mismos, empezaremos a descubrir de qué habla este libro.

Vivimos en una generación que está lista para descubrir lo que los cabalistas, comenzando por Rabí Shimon hasta Baal HaSulam, no descubrieron. A ellos no les permitieron esto debido al período del exilio a través del cual tenían que pasar. Pero, a partir de hoy, según lo que escribió Baal HaSulam, nosotros nos encontramos en el umbral de la redención; por primera vez, estamos listos para utilizar todo el potencial del Libro del Zóhar.
(121261)
De la 4º parte de la Lección diaria de Cabalá del 11/24/13, Escritos de Baal HaSulam