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El arte de escribir con tinta invisible

dr. michael laitmanTenemos que recordar que la espiritualidad es diferente de la corporalidad. En la corporalidad, nosotros siempre queremos ver los resultados de inmediato. A veces es el producto que hicimos: Imaginen que yo hice zapatos, los vendí, y recibí dinero por ellos. Miro los zapatos que he hecho, veo los resultados de mis esfuerzos, los frutos de mi trabajo. Puedo evaluar, mejorar, ajustar, corregir, y hacerlos mejor sólo si realmente los miro.

Se nos dice: “No hay nadie más sabio que el experimentado”, y la experiencia se gana con las propias manos. Aplicamos esfuerzo en alguna parte, y no vemos los resultados de nuestro trabajo. Entonces, con el tiempo, por medio del ensayo y error, yo mismo me corrijo y me convierto en un hábil artesano profesional.

Pero la dificultad es que en el trabajo espiritual, nosotros no podemos ver los resultados. Imaginen un músico que tocara las teclas del piano y no pudiera escuchar ningún sonido. ¿Cómo tocaría? Cuando a un niño se le enseña cómo escribir, se le da un cuaderno para escribir las letras estrictamente entre las líneas. ¡Pero en la espiritualidad, yo no tengo “líneas”, e incluso las letras que escribo son invisibles!

¿Cómo puedo ajustarme yo mismo si no puedo ver ninguna respuesta? Invierto esfuerzos, pero desaparecen como el agua que se filtra en la arena. Bueno, digamos, estoy dispuesto a sacrificar cualquier resultado que sea para beneficio propio. Pero aun así, de alguna manera tengo que ajustar, comprobar, mejorar mi trabajo y ganar experiencia. ¿Cómo es posible hacerlo?

No funciona así en la espiritualidad. Nosotros no recibimos ninguna respuesta, y esto nos debilita. Yo no puedo hacer un esfuerzo que no cause ninguna reacción visible. Es como hablar con una pared. Toda mi energía se desvanece.

Pero la reacción existe, sólo que no ocurre dentro del mismo, es decir, se produce en un lugar diferente. Si al menos una pequeña parte de nuestros esfuerzos son correctos, es decir, si tenemos la intención de salir de nosotros mismos y conectarnos con los demás para acercarnos al Creador y darle a Él mismo la oportunidad de revelársenos, de darle contento a Él sin exigir o anticipar el conseguir algo a cambio, la reacción se acumula. Resulta que el lugar de nuestro trabajo y los resultados que obtenemos, son totalmente independientes unos de otros.

¿Podemos pedirle ver los resultados de nuestro trabajo? Si vemos que hicimos algo de manera correcta, esto nos llenará y nos dará satisfacción. Esto puede detenerme y obstaculizar el avance, porque yo empiezo a trabajar por la gratificación. Pero entonces ¿cómo puedo analizar el trabajo que hago y comprobar que no estoy dejándome llevar por el interés propio?

¿Cómo puedo ver la reacción sin disfrutar de manera egoísta? ¿Cómo puedo arreglármelas para aceptar solamente la información, sin la sensación, sin el deseo de recibir placer? Esto es llamado exigir un deseo de otorgar. En otras palabras, yo ni siquiera quiero saber si estoy otorgándole al Creador, porque en mi estado actual, inevitablemente lo disfrutaría y me sentiría bien. Yo sólo quiero hacer acciones que estén separadas del disfrute y la satisfacción, no para calmar mis deseos, sensaciones y pensamientos. Esto requiere mucho trabajo.

El resultado de nuestro trabajo espiritual es llamado “un hallazgo”. Los resultados se nos muestran exactamente como si se tratara  del momento equivocado, y en un lugar que no nos lo esperábamos. Y el resultado en sí es independiente del deseo, por lo tanto, es totalmente inesperado.

Esto ocurre en todos los niveles espirituales, porque cada momento es un mundo nuevo. Nuestras sensaciones se abren a un nuevo nivel, a una nueva profundidad y calidad, en una gama completamente nueva que nunca antes había existido. Nuestras sensaciones y criterios de evaluación atraviesan cambios revolucionarios; éstas se “actualizan”. Es por eso que se llama “un descubrimiento”, “un hallazgo”.

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De la preparación para la lección diaria de Cabalá del 11/7/13

 

Canal de Luz

dr. michael laitmanNuestros amigos son parte de nuestras almas. El hecho de que nos hayamos unido al grupo no es casual: Nosotros fuimos llevados al grupo desde arriba. Debemos darnos cuenta de que es el Creador quien nos dio este conjunto de amigos en particular. Él es aquel que “puso nuestras manos” en un buen destino, y dijo: “¡Tómenlo!” De ahora en adelante, todo lo que tenemos que hacer es fortalecer nuestra conexión y unidad con los demás.

Nosotros creamos las reglas básicas de la unidad, las cuales incluyen talleres, comidas conjuntas y actividades. Nos reunimos al menos varias veces a la semana. Al hacerlo, sino establecemos y extender los hilos que nos conectan. Sin embargo, sin importar cuánto nos obliguemos a mejorar nuestra conexión, no seremos capaces de crear una fuerza lo suficientemente fuerte como para revelar la Luz Superior. Nosotros simplemente no alcanzaremos la suficiente “tensión” como para “encenderla”.

¿Por qué es así?

Las generaciones anteriores de cabalistas se integraron en grupos más pequeños, a veces de menos de diez personas. Esta es la forma en que revelaron el Creador entre ellos. Sin embargo, nuestra situación es muy diferente. Hoy en día, toda la humanidad está en un estado corrupto, toda la vasija del alma común está rota.

Esto explica el por qué tenemos que recibir la mayor cantidad posible de deseos y necesidades de cada fragmento roto. Entonces tenemos que “digerirlos”, elevarnos junto con ellos hacia el Creador, y exigir que Él se nos revele. Debemos hacerlo no por nuestro propio bien (1 %), sino por el público externo (99 / %).

De tal forma que nosotros debemos ser el canal que guía la Luz para que la Luz del Creador se nos revele, y pasarla a las demás personas.

Para ello, primero debemos fortalecernos a nosotros mismos (1), luego, nos volvemos hacia las necesidades del público en general (2), después de eso hacemos una súplica al Creador (3). Entonces, la Luz y la abundancia descenderán del Creador hacia nosotros (4) y nosotros las transmitimos hacia abajo (5).

Nosotros estudiamos la Cábala, y le presentamos al público externo la Educación Integral (EI). En consecuencia, tenemos que aprender a dirigirnos hacia el público en general, determinar de qué forma y en qué estilo debemos presentarle los materiales de EI, y qué conjunto de términos utilizar al hablar con ellos.

Se nos dice: “Educa al niño según su camino”. En otras palabras, nosotros educamos a las personas de una manera que ellas puedan entender, que se sientan atraídas por nosotros y no rechazadas. Entonces, según la medida de personas atraigamos, podemos involucrar a algunas de ellas hacia los grupos. Debemos ser muy amables con ellas, de tal manera que no ahuyentemos a aquellas que no están dispuestas a unirse a nosotros.

Los cabalistas siempre hablaron sobre el trabajo en pequeños grupos en vez de hacerlo sobre la difusión masiva diseñada para aquellos que están lejos de estudiar la ciencia de la Cabalá. Porque hasta ahora, el mundo nunca había experimentado una crisis global y los cabalistas no tenían que dar este paso; esto no les fue revelado en ellos. Sin embargo, Baal HaSulam escribió sobre “la última generación”, y los problemas contemporáneos; él publicó el diario “La Nación”, pero todo esto fue sólo el comienzo, un “borrador”.

Por otro lado, nosotros estamos viendo la crisis, y estamos obligados a dirigir el mundo entero. De lo contrario, no llegaremos a la espiritualidad, no sentiremos la necesidad de apelar al Creador. Después de todo, sólo somos Galgalta ve Eynaim (GE), Jafetz Jesed, una parte muy pequeña con muy poca “profundidad” del deseo, que se limita a los niveles cero y uno, mientras que toda la humanidad representa el AHP con el segundo, el tercero y el cuarto grado.

Entonces, si nosotros no recibimos este gran “espesor” de los deseos del resto del mundo, no tendremos nada con qué dirigirnos hacia el Creador. No hay otra opción. A diferencia de las generaciones anteriores, nosotros simplemente estamos obligados a “ir al público en general”, aceptar sus necesidades, y elevarlas.

dr. michael laitman

En sus artículos “Arvut” (Garantía mutua) y “Matan Torá” (La entrega de la Torá), Baal HaSulam escribe que nosotros tenemos que servirle al mundo entero como un canal de transmisión entre el Creador y las naciones. No hay lugar para aprender cómo hacerlo; estamos constantemente desarrollando la parte metodológica denominada Educación Integral. El desarrollo está en marcha, y día tras día avanzamos con firmeza.

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De la ” Convención virtual una América”, día dos del 11/17/13, Lección 3

 

¿A quiénes debemos preferir: A los ricos o los pobres?

 

dr. michael laitmanPregunta: Durante la preparación de un proyecto de difusión, sentí una fuerte atracción y simpatía por los pobres, pero mi ego me dice que trabaje con los ricos y más influyentes. Me confundí y no sé cuál es la verdad.

Respuesta: Ustedes no deben trabajar con los ricos o con los pobres, sino con aquellos que quieren saber más acerca de lo que estamos diciendo. Como regla general, los pobres quieren más esto. Por lo tanto, les recomiendo que comiencen a trabajar entre gente común.

Mientras tanto, yo no veo ninguna posibilidad de trabajar con los que están acomodados y son prósperos. Sólo unos pocos de ellos están dispuestos a escucharnos, porque riqueza ciega y entorpece a la persona. El ego no les permite separarse de la buena vida. Éste llena y anestesia a las personas.

Yo supongo que los estratos más bajos de la población, quienes ahora están empezando a sentir la crisis con gran intensidad, están convirtiéndose en ese terreno sobre el cual nosotros podemos desarrollar la educación integral y la sabiduría de la Cabalá entre las personas. Debemos volvernos específicamente hacia ellos, porque nosotros tenemos una solución al problema de la crisis.

¿Qué hay que resolver para el rico? ¿Le producirán algún beneficio cinco o diez millones de dólares? Ciertamente se entristece y se preocupa si tiene menos beneficios, pero estas no son ese tipo de preocupaciones sobre las que sea posible dar una respuesta, porque nuestro método subconscientemente dice que la persona debe sentirse satisfecha con una provisión razonable para su necesidad y no más que esto.

Los ricos tienen mucha necesidad de grandes ganancias por encima de las necesidades. Nuestro método habla de esto desde el principio: que la persona no necesita nada, además de la conexión en la que sentirá la más elevada fuente de placer, el descubrimiento del Creador. La persona rica inmediatamente preguntará, “Y qué pasa con mis millones”, y alguien que no tiene nada a qué renunciar ni qué perder anhelará sólo la fuente superior sin mirar atrás.

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De la charla sobre el grupo y la difusión del 10/23/13)

 

Lección diaria de Cabalá – 12.03.13

Preparación para la Lección
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Escritos de Rabash, “Shlavei HaSulam”, “Que significa colocar la vela de Januca en la izquierda en el trabajo”
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El Libro del Zóhar, extractos seleccionados, Parashat “Bereshit”
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Talmud Eser Sefirot “Histaklut Pnimit”, vol. 1, parte 2, capítulo 2, ítem 9
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Escritos de Rabash, “Shlavei HaSulam”, “Poderosa roca de mi salvación”
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La generación más importante

dr. michael laitmanPregunta: ¿No han producido las incontables reencarnaciones de la humanidad durante miles de años ningún efecto espiritual?

Respuesta: Todo nos lo cuentan, todo tiene su propia cuenta, sin embargo, nuestra generación, definitivamente es más importante que las anteriores. De hecho, eran la preparación para hoy. Nada sucedió por una razón hasta ahora, las personas no tenía independencia en el verdadero sentido espiritual.

De hecho, no se trata de cuerpos sino de las mismas almas. El punto en el corazón atravesó los ciclos de la vida haciéndose cada vez más evidente, y hoy, finalmente somos capaces de traerlo a la luz.

Y además de eso, la influencia que lleva a las personas a este estado, de tal forma que ellas puedan ser independientes lo más rápidamente posible, pasa a través de nosotros hacia el público externo. Se nos dice, “todos Me conocerán, desde el más pequeño hasta el más grande”. En otras palabras, todos tienen que crecer espiritualmente, identificar la raíz de su alma, y conectar conscientemente su “célula” con el “cuerpo” común, con conocimiento,  de manera eficiente y efectiva.

Así que, todos tienen un lugar en la comunidad y las diferencias surgen sólo en el orden de entrada en ella. Y este orden lo determinan los parámetros del sistema.

Pregunta: Pero ¿no todos vendrán al grupo?

Respuesta: Al final, por supuesto que vendrán todos. De hecho, nuestro estado final es la unidad, la misma unidad que antes de la ruptura. Solo que regresamos a ella gradualmente, si lo deseamos, de acuerdo a los esfuerzos de cada uno.

En este camino, sentirán qué está por encima de ustedes y qué está abajo. Por encima de ustedes, encontrarán a los cabalistas de todas las generaciones: la parte activa del sistema. Y por debajo están los que no han llegado a la correcta realización, y a quienes ustedes tienen que ayudarles.

Como resultado, cada uno de nosotros es como un canal de comunicación, como un capilar que transfiere fuerzas vivificantes a otras células.

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De la 4º parte de la lección diaria de Cabalá del 11/26/13, Escritos de Baal HaSulam

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Análisis y síntesis del alma del mundo

dr. michael laitmanPregunta: ¿Cómo es posible identificar el mal y desarrollar odio hacia él?

Respuesta: Es imposible identificar el mal si ustedes no se encuentran en un grupo, en el punto de conexión, en algún tipo de conexión. Nosotros tenemos que adherirnos constantemente a esta forma de conexión y profundizar en ella, aclararla, investigarla, conocerla, probarla y tratar de penetrar en su esencia interna.

Dentro de nuestra conexión yo descubro el sistema espiritual interno. Cuando las partes separadas empiezan a conectarse correctamente, dentro de ellas se descubre la estructura espiritual que se construye a partir de dos fuerzas que son opuestas pero complementarias. Entonces, yo ya estoy construyendo la conexión dentro de mí mismo, y con esto ensamblo mi alma, pegando el Kli junto. Todas sus partes son un deseo de recibir, pero están conectadas entre ellas a fin de completarse unas a otras, es decir, con el propósito de otorgar.

Según el grado en el que yo entre y profundice en esta aclaración, tanto en el análisis como en la síntesis de esta estructura, que está compuesta de partes opuestas, con esto yo lo aclaro todo allí y encuentro todas las respuestas. Por lo tanto, nosotros tenemos que dirigirnos constantemente hacia la conexión en el interior de todas y cada una de las persona, tratar de verlas conectadas juntas; a esto se le llama mi anhelo por descubrir el mundo espiritual. Porque toda la humanidad está unida en su interior, sólo que nosotros no identificamos esto.

Este anhelo por identificar esta conexión, por encontrarnos en ella, vivir en ella, y sentirla es llamado mi anhelo por el Creador. Porque la fuerza que conecta todas las partes por dentro es el poder más elevado.

Dentro de nuestra conexión yo descubro que “No existe nadie más aparte de Él”. No solo conecto juntas todas nuestras partes al ensamblar el rompecabezas del alma colectiva, sino que trato de descubrir al Creador en él. Él es quién dispersa toda la creación en partes para que yo las ensamble de vuelta nuevamente en una imagen y la vea. Dentro del rompecabezas que ensamblo, yo construiré la imagen del Creador.

En los rompecabezas convencionales, están representados los árboles, la hierba, y el sol, y en este rompecabezas, el Creador. Si yo alcanzo la Luz de Jassadim, entonces, con su ayuda estoy listo para conectar y ensamblar este rompecabezas. Sus partes ya no serán opuestas ni se rechazarán unas a otras. Y cuando empiezo a trabajar con la recepción a fin de otorgar, entonces estas partes estarán preparadas para adherirse entre sí como las piezas de un imán.

Y a partir de la cooperación mutua de estas partes, de sus relaciones “a favor” y “en contra” de la conexión, yo construyo la forma del Creador. Es posible construirla sólo de esta manera. Es imposible descubrirlo a Él sólo a través de una fuerza positiva de otorgamiento en contra de la cual nada actúa. Por lo tanto, sólo a través de la ruptura somos capaces de revelar al Creador.

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De la 1° parte de la lección diaria de Cabalá del 11/26/13, Preguntas y respuestas con el Dr. Laitman

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Progreso rápido sobre un “colchón de aire”

dr. michael laitmanPregunta: ¿Dónde es posible encontrar el poder para bendecir el mal tanto como el bien?

Respuesta: Por supuesto que nosotros no tenemos un poder como este, sólo tenemos un deseo de recibir para nosotros mismos. Necesitamos “apoyo”, “el apoyo de la Torá“, y la Luz. Es necesario tratar de estar iluminados todo el tiempo; esto los sostendrá y les dará espíritu, elevación, una base sólida, como si ustedes estuvieran sobre un colchón de aire.

El hombre mismo no tiene esos medios. Pero en la medida que él se humilla ante el grupo y valora a los amigos, valora y alaba al Creador, de esto él obtiene la capacidad para aceptar todos los malos acontecimientos que le han enviados intencionalmente como un medio para avanzar hacia el bien. Ya no culpa al Creador por haberle enviado todo el tiempo el mal y los diversos problemas. Por el contrario, él puede agradecerle al Creador por cuidar de una persona como ella en el hecho de que cada vez le da más ejercicios a fin de que avance, de que crezca.

El hecho de no vivir dentro de la panza, de su deseo de recibir, sino dentro de lo razonable, en el “sistema de control”, es decir que acepta las decisiones objetivas, este es un gran logro que sólo es posible a través del apoyo del entorno. Incluso en nuestro mundo todo está arreglado de manera idéntica. Si la persona no apoya el entorno, entonces la persona cae rápidamente a un estado semisalvaje.

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De la 1° parte de la lección diaria de Cabalá del 11/26/13, Preguntas y respuestas con el Dr. Laitman

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En el 2018 los robots reemplazarán a los trabajadores de oficina

dr. michael laitmanOpinión (Andrew Anderson, CEO de Celaton, una firma de inteligencia artificial): “Muchos de nosotros ya dependemos en gran medida de la tecnología para las tareas diarias, pero la misma tecnología que necesitamos arreglárnoslas durante el día, pronto podría estar ante nuestros puestos de trabajo, y el cambio podría ocurrir mucho más rápido de lo que pensamos”.

“Las declaraciones hechas por un experto en inteligencia artificial predicen que en menos de cinco años, los trabajos de oficina desaparecerán por completo hasta tal punto, que las máquinas sustituirán a los seres humanos”.

“La idea de que los robots algún día serán capaz de hacer todos los trabajos poco cualificados no es nueva, pero Andrew Anderson, director ejecutivo la compañía de inteligencia artificial Celaton de Reino Unido, dijo que el ritmo de avance es mucho más rápido de lo pensado en un principio”.

“Me temo que ahora es una realidad el hecho de que la mayoría de los empleados de oficina desaparecerán. Esto tiene profundas implicaciones para los puestos de trabajo, por supuesto, pero están haciéndose enormes avances tecnológicos todo el tiempo y la inteligencia artificial (IA) se ha vuelto muy sofisticada en la medida en que ésta puede pensar y aprender como un ser humano, dijo él”.

“IA, por ejemplo, puede llevar a cabo laboriosas tareas administrativas de manera rápida y automática, mientras que los modelos más recientes también son capaces de tomar decisiones que tradicionalmente las tomarían los seres humanos”.

“[IA] puede leer y comprender el significado de documentos enteros aprendiendo los patrones de palabras y frases en su contexto. Es esta capacidad de aprender, y de aprender de la consecuencia natural del procesamiento de los documentos, la que se minimiza la necesidad de los empleados de oficina para llevar a cabo estas tareas repetitivas”.

“El hecho de que una máquina no sólo pueda llevar a cabo estas tareas, sino aprender constantemente cómo hacerlo mejor y más rápido, significa que los empleados de oficina ya no son necesarios en las grandes cantidades en se necesitaron anteriormente”.

“Por ejemplo, una máquina puede reconocer los reclamos duplicados presentados por las compañías de seguros al saber que ha visto previamente un número de teléfono o una dirección”.

“Lo más importante, donde se requiera la intervención humana, IA aprende de ello y, por tanto, reduce aún más la dependencia de los empleados de oficina. …”

“Las máquinas pueden aumentar significativamente la productividad y por lo tanto reducir los costos. Pueden mejorar el servicio al cliente, el cumplimiento, la escala y la eficiencia. …”

“En el 2025, las máquinas serán capaces de aprender, ajustarse, emitir juicios, y reprogramarse a sí mismas”.

“Los más afectados sería los profesionales que trabajan en ventas, educación, salud, informática, gestión, finanzas y derecho, los empleos basados ​​en el conocimiento, donde las herramientas de análisis, dispositivos de Internet móvil, aplicaciones o servicios basados ​​en la Web, tales como la nube, pueden ser desarrollados para superar a los seres humanos”.

Mi comentario: No sería más fácil llegar de inmediato a una nueva organización de la sociedad y el trabajo, manteniendo sólo las profesiones necesarias para nuestra existencia, reduciendo gradualmente todo lo que es innecesario, y crear una base social para un nuevo desarrollo de la sociedad en el que, en vez del trabajo previo, las personas estuvieran ocupadas en cambiarse a sí mismas y a la sociedad.

Ellas nos proveen todo lo necesario para la existencia racional, pero durante ocho horas al día tienen que estudiar la naturaleza de los seres humanos, la sociedad y el mundo, a fin de guiar a los seres humanos hacia el atributo de otorgamiento y amor por el otro, y a la humanidad hacia una sociedad de justicia e igualdad. Después de todo, el desarrollo natural de la sociedad, no obstante, nos llevará hacia esto, pero sólo por medio de un largo camino de búsqueda y sufrimiento.

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Moisés es el centro del grupo

dr. michael laitmanPregunta: ¿Por qué no se menciona la conexión con los amigos en el artículo de Rabash “Ven al Faraón?”

Respuesta: En ninguna parte de los artículos de Shamati, en otros artículos, o en toda la Torá, el Talmud, la Mishná, etc. hay ninguna explicación sobre cómo debe funcionar el grupo. El único lugar en la Torá que habla de eso es la reunión en el Monte Sinaí. No hay otro lugar en el que esto se mencione, porque es obvio que se trata de una condición esencial. No hay otro lugar en el que el Creador pueda revelarse.

Nosotros estamos en este mundo en el que podemos acercarnos a nivel físico, al reunirnos en una sola ubicación geográfica y realizar ciertas tareas colectivas. Por lo tanto, podemos crear las condiciones necesarias para el reconocimiento de la necesidad de estar conectados, de estar unidos, estudiar juntos, y difundir. El propósito de todas estas actividades es alcanzar la conexión en la que se revelará la adhesión con el Creador.

Estas cosas las comprendemos tan bien de antemano, que ni siquiera tenemos que hablar de ellas. Si no se unen a un grupo, entonces ustedes no tienen las condiciones con las cuales pueden empezar a leer algún texto cabalístico. Ni siquiera va a entender qué están leyendo, sobre quién, para qué y cómo cumplirlas; no entenderán nada.

Sólo Rabash describe y explica de manera sistemática y coherente todo el método de trabajo en grupo en sus primeros veinte artículos que hablan sobre la sociedad. Él no habló o discutió esto en sus clases, sólo escribió de ello en sus artículos. No habló con nosotros sobre el amor de los amigos y sobre la conexión, sólo de Faraón, Moisés, etc., de la misma manera en que están escritos todos sus artículos. Los artículos sobre la sociedad son totalmente diferentes a todos los libros de Cabalá, comenzando desde Adam HaRishón hasta ahora, y son muy especiales.

No hay ningún tipo de explicaciones precisas sobre lo que tenemos que hacer y sobre las normas del grupo en ningún lugar. Esto se debe a que estaba claro que estas regulaciones eran bien conocidas y entendidas y sin ellas no hay ningún punto para comenzar siquiera a estudiar. En primer lugar, ustedes tiene que arreglar el lugar que puedan trabajar, y sólo entonces atraer la Luz que Reforma. De lo contrario, ¿Hacia dónde la atraerán?

Pregunta: Pero se nos dice que el Creador le dice a Moisés: “¡Ven al Faraón!” ¿Quién va? ¿Voy por mi cuenta o con los amigos?

Respuesta: Moisés es una suma; es la suma de todos sus amigos. No se trata de una persona, sino más bien del centro del grupo en el que ustedes se comunican con el Creador. Nunca se trata de una persona determinada. Uno no existe en el mundo espiritual; uno es sólo una parte rota de una vasija que no contiene nada. El Creador trae la parte rota al lugar correcto y le dice: “¡Tómalo!”

Es aquí donde ustedes encuentran el poder por medio del cual puede insertarse de nuevo en este rompecabezas gigante, en el mosaico general, en el lugar destinado a ustedes, y de esta manera completar la vasija. Al encajar en su lugar, ustedes están ayudando a las otras partes a encontrar su lugar y a completar el rompecabezas.

Pero si están sentados en algún lugar estudian por sí mismos sin ninguna conexión con los demás y sin establecer siquiera una conexión virtual, entonces no tienen posibilidades de éxito. Estudiarán todos los textos en teoría y eso es todo. No tendrán la oportunidad de descubrir el bien y el mal. Carecerán de las condiciones necesarias.

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De la 1° parte de la lección diaria de Cabalá del 11/25/13, Escritos de Rabash

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Sala de risas y de lágrimas

dr. michael laitmanEl Creador le dice a Moisés, (“Éxodo” 7:26): “Vengamos al Faraón” (juntos). También Yo iré contigo a fin de cambiar tu naturaleza y transformarla de la recepción al otorgamiento. Sólo depende de ti el pedirme esto a Mí. Pero Él no añade: “Ve, únete a un grupo, ya que sin esto Yo no seré revelado”, porque esto es evidente.

Si la persona no está incluida en el centro de un grupo y no está conectada con los amigos, entonces ella no puede volverse hacia el Creador. El Creador se encuentra en el centro del grupo. Nosotros nunca nos volvemos solos hacia el Creador, en vez de ellos, lo hacemos sólo a través de la conexión con los demás.

Moisés es la imagen general del grupo. Por lo tanto él es llamado el líder del pueblo, lo cual simboliza el acuerdo general, la unicidad del grupo. Por lo tanto él tiene un vínculo con el Creador y puede orar y pedir, y hacerlo todo para todo el pueblo.

A fin de comenzar el proceso de corrección del alma, yo debo imaginar que estoy unido con todos juntos en una sola imagen. Todo comienza con nuestro intento por conectarnos y descubrir que no estamos preparados para ello, como se nos dice, “Yo creé la inclinación al mal. Creé la Torá como una especia”. La entrada en Egipto comienza con el descubrimiento de que nosotros no estamos listos para conectarnos, no queremos hacerlo bajo ninguna condición, y estamos dispuestos a vender a nuestro querido hermano José, con tal de no conectarnos.

Así, comienza a descubrirse dentro de la persona la verdadera naturaleza egoísta, es decir que “mi muerte sería mejor” que el otorgamiento, que amar al otro y preocuparme por él. Y este es sólo el comienzo, sólo la entrada a Egipto. Después de esto, hay otros cuatrocientos años de esclavitud en Egipto, esto es, el paso a través de todo el espesor del deseo por el placer. A nosotros nos corresponde el trabajar en todas las capas de nuestro ego a fin de decidir finalmente que, a pesar de todo, queremos conectarnos.

Entonces llegan los siete años de hambre y las plagas de Egipto, porque queremos conectarnos y no tenemos éxito, lo intentamos una y otra vez sin éxito. Hasta que en última instancia, nosotros nos desesperamos y le gritamos al Creador, “¡Ayuda!” Sentimos una demanda inmensa de que el Creador nos ayude.

Pero esto siempre está relacionado con la conexión y nunca con la persona aislada. Si hablamos de alguna personalidad individual, es sólo desde el aspecto de su relación con el todo en su forma única y particular. Por lo tanto, aparecen imágenes en El Libro del Zóhar tales como las de Rabí Yossi, Rabí Abba, Rabí Elazar y Rabí Shimon. No importa de quién se trate, porque esto nos habla sólo de la calidad de su conexión con los demás.

También es así como con la historia de Moisés y Jetró, sobre la zarza ardiente. Esta sólo nos habla sobre el colectivo y no sobre el hombre que huyó al desierto. ¿A dónde podría escapar de su ego? Esto nos habla de la persona que se encuentra dentro del grupo. La Torá nos habla sólo acerca de las relaciones entre nosotros, todo “queda en familia”, dentro del grupo.

Es como una telenovela en la que todos los eventos ocurren en una habitación. Sobre esta “habitación”, se nos dice, todo está sucediendo aquí: El desierto, las guerras, la división del Mar Rojo, todo aparece en esa habitación, en las relaciones entre las personas.

¡Después de eso, nosotros descubrimos que nada está sucediendo realmente, además de esto! Toda la realidad que vemos ahora es imaginaria, falsa, e ilusoria. En vez de eso, estamos de hecho viendo una unidad aplastada, rota, dividida en fragmentos que están separados entre sí. Esta es la imagen de nuestro mundo, en vez de la persona, hay una multitud de personas, plantas, animales, innumerables formas de existencia diferente. Esa es la forma en que aparecen para nosotros los cuatro aspectos de un solo deseo, de una sola entidad.

Pero si la persona quiere entender correctamente la situación, depende de ella el saber que sólo en el grupo tiene la oportunidad de ver la verdad. El grupo es como un microscopio, como un instrumento, que si miramos a través de él, podemos ver qué está sucediendo. Nosotros no tenemos ningún otro instrumento en toda la realidad. A través de una mayor consolidación entre los amigos, es decir, a través de la elección de un mejor entorno, la persona dirige el instrumento de una mejor forma y se acerca más a la verdad.

(121440)
De la 1° parte de la lección diaria de Cabalá del 11/25/13, Escritos de Rabash

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