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El ser creado sigue siendo un signo de interrogación

Dr. Michael LaitmanBaal HaSulam, “Introducción al Libro del Zóhar”: Nuestra mente exige que Él sea completamente benevolente, más allá de toda comparación.

Hay una diferencia entre lo que vemos y lo que sentimos. Si nosotros nos fijamos en la naturaleza, no en nuestras sensaciones, entonces nos parece perfecto. Hay una idea perfecta de la combinación de sus partes. Cada una complementa a la otra, y en la interconexión entre ellas, todos los elementos siempre construyen sistemas más complejos.

La posibilidad de ser más complejos y perfectos, de elevarse a estados desconocidos es inherente a la naturaleza misma. Este potencial está presente en todos sus niveles. Por ejemplo, nosotros utilizamos sólo una pequeña parte de nuestro cerebro. “Potencialmente”, él está diseñado para hacer mucho más. ¿Por qué no podemos usarlo completamente?

En general, hay grandes profundidades en la naturaleza, enormes reservas de energía; en resumen, necesitamos una base que nos permita, sin “movimientos corporales”, proveérnoslo todo para nosotros mismos, descubrirlo todo, elevarnos al grado de eternidad, perfección, reforzarnos, y no necesitar ningún esfuerzo. La energía inagotable está por todas partes, pero no sabemos cómo “conectar los cables”. La tecnología moderna ha tomado una dirección completamente equivocada y es por eso que es incapaz de realizar este potencial.

Como resultado de ello, nosotros no podemos llegar a la abundancia. Por otra parte, a juzgar por la forma en que nos sentimos, estamos en un estado opuesto al que deberíamos estar.

¿Qué es lo que pasa? ¿Por qué no podemos complementarnos entre nosotros como las células de un cuerpo vivo que interactúan unas con otras tan maravillosamente? ¿Por qué nos desarrollamos en una mala dirección?

Hoy apenas podemos ver los viejos tiempos, y, sin embargo, la vida en las tribus, en comunidades donde todo el mundo era cerca los demás, era mucho mejor. La gente era más feliz; ellos tenían más tiempo, observan sus tradiciones, se adherían a su educación, se mantenían en un verdadero ambiente familiar, y todo ello con una gran sensación.

Al mirarlos con nuestra nariz hacia arriba, nosotros estamos perdiendo el punto. Mientras tanto en algún momento en el futuro, nos daremos cuenta de que somos más primitivos que ellos. Después de todo, al menos ellos disfrutan de la vida, y luchan con la vida insatisfecha, en una carrera que no tiene final. En esencia, esta existencia está desprovista de racionalidad alguna.

Resulta que, en última instancia, nuestro desarrollo no es bueno.

Mientras tanto, la naturaleza es como nuestra madre. Ella tiene el deseo de la madre que da y ha creado todo lo que existe a partir de este deseo, de esta fuerza.

Por el momento, se trata sólo de una suposición ante nuestros ojos, sin embargo, es lo suficientemente razonable como para ser estudiada.

Baal HaSulam escribe sobre esto: Nosotros podemos rastrear nuestro desarrollo por medio de algunos signos que se derivan de una fuerza positiva. Por otra parte, está construido con base en lo negativo: Yo no puedo dar un paso hacia adelante hasta que sienta que algo me falta.

¿Qué nos empuja desde atrás? Una vara. ¿Qué me lleva hacia adelante? El placer. Por lo tanto, podemos atribuirle estas dos partes a la naturaleza. Pero, por otro lado, entendemos que en última instancia ambos nos desarrollan en dirección a aumentar el bien.

En resumen, en este punto Baal HaSulam indicó que la creación entera está preparada, pero por el momento sigue siendo un signo de interrogación…
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De la 3° parte de la Lección diarias de Cabalá del 12/25/13, Escritos de Baal HaSulam

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La unificación de HaVaYaH – Elokim

Dr. Michael LaitmanBaal HaSulam, Igrot (Cartas), Carta 16, “La unificación de HaVaYaH Elokim“: HaVaYaH significa Providencia privada, donde el Creador lo es todo, y Él no necesita que los habitantes de las casas materiales le ayuden. Elokim en Guematria es HaTeva [Naturaleza], donde el hombre se comporta de acuerdo a la naturaleza que Él inculcó en los sistemas del cielo y la tierra corporales, y él mantiene esas reglas al igual que el resto de los seres corpóreos. Y, aun así, él también cree en HaVaYaH, es decir, en la Providencia privada.

Con ello, él una a una con la otra, y “ellas se convirtieron en uno en su mano”, y así él trae gran alegría a su Creador, y trae iluminación a todos los mundos.

Este es el significado de los tres discernimientos, mandamiento, transgresión y permiso. El mandamiento es el lugar de la santidad, la transgresión es el lugar de Sitra Ajra, y el permiso no es ni un mandamiento ni una transgresión. Más bien, es el lugar en el que pelean la santidad y la Sitra Ajra.

Cuando la persona hace cosas permitidas, pero no se dedica a la santidad, todo ese lugar cae en el dominio de Sitra Ajra. Y cuando la persona se hace más fuerte y se involucra en cosas permitidas para realizar unificaciones tanto como puede, ella devuelve el permiso al dominio de la santidad.

Este es nuestro trabajo. Esta era la meta de la creación: crear a un ser humano que se volviera similar a la Fuerza Superior. A medida que se desarrollan, los seres creados se acercan al estado en el que empiezan a tener una oportunidad de libertad de elección, cada uno a su tiempo. Si la persona llega a este umbral, más allá del cual se supone que debe obtener la libertad de elección, entonces el Creador le trae a un grupo y pone su mano en la buena fortuna, y le dice: “¡Tómala!”

Si la persona acepta, es decir, si ella quiere volverse en dirección a la Fuerza superior a través del entorno, hacer coincidir sus propiedades, concordar con ella y justificarla, lo cual significa adhesión con el Creador, entonces ella comienza gradualmente a revelar su mal. El mal es una propiedad especial, la fuerza que se revela en la persona en contra de su acercamiento al Creador. De manera práctica, esto se expresa en el rechazo que siente con respecto al entorno, en la reticencia a acercarse a él.

La fuerza que actúa contra el Creador, llamada “Faraón”, se revela. Todos los villanos y los pecadores descritos en la Torá son, en esencia, una fuerza, que lucha supuestamente contra el Creador. Pero, obviamente, todos estos pecadores son despertados por Él, porque “No existe nadie más aparte de Él”. De diversas maneras, todas ellas repelen a la persona de la santidad, es decir, de la adhesión con el Creador, de la obtención de la fuerza de otorgamiento y el amor por los amigos, a través de la cual ella llegaría al amor por el Creador, a la similitud de propiedades.

Los estados que se le revelan a la persona de que su naturaleza ha sido progresivamente removida del Creador y es opuesta al otorgamiento y amor son llamados pecados. Si ella los vence y los utiliza para acercarse al Creador a través del entorno, los estudios, y la Luz que Reforma, esto es llamado un mandamiento.

La oportunidad de elegir cómo lidiar con el mal expuesto, de corregirlo o no, es llamada la zona de libre albedrío. Hay personas quienes han alcanzado el nivel de desarrollo en el que estos estados se les revelan: un mandamiento, transgresión y el lugar de la libertad de elección. Esto puede pertenecer al período de preparación, así como directamente al trabajo espiritual práctico.

Si la persona trabaja en el otro lado de la frontera del mundo espiritual (el Majsom), entonces, al revelar su mal, ella siente la fuerza, opuesta al Creador, y comienza a trabajar con estas fuerzas en la práctica. El Creador manifiesta Su manejo como absolutamente bueno tanto para los pecadores así como para los justos. Este poder de otorgamiento y amor es opuesto a la persona, como un modelo.

Cuando éste desaparece, la persona necesita obtener del grupo este ejemplo de manejo. Por medio de diversos artilugios, ella necesita, con la ayuda del grupo, ser semejante a este manejo, que es llamado Elokim. Maljut que alcanza la propiedad de Bina es llamada Elokim.

HaVaYaH es la Luz de Jojma, investida en la Luz de Jassadim, en Elokim. Por lo tanto, nosotros logramos la unidad de HaVaYaHElokim, investida de la Luz de Jojma en la Luz de Bina, Jojma en Jassadim. La persona que ha elevado su deseo, Maljut, al grado de Bina, a la santidad, al atributo de otorgamiento, puede obtener toda la Luz de Jojma. El Creador se revela en esta vasija que la persona corrigió hacia el otorgamiento. Así HaVaYaH se une con Elokim.

En esta frase “la unificación de HaVaYaH – Elokim” está todo nuestro trabajo, toda la realidad y la meta del desarrollo, el final de la corrección. Es un milagro ver cómo la causa de la creación, todo el proceso de su desarrollo y el resultado final, encajan en esta pequeña fórmula cabalística.
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De la preparación para la Lección diaria de Cabalá del 12/24/13

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Es tiempo de construir una incubadora

Dr. Michael LaitmanPregunta: ¿Qué debería hacer si no estoy construido para hacer este trabajo? Me he involucrado en este trabajo por mucho tiempo y tengo el deseo de escapar de él todo el tiempo.

Respuesta: Todavía no estás haciendo nada. Tú crees que te involucras en el trabajo interno y que estás avanzando, pero el avance se evalúa en consideración a la conexión de uno con el grupo. Ahora veamos si estás bajo la influencia de este entorno, que tú lo has determinado, y ellos no te impresionan simplemente de forma automática.

Cuando llegas al grupo, este te influye naturalmente  lo quieras o no. Eres como un niño pequeño que todavía no ha aprendido nada. Acabas de nacer, y eres cuidado como un bebé: pañales, leche, etc. Creces y avanzas completamente inconsciente de que estás totalmente en los brazos del superior.

Pero más tarde es necesario que participes y te conectes con tu entorno: al menos que le sonrías a tu madre, que llegues a ella, que aprendas algo. Esto significa que debes interactuar con el entorno. ¿Participas con el entorno de alguna manera, por lo menos como un bebé? ¿Le sonríes? ¿Mueves tus brazos y piernas con alegría como hacia tu madre, cuando el grupo se te acerca?

Nuestra sociedad tiene que ser como una madre cuidadosa, o como una incubadora en la cual la persona pueda madurar muy rápidamente en el camino de “Yo lo aceleraré” y alcanzar el final de la corrección. No hay otra manera.

Pregunta: Pero ¿qué me puede mantener en el grupo? ¿Qué tal si ellos me sacan?

Respuesta: Nosotros no sacamos a nadie del grupo, aunque tu huevo no se haya roto, sino que sólo permanece en la esquina de la incubadora toda su vida. Sólo si este apesta y empieza a estropear  y a envenenar nuestra sociedad tendremos que echarte. Pero mientras seas pasivo, eso no es tan malo. Incluso si eres considerado una carga para la sociedad, estamos dispuestos a cargarte sobre nuestra espalda. Sólo la persona que intente lastimar, no tiene lugar entre nosotros: cualquier otro sí.

Las personas se van porque no escuchan lo que se les dice: que el llenado espiritual es posible sólo a través de la conexión. Esta conexión tiene que ser en la forma de una incubadora que nos calienta. En lugar de que el Creador, el grupo tengan  que ser buenos y benevolentes hacia la persona. La persona no puede avanzar sin un entorno, sin un grupo. No hay otra forma, lo haces o no lo haces.

También existe una buena oportunidad para el éxito ya que existen nuevas oportunidades ahora que ninguna generación anterior a nosotros la tuvo, no desde el comienzo de la humanidad en este mundo. Hoy en día podemos empezar con una diseminación masiva abierta, a diferencia de Baal HaSulam que empezó a acercar personas muy cuidadosamente, una a una, principalmente del entorno Ortodoxo, aunque había muchas personas seculares entre sus estudiantes.

Hoy en día, nosotros podemos abrir la sabiduría para todos. Esto significa que es tiempo de construir una incubadora para el pequeño círculo, para el círculo más amplio y para todo el mundo. Es nuestra tarea el construirlo. Somos nosotros quienes hemos recibido el despertar por el Creador, y entonces tenemos que construir la incubadora para toda la humanidad. Esto significa que debemos ser la transición, un reino de sacerdotes.
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De la 2° parte de la Lección diaria de Cabalá del 12/23/13, El Libro del Zóhar

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Una ciencia de corazones humildes

Dr. Michael LaitmanA lo largo de las generaciones, aquellos que se dedicaban a la parte interna de la Torá atravesaron transformaciones de sí mismos; ellos trabajaron en aras del Creador y alcanzaron la espiritualidad. Es imposible que nosotros solos lo alcancemos a Él, excepto en los casos especiales de aquellos a quienes se les concedió revelación de lo Alto para un propósito especial. Es por eso que los cabalistas tuvieron que permanecer siempre conectados con sus amigos, como un hombre con un corazón, en garantía mutua.

Esto siempre se hizo “con humildad”. A pesar de que cada uno trabajó en unidad por el bien de sus amigos, nunca lo demostraron hacia el exterior. La mayor parte del tiempo, fue a la inversa; ellos ostentosamente mostraban indiferencia hacia los demás y hacia su trabajo interno, como ocurrió con los cabalistas de Kotzk. Ellos actuaron de esta manera para ocultar la verdadera aspiración de sus corazones, y así estar capacitados para aplicar esfuerzos y avanzar.

Hubo otros grupos que estudiaron, oraron, y discutieron juntos las cosas, por ejemplo, los estudiantes de Ramjal. Pero aun así, ellos se cuidaban de desplegar sus corazones unos a otros para evitar que otros, incluso sus amigos, se apoderaran de los deseos internos de sus corazones. Después de todo, ellos estaban ardiendo con una intención tan poderosa por la meta, que ninguno tenía la fuerza para expresarlo exteriormente en palabras y todos se centraban totalmente en sus sensaciones internas.

Sólo después de muchos años, más cerca de nuestro tiempo, precisamente desde el Ari, Baal Shem Tov y el Maguid de Mezeritch, cuando surgió el movimiento por el uso de la Cabalá en grupos grandes (Jasidismo), empezaron gradualmente a hablar más sobre el trabajo interno.

Así llegamos a nuestra época, en la que podemos hablar de ello más abiertamente, no sólo entre nosotros, sino incluso explicarle el público en general los principios del trabajo espiritual para despertar los corazones de muchos para el trabajo espiritual.

Al mismo tiempo, nosotros tenemos que protegernos. La protección la realizamos a través de las intenciones: Cuanto más sintonizados estén nuestros corazones con la onda interna, más inmersos estaremos en ella y no buscaremos darles rienda suelta a las aspiraciones ocultas de nuestros corazones.
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De la preparación para la Lección diaria de Cabalá del 12/10/13

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Acerca de la responsabilidad por el mundo

Dr. Michael LaitmanOpinión (Michael Khazin, economista y analista investigador político): “Hoy en día, no hay fuerzas en el mundo que estén listas para asumir la responsabilidad de desarrollar e implementar soluciones. No hay nuevos conceptos, no hay recursos para imponer y castigar a quienes se apartan de ellos”.

“El mundo de la política moderna no consta de políticos, es decir, de personas dispuestas a asumir la responsabilidad política, sino de administradores que están a la espera de aplicar de manera irresponsable las soluciones estándar. Un ejemplo de realización de esta política es tomar decisiones colectivamente, por lo que ninguno de los administradores es responsable de nada”.

“En condiciones de crisis dura, este truco no dará resultado, y conducirá inevitablemente a una situación en la que las ratas huyen del barco que se hunde. Un administrador actual nunca estará de acuerdo en asumir la responsabilidad, y es por eso que, inevitablemente, veremos el regreso de verdaderos políticos que comenzarán a trabajar en el desarrollo de nuevas “reglas del juego”.

“Pero ya que en las últimas décadas nadie preparó a esas personas, entonces la calidad de sus primeras decisiones estarán muy lejos de ser las ideales.”

Mi comentario: El problema es que es imposible preparar futuros líderes en ninguno de los sistemas actuales, porque el futuro se construirá sobre principios de interacción integral completamente diferentes. Estos administradores pueden ser entrenados sólo por el método de educación integral.
(123999)

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¿De qué tenemos miedo?

Dr. Michael LaitmanBaal HaSulam, “Revelando una parte, ocultando dos”: Los secretos de la Torá son revelados sólo a aquellos que temen Su Nombre, quienes guardan Su Gloria con sus corazones y almas…

Pregunta: ¿Existe una conexión entre nuestros temores y el temor ante el Creador?

Respuesta: Nuestros miedos personales y el temor ante el Creador están conectados a través de la cadena de causa y efecto.

El Creador nos envía aflicciones corpóreas en esta vida material; todas ellas en esencia son temores. Tenemos temor de no tener algo, o de no ser capaces de proveer lo necesario para nuestra existencia; nos preocupamos del futuro de nuestros hijos, etc. Más tarde, debido a nuestros estudios y bajo la influencia de la Luz que Reforma, gradualmente nos elevamos por encima de nuestros temores terrenales y nos acercamos a un paso transicional donde reemplazamos los miedos de este mundo con el temor espiritual.

Avanzamos debido a nuestros temores materiales; esto ocurre cuando llega el tiempo. Es un resultado de nuestro desarrollo. Es así como toda la humanidad progresa. Sin embargo, tenemos la tendencia a avanzar con la ayuda del segundo tipo de temor. ¿Cómo podemos obtenerlo? ¿Cómo podemos empezar a temer el que no seamos capaces de complacer al Creador?

Aquellas almas que son capaces de alcanzar el segundo tipo de temor llegan al grupo y empiezan a avanzar. Ellas necesitan cambiar sus temores individuales y empezar a preocuparse de si son capaces de ayudar al grupo, a los amigos, y a través de ellos, al Creador. “Ahora yo no lo conozco a Él, pero si me llevo bien con mis amigos, definitivamente también me llevaré bien con Él”. Si las personas están listas, ellas se preocupan por el grupo, por el público general y por la diseminación. Ellas temen al no saber si son capaces de aspirar a salir de sus fronteras, más allá de sus intereses personales. Si nosotros implementamos la posibilidad que se nos da en este mundo, si nos las arreglamos para formar el formato que eventualmente nos permitirá entrar al campo espiritual, esto quiere decir que estamos avanzando.
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De la 4º parte de la Lección diaria de Cabalá del 12/13/13, Escritos de Baal HaSulam

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Oculta porque no es necesario

Dr. Michael LaitmanBaal HaSulam, “Revelando una porción, cubriendo dos”: “Existen tres partes de los secretos de la Torá. Cada parte tiene su propia razón para estar oculta.

Innecesario: Esto significa que no surgirá ningún beneficio al descubrirla. Por supuesto, esta no es una pérdida tan grande porque existe sólo el asunto de la limpieza de mente en esto, advertir acerca de esas acciones definidas como “y qué”, es decir y qué si hice esto, no hay ningún daño en ello.

Pero deben saber que, ante ojos de los sabios, el “y qué” es considerado el peor corruptor. Esto se debe a que todos los destructores en el mundo, aquellos que han sido y serán, son el tipo de personas “y qué”. Esto significa que se ocupan y ocupan a otros en cosas innecesarias.

Esta prohibición se aplica no a la sabiduría de la Cabalá per sé, sino a aquellas personas que toman ventaja de esta sabiduría con malas intenciones, confundiendo así a otros en vez de llevarlos hacia la meta.

Nuestra meta es la revelación del Creador en este mundo por medio de la corrección de los deseos y al llevarlos a la equivalencia de propiedades. Sin embargo, algunas personas tratan de usar la Cabalá de forma incorrecta: la reducen a estéril escolástica, “mercadeando” amuletos y otros “remedios milagrosos” para la venta, etc.

Por lo tanto es necesario proteger la sabiduría de la Cabalá y salvaguardar a las personas de la confusión, ya sea al mantener esta sabiduría como un secreto por un cierto periodo de tiempo, o al revelar su esencia auténtica cuando llegue el momento sin desviarse un centímetro de la meta.

Es por ello que existe un método que es definido como “ausencia de necesidad”. Después de todo, con el fin de mantener una máxima pureza, las personas tienen que conocer sólo una parte de la sabiduría que es realmente esencial para su autocorrección y para su eventual avance hacia la Meta de la creación. Uno no debe saber más que esto.

Por lo tanto, las personas deben recibir una guía precisa y la cantidad exacta de conocimiento que debe entregárseles a ellos de una forma correcta, el sistema adecuado y la presentación adecuada para que conozcan y sigan sólo esta dirección sin desviarse ni un centímetro de la meta.

La parte innecesaria no es sólo sobre lo que está escrito en las fuentes; de cualquier manera nadie entiende lo que está escrito. El énfasis aquí debe dársele al método de estudios, al maestro y los estudiantes, al carácter y la organización del proceso de aprendizaje, a cada una de sus facetas. Existe un enorme complejo de condiciones que forman a un hombre espiritual. Para ello, como una incubadora, deben mantenerse condiciones ideales que incluyan numerosos factores esenciales; si las personas no violan esas reglas y permanecen bajo su impacto, avanzarán correctamente.

De otra manera las personas sólo siguen su naturaleza y giran en diferentes direcciones en vez de ir directo…
(122954)
De la 4º parte de la Lección diaria de Cabalá del 12/12/13, Escritos de Baal HaSulam

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Al llenar los círculos, llenamos al Creador

Dr. Michael LaitmanLos deseos que fueron creados por la Luz son equivalentes a la Luz, pero son de naturaleza opuesta como huellas inversas. Pero su forma es idéntica a la forma de la Luz, y por lo tanto son llamados “redondos”. De ninguna manera se trata de una forma física; en su lugar, se trata de sus propiedades.

De la misma manera que la Luz que constantemente otorga sin límites en todas direcciones y trae bien a todos sin excepción, a los pecadores y a los justos, a todos los deseos en partes iguales, los deseos representan círculos suaves hechos por la Luz.

Los círculos difieren unos de otros: un deseo pequeño o uno grande, uno bueno o uno malo. Pero la diferencia entre ellos la examina sólo una “línea”, los deseos directos que aparecen tras la primera restricción (Tzimtzum Alef) y tienen pantallas.

“Una línea” es una creación. Las “vasijas redondas” todavía no se sienten como una creación y están completamente bajo el poder de la Luz. Una línea es una reacción de la creación, su trabajo, su actitud hacia los “deseos redondos”, es decir, hacia lo que fue hecho por el Creador.

El Creador hizo el mundo en forma de círculos, porque Su actitud hacia el mundo es “redonda”, absolutamente igual. La actitud de la creación, es decir, la actitud del deseo que tiene una pantalla y la Luz Reflejada y aspira a volverse similar al Creador, es una línea dentro de la cual la creación juzga y evalúa los deseos “redondos”. La creación no está dispuesta a permanecer en el estado creado por el Creador, en el deseo redondo de ser complacida. Ella misma quiere determinar su actitud hacia el Creador, es decir, quiere determinar el deseo por su cuenta y entonces a través de este, aspirar al Creador.

La creación quiere relacionarse con el Creador a través de una línea, pero su meta es hacer la línea similar al círculo, para que el amor y el otorgamiento de la creación sean infinitos y tan poderosos como el amor del Creador hacia la creación, ¡e incluso más grandes! Significa que la creación trabaja con sus deseos sólo bajo la protección de la intención que determina hasta qué grado puede usarse el deseo.

La meta definitiva es lograr una intención tan enorme que le permita a la creación otorgar de forma infinita, hasta la completa plenitud del deseo. Entonces, el Creador y la creación, como el anfitrión y el invitado, llegarán a la completa equivalencia, llamada adhesión.

Las vasijas redondas (Igulim) no se tocan entre sí, sino que se conectan sólo a través de vasijas directas (Yosher), a través de una línea (Kav), un delgado tubo. El tubo delgado comparte con las esferas y las llena; este es su rol. Las esferas expresan la actitud del Creador hacia la creación como la de un anfitrión hacia un invitado. Una línea es la “actitud de la creación”.

Una línea penetra las esferas y pasa a través de ellas. Una esfera son deseos ilimitados que pertenecen al sistema integrado. Es por eso que son tan importantes para nosotros hoy en este mundo contemporáneo. Ahora, comenzamos a sentir la presión de las vasijas redondas (Igulim). Este es un problema porque nosotros queremos que todo esté en concordancia con nuestro beneficio directo (Yosher): yo te doy, y tú me das; todos es directamente egoísta en la forma de “comprar y vender”.

Un círculo significa que estás abierto a todo. Los círculos comienzan a acercarse a nosotros; significa que el Creador está disponiéndose para revelarse en este mundo. Nos sentimos mal; estamos pasando por una crisis, porque no hemos logrado la suficiente conexión entre los círculos. Tenemos que convertirnos en una canal directo que conecte todas las esferas. De otra manera, el sistema a nuestro alrededor comenzará a morir; nosotros, como el cáncer, lo matamos. Esto sucede porque no construimos los “conductos”, las arterias directas entre las esferas.

Esto es algo, muy práctico. Cada uno de nosotros tiene que convertirse en un “instalador experto”. Aparte de tener los conductos de agua alrededor, existe una forma de arte llamada “instalación”.

Eventualmente, los conductos tienen que hacerse tan grandes, anchos, y numerosos que conectarán incluso las esferas más pequeñas, y eventualmente las reemplazarán. En lugar de círculos, habrá líneas. Los círculos fueron hechos por el Creador como una manifestación de Su actitud hacia nosotros. Por nuestra parte, nosotros tenemos que otorgarle a Él a través de una línea. Por lo tanto, las líneas tienen que reemplazar a los círculos y llenarlos. Al llenar círculos, ¡llenamos al Creador!
(121015) 
De la 3° parte de la Lección diaria de Cabalá del 11/11/13, El Estudio de las Diez Sefirot

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Preparación para la Lección
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