Un hombre justo puede caer siete veces y levantarse

Dr. Michael LaitmanNosotros encarnamos en el nivel más bajo llamado “este mundo”, y nos descubrimos a nosotros mismos en él. Aquí nacimos, nos desarrollamos, vivimos, existimos dentro del cuerpo físico, y comprendemos la realidad a través de los cinco sentidos.

Todo esto es así, para que a partir de esta condición, la cual es cero absoluto en relación a la espiritualidad, fallida cada vez, uno pueda saber cómo entrar en el mundo espiritual a través de nuestra libre elección, de la libre acción.

Nosotros nos adentramos un poco en la espiritualidad, elevándonos con la ayuda de la Luz que Reforma, mejoramos nuestras características y sentidos, y caemos de nuevo a este nivel que está por fuera del mundo espiritual. Una vez más nos elevamos y otra vez caemos. Cada vez hay una caída hacia este mundo, una separación absolutamente completa de lo espiritual y otra vez comienza una nueva elevación, pero mayor en valor y calidad.

Esa es nuestra forma de trabajar hasta que aclaremos todos los deseos rotos y los conectemos juntos a través de nuestra relación con ellos como un amigo en amor y unidad. En última instancia, nosotros hacemos un solo Kli,  un deseo, lo cual significa que alcanzamos el final de nuestra corrección.

No hay nada más que hacer sobre la Tierra en la que sentimos que existimos ahora, además de atraer la Luz que Reforma, el poder que puede elevarnos de este bajo nivel hasta el nivel superior. Después de eso, volveremos a caer porque así debe ser, y de nuevo nos elevaremos, pero a un nivel más alto que el anterior. Como se nos dice, “Porque un hombre justo puede caer siete veces y levantarse” (Proverbios 24:16) o “Ninguna persona puede confiar en el asunto de una Mitzvá a menos que haya fracasado en ella” (Mishná Halajot).

Este es el camino de la aclaración de la ruptura y su corrección a través del cual adjuntamos más Kelim rotos, conectándolos juntos. Básicamente, esta es la elevación desde el punto de este mundo hacia arriba, de acuerdo con los niveles de la escalera espiritual. Todo esto depende sólo de la cantidad de Kelim que le agreguemos a una acción, a una intención.

Por lo tanto, la única cosa imperativo para nosotros es atraer la Luz que Reforma. Es necesario ser organizados a fin de influir en la forma más efectiva, aclarar cuál deben ser el deseo, la intención, y todas nuestras acciones. Si la Ohr Makif (Luz Circundante) actúa sobre nosotros en el mismo grado en que la atraemos, entonces depende de nosotros el organizar el grupo, los estudios y la difusión, y toda nuestra vida en consecuencia, para que todo sea dirigido y esté conectado con ese meta: el máximo anhelo por la Luz que Reforma.

Entonces, cada charla, estudio y todas las intenciones mientras estudian, sólo deben girar alrededor de este tema; depende de la persona el entender que en esta vida, en la existencia de su nivel actual en el que nos encontramos hoy en día, no hay otra meta. Si uno lleva a cabo este trabajo y atrae la Luz que Reforma que lo eleva a él o ella al primer nivel espiritual, entonces merecerá esta elevación. Porque hay leyes claras que operar aquí en conformidad con las Luces y las vasijas.

Y si uno no merece la revelación, entonces se queda con la misma Reshimo (gen espiritual). Por supuesto, él la mejorará un poco a través de sus esfuerzos, pero en última instancia, terminará su existencia en el plano material y pasará al siguiente nivel de este mundo. En otras palabras, morirá y nacerá de nuevo, comenzará a desarrollarse dentro de un nuevo nivel de este mundo. Estas son diez Sefirot, pero sin Masaj (pantalla); por lo tanto, las vemos tal como el nacimiento de un cuerpo en este mundo.

¡No hay otra opción, si queremos realizarnos, debemos preocuparnos sólo de la Luz que Reforma! Por lo tanto, siempre es necesario hacer una crítica, una aclaración, una inspección del estudio, la difusión, la asamblea de los amigos, las comidas, de todo en la vida. ¿Está todo organizado de tal manera que todos nuestros esfuerzos sean útiles al máximo para continuar la iluminación y atraerla hacia nosotros? ¿Somos atraídos por sus características, por su dirección?

Sobre esta base, depende de nosotros el organizar todas las relaciones entre nosotros. Sólo la iluminación es nuestra meta principal y determina todas nuestras acciones.

(121117 – De la 1° parte de la lección diaria de Cabalá del 21 de Noviembre del 2013, Escritos de Rabash)

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