Una oración en el agua negra

Dr.LaitmanPregunta: ¿Qué puede hacer una persona si es constantemente distraída por pensamientos extraños y no puede concentrarse al leer El Zóhar?

Respuesta: La persona debe tratar de vivir los estados acerca de los cuales leemos. Esto se llama “desear saber lo que se estudia”, es decir conectarse con el material y alcanzarlo. Conocimiento significa conexión.

Sin importar lo que estudiemos, ya sean “vasijas redondas y rectas (Igulim y Yosher)” o “la media noche en la que el violín de David toca”, cuando leemos un cierto artículo que deberíamos desear estar en el mismo estado sobre el que hablan los cabalistas. Nosotros debemos identificarnos con lo que leemos, y sentirlo. Es como si un amigo les estuviera contando acerca de su vida y ustedes realmente quieren entenderlo y compartir sus sensaciones mediante la absorción de sus palabras, a fin de alcanzar sus sentimientos a través de ellas. A través de las palabras ustedes pueden alcanzar la impresión interna y compartir las mismas sensaciones.

Esto es lo que necesitamos sentir cuando leemos. Así que resulta que nosotros desarrollamos el hábito que nos permite penetrar en el texto cabalístico en el momento en que escuchamos y podemos penetrar de inmediato, como si saltáramos al agua. La Torá es el agua, Jassadim. Una vez que estamos en el agua, comenzamos a activar todos nuestros sentidos al aclarar lo que está pasando. Es como si estuviéramos en un mar tratando de mirar alrededor, de sentir la atmósfera, y de entender la situación.

Esto se convierte en un hábito: En el momento en que yo escucho las palabras de la Torá, de inmediato entro en la Luz, en el agua, y trato de entender qué está pasando allí. Es como si entrara en una habitación oscura o en el agua oscura en la que no puedo ver nada. Entonces es muy importante que yo entienda lo que está sucediendo, es un hábito que debemos desarrollar con respecto a la Torá.

Si yo realmente implemento este enfoque, siempre estaré buscando, esperando que este estado influya ahora en mí y se me revele. Este estado se revelará porque no existía y entonces aparece de repente. Ya existe, pero yo todavía no puedo verlo ni identificarlo. Cuando cambie internamente, el estado se revelará. No hay revelación externo para mí, sino sólo interna. Un nuevo sentido se despierta en mí, entonces yo revelo esto.

La persona debe esperar esto constantemente, especialmente durante la lección. Se nos dice: “Sería bueno orar el día entero”, pero al menos, es necesario convertir cada lección en una oración.
(122137)
De la 2° parte de la lección diaria de Cabalá del 11/29/13, El Zóhar

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