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La riqueza destruye a la sociedad

thumbs_Laitman_414[1]En las noticias (de News.com.au): “Un estudio reciente realizado por investigadores de la Universidad de California en Berkeley Campus ha encontrado una clara relación entre la riqueza y el desprecio por los sentimientos de un compañero. El equipo de investigación de Berkeley está dirigido por Paul Piff, psicólogo con un ávido interés en el poder del dinero sobre la interacción humana”.

“En una prueba, el equipo de investigación de Piff creó juegos de Monopolio entre más de 100 pares de extraños. Se tiraba una moneda y esto determinaba de forma aleatoria cuál de personas de la pareja sería el jugador “rico” en el juego. El juego estaba claramente amañado a favor del jugador “rico”, con resultados fascinantes”.

“Al jugador rico se le daba el doble de dinero que a su competidor más pobre, y cuando pasaban por ‘SALIDA’ reclamaba el doble del salario al que tenía derecho. También tiraba dos dados en su turno en vez de uno, y por lo tanto se movía más rápidamente alrededor del tablero”.

“Los videos mostraron que el lenguaje y los comentarios de los jugadores más ricos se volvieron más confiados a medida que avanzaba el juego. Ellos empezaron a mover sus piezas en el tablero mucho más fuertemente, a veces golpeándolo con ellas”.

“Éramos más propensos a ver los signos de dominio y los signos no verbales, demostraciones de poder y la celebración entre los jugadores ricos, dijo Piff. …”

“Los jugadores ricos en realidad comenzaron a ser más rudos hacia la otra persona, y cada vez menos sensibles a la difícil situación de los jugadores pobres…”, dijo Piff. Se volvieron “cada vez más demostrativos de su éxito material, más propensos a mostrar lo bien que estaban haciéndolo”.

“Numerosos estudios y encuestas realizadas en siete años encontraron que los individuos más ricos tienen más probabilidades de moralizar la avaricia como algo bueno, y la búsqueda del interés propio como algo aceptable. …”

“Los individuos que ganaron entre $ 15.000 y $ 25.000 al año dieron en promedio 44 por ciento más de su dinero a los extraños que las personas que ganaban entre $ 150.000 y $ 200.000 al año”.

“Ellos incluso probaron cientos de vehículos y encontraron que los conductores de los autos caros eran más proclives a violar la ley, a no detenerse ante un paso de peatones cuando había alguien esperando para cruzar”.

“Casi el 50 por ciento de los conductores de vehículos de caros alta gama le cortaron el paso a los peatones, mientras que ninguno de los conductores de automóviles menos caros lo hizo. A medida que el precio del auto aumentaba, las tendencias del conductor para violar la ley también aumentaba”.

“Otros estudios han revisado si los individuos más ricos tienen más probabilidades de estar en negociaciones, de respaldar el comportamiento poco ético en el trabajo como robar dinero de la caja registradora, aceptar sobornos o mentir a los clientes”.

“Lo que estos estudios han encontrado es que, “cuanto más rico eres, más probabilidades hay de perseguir una visión de éxito personal, de logro y realización, en detrimento de las demás personas que hay a tu alrededor”.

Mi comentario: ¿Cómo podemos volvernos hacia el buen camino? Sólo mediante la aplicación de la reeducación que conduzca a la nivelación de la riqueza de una manera voluntaria. De lo contrario, nos enfrentamos a una guerra civil.

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Ábranse a la conexión

thumbs_laitman_938_04Esta es la persona que reacciona dentro de sí misma a la influencia del Creador y está lista para reaccionar con respecto a Él. El Creador nos envía el “pesadez de corazón” y de nosotros depende el superar esto, y según el grado en el que lo superamos, comenzamos a entrar en una relación por encima de todas las molestias, por sobre todos los deseos egoístas, por encima de todos los pensamientos que pesan sobre nosotros y que no nos dirigen hacia la equivalencia de forma con el Creador.

Cuando nos elevamos por encima de estas molestias que el Creador nos envía, somos llamados Israel. Y si nos hundimos en las molestias y anhelamos aliviar nuestra condición, sentirnos lo más cómodos posible en cada momento, entonces permanecemos en el nivel de la corporalidad, de la existencia material.

Finalmente, después de someternos a muchas pruebas y decepciones, “Un centavo tras otro centavo reúnen en una gran cantidad”, en un nivel superior. Entonces empezamos a sentir que no vamos a aceptar continuar la vida de esta manera. Está claro que este desarrollo sólo puede darse por medio de la Luz que en última instancia nos lleva a un estado de Israel, al anhelo “directo hacia el Creador”.

Los estados a través de los cuales nosotros pasamos se acumulan. Tenemos que atravesar una multitud de acciones, con las que no estamos de acuerdo dentro de nuestro ego ni queremos soportar pacientemente. Porque en nuestro ego queremos que todo suceda de forma rápida y agradable, pero de acuerdo a la relación entre las Luces y los Kelim, esto no sucede de así. Esto continúa hasta que el deseo de recibir en última instancia decida transformarse, cambiar a una intención “en beneficio del otorgamiento”.

Es como un péndulo que sube cada vez más alto en dos direcciones hasta que al final, se transforma en el punto más alto, alcanzando una intención “en aras del otorgamiento”. Entonces, de los movimientos de avance y retroceso, derecha e izquierda, arriba y abajo, en todas direcciones y en todas las formas, todo entra en el volumen del nuevo Kli que recibe una intención “en aras de otorgar”.

Por lo tanto se nos dice: “Yo trabajé y encontré”. Nosotros tenemos que invertir el máximo esfuerzo hasta llegar a este hallazgo. Y el hallazgo llega desde Arriba. Incluso solo un momento antes de que esto, es imposible saber cuándo sucederá. Está prohibido revelar este misterio y hablar de ello, para que nosotros no endulcemos demasiado este período para la persona cuyo ego debe restringirse.

Baal HaSulam se rió de las quejas de sus alumnos y dijo: “Estoy muy contento con los malvados que se descubrieron”. Recuerdo que cuando estudiaba con Rabash, yo estaba enojado y le exigía, y encontré una respuesta muy seca de él que no parecía apropiada para una persona que me amaba. Pensé que el maestro me odiaba, él estaba muy feliz con mis dificultades. Así me pareció realmente al comienzo del estudio en el primer semestre del año. Él simplemente se reía en mi cara en respuesta a mi queja.

Yo estaba muy enojado porque había invertido mucho esfuerzo; hice todo lo que se requería de mí, y él no era misericordioso en absoluto conmigo. Pero todo esto fue sólo para no debilitar esta sensación de amargura y desesperación en mí. Esto se debe a que si suavizamos esta sensación, el tiempo se alarga. No hay nada que hacer, hay que agachar la cabeza y seguir acumulando nuestra superación.

Es verdad que es posible “conseguir su mundo en una hora”. Nuestros esfuerzos pueden reunirse muy rápidamente y alcanzar de repente la revelación. Y ciertamente hay señales de que estamos muy cerca a la revelación. Pero el último esfuerzo tiene una cualidad única. Y toda la cualidad que se alcance depende de la conexión entre nosotros, de su fuerza y dirección. Para ello debemos abrirnos al máximo de tal forma que no quede ninguna idea o deseo que no sea revelada a todos. Esta es la forma en que cada uno debe examinarse a sí mismo, tanto hombres como mujeres.

El trabajo de las mujeres es diferente del trabajo de los hombres, es más terrenal, y el de los hombres es más espiritual. Los hombres están más conectados con el Creador y las mujeres superan entre ellas el rechazo. Esto requiere mucho esfuerzo.

Vale la pena prestarle atención a esto, por lo general la persona piensa que la espiritualidad es algo separado de la vida, que está por encima de este mundo. Ella se olvida de que el Kli espiritual en el que se descubre al Creador es su unión con los amigos. Si la unión entre nosotros es apropiada para el descubrimiento del Creador, Él se revelará, si no lo es, entonces el Creador no se revelará. ¡Punto!

(126311 – De la preparación para la lección diaria de Cabalá del 1/24/14)

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Cero absoluto

Dr. Michael LatmainBaal HaSulam, Shamati, # 19, “Por qué el Creador odia los cuerpos, en el trabajo”: En el más alto grado, cuanto más lejos esté una cosa de la vestidura, más elevada es. Uno tiene que sentirse en lo más abstracto llamado “cero absoluto”, ya que la mano del hombre no alcanza hasta allí.

Este es un lugar que está totalmente desconectado de nuestro deseo. Es un atributo abstracto del que uno no puede beneficiarse: el cero absoluto. Nuestros sentidos, deseos y pensamientos no perciben este lugar ni operan allí. Uno puede existir en este lugar sólo en fe por encima de la razón, dado  que el deseo de recibir no funciona allí, sino sólo el deseo de otorgar.

Esto significa que el deseo de recibir sólo puede aferrarse en un lugar en el haya una presencia de la Luz. Antes de que uno purifique sus vasijas a fin de no manchar la Luz, es imposible que la Luz se expanda en sus Kelim (vasijas). Sólo cuando uno está en el camino del otorgamiento, es decir, en un lugar en el que el deseo de recibir no está presente, ya sea en la mente o en el corazón, allí la Luz puede venir en la más absoluta integridad. Entonces la Luz viene a él en una sensación en la que él puede sentir la sublimidad de la Luz Superior…

De ello resulta que la importancia del trabajo es, precisamente, cuando uno llega a un estado de cero absoluto, es decir, cuando uno ve que anula toda su existencia y el ser, porque entonces el deseo de recibir no tiene poder; sólo entonces puede uno entrar en la Kedushá.

La persona tiene que dividirse a sí misma en dos partes: Una parte es su deseo de recibir y la otra parte, la que ella quiere alcanzar es el deseo de otorgar. Ella tiene que disminuirse al nivel de cero absoluto, es decir, corregir el deseo de recibir para que no utilizarlo en absoluto.

Es imposible que me esconda de él, porque no me deja en paz, pero todo depende de mis prioridades en cuanto a recepción y otorgamiento, y del hecho de que la sociedad, el maestro, el Creador, el estudio, y la importancia de la meta espiritual estén por encima todo lo demás.

Nosotros debemos ver esto como lo más importante, de tal forma que todo lo demás se convierta en un cero absoluto, es decir que mi deseo de recibir ordinario deje de funcionar. Sólo permanecerán las preocupaciones acerca de las necesidades básicas, y a mí también me gustaría estar libre de estas, pero esto no tiene nada que ver con el deseo de recibir. Entonces yo elevo la importancia del otorgamiento por encima de este cero absoluto, y la Luz superior puede investirse en mí. No puedo realizar estas correcciones por mí mismo, por supuesto, pero puedo desearas. Yo ni siquiera tengo el poder para desear eso y para ser incorporado en el grupo para esto. El grupo no me dará el poder para hacerlo, pero la Luz que Reforma lo hace, y esta Luz sólo funciona si el grupo intenta conectarse. Este esfuerzo es en realidad nuestro libre albedrío, y tenemos que pedir  la Luz para ello, de tal forma que ella complete el trabajo por nosotros.

Aunque anhelamos convertirnos en ceros absolutos, nuestro deseo no desaparece. Por el contrario, crece constantemente, tratando de superar a la persona. Nosotros tenemos que superarlo con la ayuda del entorno. Así avanzamos, al inclinarnos hacia la izquierda y hacia la derecha, hasta alcanzar la primera revelación. Entonces, este trabajo continúa, pero se vuelve más claro y más irrevocable
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De la preparación para la Lección diaria de Cabalá del 1/22/14

El cerebro establece un tabú contra las tentaciones

Dr. Michael LaitmanEn las noticias (de ScienceDaily): “Los neurocientíficos de la University of Texas Health Science Center en Houston (UTHealth) y de la Universidad de California, San Diego, han demostrado con éxito una técnica para mejorar la forma de autocontrol a través de una nueva forma de la estimulación cerebral. …”

“Se les pidió a los participantes del estudio que realizaran una tarea de comportamiento simple que requiera del frenado / desaceleración de la acción, inhibición, en el cerebro. En cada participante, los investigadores identificaron primero la ubicación específica de este freno en la región pre frontal del cerebro. A continuación, ellos incrementaron la actividad en esta región del cerebro utilizando la estimulación con breves e imperceptibles cargas eléctricas. Esto condujo a un aumento del frenado, una forma de autocontrol aumentado. …”

“Hay un circuito en el cerebro para inhibir o frenar las respuestas”, dijo Nitin Tandon, MD, autor principal y profesor asociado del estudio en The Vivian L. Smith Departament of Neurosurgery de la Facultad de Medicina de UTHealth. “Creemos que somos los primeros en demostrar que podemos mejorar este sistema de frenado con la estimulación cerebral”.

“Un computador que estimula la corteza pre frontal exactamente era necesario frenar. Esto se hizo utilizando electrodos implantados directamente en la superficie del cerebro”.

“Cuando la prueba se repitió con la estimulación de una región del cerebro por fuera de la corteza pre frontal, no hubo ningún efecto sobre el comportamiento, demostrando que el efecto es específico para el sistema de frenado pre frontal”.

“El método de la estimulación eléctrica fue original en el hecho de que aparentemente mejora la función pre frontal, mientras que otros estudios de estimulación cerebral humana alteran principalmente la actividad cerebral normal. Este es el primer estudio humano publicado para mejorar la función del lóbulo pre frontal utilizando la estimulación eléctrica directa, informan los investigadores”.

Mi comentario: Sin lugar a dudas, encontraremos una serie de consecuencias negativas de tal interferencia en la libertad de elección. Aunque esto puede funcionar a nivel de preferencias egoístas, opciones, pero con respecto al amor y otorgamiento a los demás, en vez de ganancia egoísta, el cerebro no funcionará, dado que éste calcula el beneficio de los deseos. Si ellos son egoístas (el corazón), entonces la mente calcula lo que es mejor para el egoísmo. De tal manera que, hasta que la persona no transforme sus deseos de “recibir” en “dar” con la ayuda de la Luz Circundante, el cerebro no será capaz de calcular las acciones anti egoístas. Es decir, sin la Cabalá, sin convertir el egoísmo en altruismo, no seremos capaces de obtener la libertad de elección, sino que seguiremos siendo esclavos del egoísmo, sólo dentro de él, programándonos preferentemente a nosotros mismos para disfrutar de una comida o ser delgados.
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Puertas cerradas, puertas abiertas

Dr. Michael LaitmanEl Libro del Zóhar, VaYikahel [Y Moisés reunió], ítem 131: Entonces, el nombre de doce letras actuó, disminuyendo a la Maljut una vez más desde el lugar de Bina de Maljut de Assiya, a su lugar en el Sium de sus diez Sefirot, y Bina y TM que se elevan a su grado como al principio, por encima del firmamento de Maljut.

Y dado que Elías se aferraba a ese Avir, Bina y TM se elevaron, de allí se deduce que él elevó a Elías con él, por encima del firmamento de Maljut, debido a la equivalencia.

Cuando tragamos, los músculos circulares impulsan hacia adelante el alimento en el estómago. Las vasijas lineales rectas actúan de forma similar: Ellas crean una cadena coherente de acuerdo al principio de causa y efecto: presión, relajación, presión, relajación. El mismo mecanismo se utiliza en la tecnología, por ejemplo, hay bombas que funcionan de esta manera.

Digamos que yo entro en un lugar y la puerta se cierra detrás de mí (A). ¿Cómo puedo continuar hacia adelante? Cuando la puerta se cierra detrás de mí, aparece una nueva puerta justo frente a mí (B). Hasta entonces no me había dado cuenta de ello, pero, de repente, veo un nuevo umbral. Una vez más se abre la puerta y entro al próximo lugar donde veo la tercera puerta, y así sucesivamente.

 Dr. Michael Laitman

Se trata de un orden rígido que funciona tanto en la materialidad como en la espiritualidad. Las puertas que se abren y se cierran son “los firmamentos”. Al pasar por los pasos espirituales, Maljut se eleva continuamente a Bina y luego disminuye a partir de ahí. AHP también cae y se eleva una y otra vez. Cuando cae, éste “nos levanta” y nos eleva a un nivel superior en el que nos asociamos con Galgalta ve Eynaim (GE).

En AHP, sólo nos anulamos a nosotros mismos, mientras que en GE, nos convertimos en Jafetz Jesed del paso actual del que nos ocupamos. No se trata solo de auto anulación, sino de un pequeño estado “infantil”. Entonces, sentimos el AHP del superior y nos auto anulamos frente a él. Entonces él nos toma hacia arriba y el ciclo se repite. Así es como vamos creciendo gradualmente.

No hace falta decir que el ascenso durante este proceso va acompañado de cambios cualitativos. Nosotros atravesamos concepción (Ibur), amamantamiento (Yeniká), y adultez (Mojin) cada uno de los cuales también está dividido en tres fases correspondientes.

En este camino, pasamos a través de despertares tanto de Arriba como de abajo y a través de algunos otros pasos. Del mismo modo, en este mundo, vivimos de acuerdo al calendario que no depende de nosotros. Ajustamos nuestras vidas de acuerdo a días, semanas, meses, años, como si se nos instara desde “arriba” a actuar así.

De la misma manera, en la espiritualidad a veces nosotros “caemos en un sueño” o actuamos de una manera más reservada y pasiva. Entonces volvemos nuevamente a un régimen “del día”. Para ser breves, hay más cambios allí que en esta vida incluyendo las posibilidades de iniciativa personal, porque el “despertar desde abajo” depende de nosotros.

En general, todo nuestro trabajo está volviéndose similar al Superior. ¿Cómo podemos revisarnos a nosotros mismos? Sólo podemos hacer esto a través de nuestra capacidad de unir a nosotros las vasijas inferiores. Es por eso que se nos dice “Yo habito en medio de mi pueblo”. La revelación del Creador es posible sólo entre “el pueblo”, a través de los demás, a través de sus deseos rotos, cuando los aceptamos como nuestros.

Como resultado, ellos se vuelven más queridos para nosotros que nuestros propios deseos, puesto que pertenecen a las capas más profundas, y cuando se aferran a nosotros como resultado de nuestros esfuerzos, vemos que su estructura y su Partzuf espiritual son mucho más importantes que los que teníamos nosotros anteriormente. Sus vasijas parecen ser externas a nosotros dado  que fueron lanzadas lejos de nosotros en el momento de la ruptura. Las que anteriormente estaban más cercanas, ahora parecen estar más lejos de nosotros.
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De la 2° parte de la Lección diaria de Cabalá del 1/3/14, El Zóhar

La unidad multilingüe del Zóhar

Dr. Michael LaitmanEl Libro del Zóhar dice que su propósito es liderar al mundo entero hacia afuera del exilio y llevarnos a la liberación. Curiosamente, cuando nosotros estudiamos los textos cabalísticos en el pasado, no nos sintonizamos con El Libro del Zóhar. Estudiamos El Estudio de las Diez Sefirot, “El Libro de la Vida”, “El portal de las intenciones”, artículos y cartas escritos por los cabalistas, en fin una gran cantidad de textos. Por otro lado, El Libro del Zóhar se veía bien, pero no lo sentíamos o sentíamos especial preocupación por él.

¡No se trata de un accidente! Se nos dice que El Libro del Zóhar mismo se revelará anta nuestra generación cuando comience el proceso de la corrección final. La humanidad pasó por gran cantidad de sufrimiento antes de descubrir que existe El Libro del Zóhar y que su misión es ayudarnos; ahora, no podemos sostenernos sin él.

Necesitamos mucho tiempo para desarrollarlo internamente y para poder acceder al Libro. Uno llega a la sabiduría de la Cabalá, explora numerosas fuentes, y sólo después descubre que El Libro del Zóhar posee un enorme poder y posibilidades poco usuales que vienen con diferentes aclaraciones y están acompañadas de un nuevo trasfondo sensorial y racional. El Zóhar es un libro que abarca todo lo que hay. ¡No es un descubrimiento fácil!

Muchos de nuestros amigos se duermen durante las clases de Zóhar, ya que no sienten ninguna conexión con él. En el trascurso del tiempo, ellos serán capaces de sentir en las líneas que leen las diversas formas de otorgamiento y recepción, la correlación entre las Luces y las vasijas, y aprenderán a conectarlas: ​​el lenguaje cabalístico de las ramas, el lenguaje de Tanaj y Hagadá. Aquello de lo que está compuesto El Libro del Zóhar tiene que ser considerado como un todo. Éste habla de los detalles de la percepción utilizando diferentes lenguajes.

Podemos expresar diversos conceptos en diferentes lenguajes de este mundo, sin embargo, todos ellos nos hablan acerca de una sensación, de un fenómeno. En El Zóhar muchos lenguajes están estrechamente entrelazados. Hay muchas maneras de presentar el material. El lector tiene que ser educado y estar preparado, uno tiene que percibir la realidad que se describe en El Libro, sin importar qué idioma se utilice allí para representarlo.

Al igual que cuando usamos palabras de origen extranjero en nuestro lenguaje, hay palabras griegas y latinas en El Libro del Zóhar. En ese momento, estos idiomas eran muy extendidos y comunes. Los autores del Libro del Zóhar no eran en absoluto reacios a utilizarlos. Podrían haber utilizado los valores de la Guematria, equivalentes en hebreo o arameo, pero optaron por no hacerlo.

Esto significa que si aprendemos al menos un poco de los lenguajes utilizados en El Libro del Zóhar, es decir que si llegamos a ser más conocedores de los estilos y formas de presentación de los materiales que se describen en El Libro, estaremos expuestos a muchas sensaciones adicionales a las experimentadas previamente. Veremos que éste  “multilingüismo” es causado por: Cada palabra o frase del Libro del Zóhar ya sea en Guematria, en el lenguaje de las Sefirot, en los conceptos de Tanaj, o en los términos de la Halajá (el cuerpo colectivo de las leyes religiosas judías) refleja la esencia espiritual.

Cuando yo enciendo una estación de radio en la frecuencia de la Halajá, escucho cosas que son muy claras para mí desde mi experiencia previa: La Halajá habla de una preparación de nuestras vasijas, deseos, de las formas de trabajar con los deseos egoístas de los niveles inanimado, vegetativo, animado, y hablante. Este trabajo está regulado por un conjunto de leyes denominadas “Halajá”. Esta esboza un tratamiento correcto de las vasijas, el orden de su corrección, y las formas de ascender a un nivel hablante.

Al fin y al cabo, este nivel es la expresión de todo. Nosotros trabajamos internamente con deseos inanimados, vegetativos y animados, con los deseos que corresponden a nuestro nivel, y también con los deseos de nuestros vecinos. Así es como ocurre la preparación de todos los cuatro pasos. De aquí es de donde se deriva el lenguaje amplio y rico de la Halajá, ningún otro lenguaje es más preciso que el de la Halajá.

Sin embargo, volvamos al Libro del Zóhar: sus autores y lectores encuentran que el sonido multilingüe iridiscente del libro es habitual y claro. Es similar al uso de palabras extranjeras bien conocidas en nuestro lenguaje. El hábito es todo lo que hay.

Baal HaSulam escribe que el lenguaje de la Cabalá lo incluye todo. Espero que pronto seamos capaces de entender que El Libro del Zóhar abarca todo el complejo de nociones y lenguajes, que incluye todos los componentes imaginables, y que nos entrega la “cura” para nosotros de la mejor manera posible.
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De la 1° parte de la Lección diaria de Cabalá del 1/8/14, Lección sobre el tema: “Preparación para la Convención”

El amor paterno

Dr. Michael LaitmanBaal HaSulam, “Introducción al Libro del Zóhar”, ítem 33: Y tienes que saber que cualquier contento de nuestro Hacedor proveniente de otorgarles a Sus criaturas depende de la medida en que las criaturas lo sientan a Él, que Él es el dador, y que Él es aquel que los deleita. Porque entonces Él se complace en ellos, como un padre que juega con su hijo amado…

…según la medida en que el hijo sienta y reconozca la grandeza y la exaltación de su padre, y su padre le muestre todos los tesoros que había preparado para él…. que por este contento y deleite con aquellos plenos, valió la pena Su tiempo para crear todos los mundos, Superiores e inferiores por igual.

Por medio de estos mundos alcanzamos la conciencia del Creador, la conciencia de Sus acciones, y según el grado en que los descubramos, nosotros los disfrutamos. Disfrutamos de la conciencia de la grandeza, de la conciencia de la plenitud del Creador y de Sus actividades, puesto que en nuestra percepción son la misma cosa, y con esto le damos contento a Él.

Entonces esto también es agradable para un padre cuyo hijo reconoce su grandeza cada vez más, que él es bueno y benéfico y amoroso. Para ello, también el hijo se vuelve mejor, llega a ser como el padre, y precisamente de este modo toma conciencia y obtiene placer de él. En nuestro mundo no es así: Aquí no importa cuánto les den ustedes a los niños, esto no garantiza que obtendrán a cambio una reacción correcta por parte de ellos.

Por otro lado, en la espiritualidad, el Creador creó un sistema correcto de las relaciones mutuas. El hijo debe ser como el padre de acuerdo a la equivalencia de forma, y es precisamente esto lo que hace posible que él sea consciente del amor y de la sabiduría del padre quien hace todo por el hijo, pero con la condición de que el hijo pueda recibir todo lo bueno del padre sin que esto le cause daño, sino todo lo contrario, que avance hacia un mejor estado.

Es decir, ustedes deben preocuparse por la educación. Y sólo dentro del marco de la educación, a través de este, el hijo alcanzará el placer en su vida. Y su placer será para el bien del otorgamiento. Entonces, a través de este proceso él será consciente del padre y de su amor por él.

Y el padre mismo retira sus acciones y sufre por esto. Él quiere darle al hijo todo lo bueno, pero está dispuesto a retirarlas única y exclusivamente para que el hijo tenga la oportunidad de corregirse a sí mismo gradualmente a través de la educación adecuada y de esta manera él obtenga placer del trabajo, de las acciones en el estado que es completamente opuesto a su deseo egoísta original.
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De la 4º parte de la Lección diaria de Cabalá del 1/20/14, Escritos de Baal HaSulam

El vidrio no espera a la bala

Dr. Michael LaitmanBaal HaSulam, “Introducción a El Libro del Zóhar”, ítem 33: Y debes saber que cualquier contento de nuestro Hacedor, proveniente del otorgamiento sobre Sus criaturas, depende del grado en el que las criaturas lo sientan a Él,  que Él es el dador, y que Él es el que las deleita. Porque entonces Él toma gran placer en ellas, como un padre que juega con su amado hijo, según el grado en que el hijo sienta y reconozca la grandeza y exaltación de su padre y su padre le muestra todos los tesoros que ha preparado para él…

Pregunta: ¿Cómo se combina este “juego” con el sufrimiento en el camino?

Respuesta: Cuando la persona comienza a trabajar con la espiritualidad, ella se divide en dos partes. Por una parte quiere adquirir el deseo de otorgar, y por otra parte, quiere corregir su deseo de recibir sobre el cual construye el otorgamiento. Por lo tanto ella sufre dentro del deseo de recibir y tiene placer dentro del deseo de otorgar.

Pregunta: ¿Es posible sentir el juego antes de cruzar el “Majsom”?

Respuesta: No. Porque el “juego” es una relación con el Creador en la cual yo estoy conectado con Él, estamos juntos en un abrazo, en amor, en la que Él me llena ¿Cómo es posible sentir esto dentro de las vasijas dañadas? Si el Creador se revelara antes del Majsom, permanecería por siempre dentro de las vasijas en aras de la recepción y yo ya no tendría éxito en escapar de la Klipá. Incluso en el momento de la Shevirat ha Kelim (la ruptura de la vasija), el placer no entra en el deseo de recibir con el propósito de la recepción, porque su Masaj fue roto previamente. Entonces el vidrio comienza a romperse antes de que la bala lo impacte.

El placer espiritual que recibo en aras de la recepción me succionaría por siempre. Las drogas y otras adicciones en nuestro mundo son sólo una pequeña probada de ello. Tras la restricción (Tzimtzum), la Luz ya no puede entrar en la vasija sin un Masaj (pantalla). En el momento en que ésta se acerca, incluso antes de su entrada, la vasija se rompe inmediatamente, porque no está lista para recibirla, para sentirla. Entonces queda sólo un Ner Dakik (vela delgada) cuya meta es corregir la ruptura.

 La Luz nunca entra en el deseo de recibir. Esto se debe a que la ley de equivalencia de forma que precedió la creación está latente en el pensamiento de la creación, y es el deseo del Creador que la criatura sea como Él, es decir, perfecta.

Precisamente a partir de la ruptura, de la distancia, nosotros alcanzamos el “juego”. El camino comienza con un gran anhelo, con la sed. Porque el juego no es simplemente placer. Es decir, yo estoy en contacto constante con Él, lo “saboreo” a Él, experimento una amplia variedad de sensaciones por todos los lados y maneras. El juego no es placer “fácil y barato”, en su lugar es algo que nunca dejamos de disfrutar, descubrimos cada vez más posibilidades nuevas. Pero mientras tanto no sabemos qué es el verdadero placer que proviene del otorgamiento.
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De la 4º parte de la Lección diaria de Cabalá del 1/20/14, Escritos de Baal HaSulam

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Un brote de vida que surge de una semilla descompuesta

Dr.Michael LaitmanEl primer artículo de Rabash acerca del grupo comienza con las palabras: “Nos hemos reunido aquí para establecer una sociedad…” dado que sin ella un hombre no puede alcanzar la meta. Sólo a través de ella puede uno implementarse y sólo debido a ella crece.

El crecimiento espiritual no tiene nada en común con el desarrollo material en el que uno es alimentado por un grupo y por lo tanto se desarrolla. El desarrollo espiritual tiene lugar dentro del grupo, según el grado de conexión y unidad entre los amigos, según el grado de desaparición en el grupo, de disolución dentro de este.

Una vez que la persona entiende que este es su crecimiento espiritual y se enfoca solamente en esto, puede considerarse que está en el camino correcto.

Antes de eso, uno representa una “semilla sin plantar”: está almacenada en algún lugar, pero nada crece de ella, y nadie sabe si algo crecerá alguna vez de ella. Por ello, esta es una manera mediante la cual podemos evaluar a la persona que pertenece a nuestra organización, que llega a nosotros, estudia en el Centro de Educación de Cabalá, la Academia de Cabalá o toma algún otro curso de Cabalá.

Alguien puede quedarse con nosotros largo tiempo, pero sólo cuando empieza a considerarse no sólo como parte del grupo, sino como una semilla que tiene que ser plantada en el grupo como sería plantada en el suelo o no crecerá nunca, cuando comienza a sentirse y a evaluarse de esta manera, solo entonces comienza su preparación espiritual.

La seriedad y efectividad de nuestra preparación dependen de la habilidad del grupo para absorber nuevas personas y, del grado de habilidad del grupo para atraer personas y hacer que se disuelvan literalmente en este y sientan que este es el lugar donde cada uno encaja física, moral, material y espiritualmente.

Tenemos que posicionarnos en el grupo como una semilla que prácticamente desaparece cuando crece y se convierte en “nada y en nadie”. Debemos considerarnos como un material que origina una entidad cualitativamente nueva: el grupo. De esto se trata nuestro crecimiento espiritual.

Nosotros tenemos que medirnos y evaluarnos en relación a nuestro crecimiento espiritual con respecto a nuestra absorción en el grupo.  Por lo tanto, nuestros ascensos y descensos, todo tipo de cambios en nuestro humor, sensaciones, comprensiones, y así en adelante, tienen que ser sentidos no de forma individual sino colectiva.

No importa cuánto sabe uno, si es capaz de sentir la espiritualidad, lo que uno entiende o realiza, o cuán profundamente conoce el material de estudio. Esas no son unidades de medida, sino ideas falsas de lo que es el crecimiento espiritual, porque el crecimiento espiritual se mide sólo mediante una cualidad y según el grado de habilidad de uno para unirse con otros.

Es por eso que lo primero que tenemos que alcanzar es un nivel cero, en el que nos volvemos como una gota de semen o una semilla que es plantada en el suelo y se vuelve nada.

En otras palabras, todo nuestro egoísmo, todas nuestras vidas, todo lo que sucedió antes, no debe tomarse en cuenta en absoluto. Naturalmente, tenemos que encargarnos de nuestra vida material. En el plano material tenemos que seguir siendo quienes solíamos ser previamente, pero lo principal para nosotros es volvernos una gota de semen que comienza la vida espiritual, el desarrollo del feto. Así es como debemos visualizarnos.

Sólo cuando uno siente que casi ha logrado este estado, continua aspirando a este, y se evalúa sólo a través de este prisma, cuando éste estado se vuelve la meta, mi sueño, cuando todo lo que hace y se esfuerza está dirigido hacia lograr este resultado, sólo entonces está en el camino correcto. El resto de mis supuestos logros y alcances ya no son importantes para mí. Este reevaluación y recarga de uno mismo es el cambio que es mucho más importante que todo lo demás. Este tipo de reevaluación coloca a la persona justo en el principio de la escalera espiritual.

Entonces, cuando se convierte en un cero, es decir, cuando ocurre la primera restricción (Tzimtzum Alef), uno traza una línea, y de este momento en adelante, la apreciación por el grupo y por el entorno continúan creciendo. Uno aclara si solo está posicionado dentro del grupo o si representa la parte activa del grupo que contribuye plenamente con este y es capaz de entrar en los amigos y en todo el grupo como un elemento activo no a causa de su pasado, sino a causa de su momento presente, en el que absorbe los deseos, esperanzas, y metas del grupo entero como propias, cuando uno trabaja para otros como una madre para sus hijos, les sirve y hace todo lo que puede para que ellos avancen más.
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De la Convención en San Petersburgo del 7/12/13 Lección 4

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Lección diaria de Cabala- 01.29.14

Preparación para la lección
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Taller
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El libro del Zohar— Artículos seleccionados, “Los mandamientos de la Torá, el Primer mandamiento,” item 189
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