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Las condiciones de la garantía mutua

Dr. Michael LaitmanEn el grupo deberíamos hablar acerca de la grandeza de la meta, de nuestro deseo de elevarnos por encima de nuestra naturaleza, dentro de la cual ya no podemos permanecer por más tiempo, y sobre la necesidad de alcanzar la conexión entre nosotros. Tenemos suficientes problemas. Si nosotros queremos mejorar nuestra vida en este mundo, tenemos que atraer fuerzas positivas, una actitud positiva con respecto a nuestra conexión.

Me dirijo a todos los amigos para que juntos discutamos cómo podemos alcanzar esta conexión. Tenemos que hacer nuestro mejor esfuerzo para imaginar la buena conexión que existía antes de la ruptura de las vasijas cuando existía una sola alma, una vasija, un pensamiento y una sensación para todos, de tal forma todos sientan a los demás como si perteneciéramos a un cuerpo y estuviéramos dentro de él, a lo cual se le llama “como un hombre con un corazón”.

Todos, aunque se sientan a sí mismo, percibirán a los demás como las células de un órgano, y que cada célula les da a los demás y les otorga para que todo el cuerpo funcione correctamente. Si entendemos que esta debe ser nuestra inclinación a fin de alcanzar un estado en el que se revele el Creador, la bondad, la Fuerza Superior, la espiritualidad, entonces todos los medios y las oportunidades están en nuestras manos. El Creador pone en nuestras manos el destino y nos dice: “Acéptenlo como bondad”.

El mundo entero nos sostiene en este trabajo en tal medida, que la vida es cada vez difícil y sin sentido. Sin embargo, por otro lado, hay un nuevo camino iluminado que se abre ante nosotros y una oportunidad maravillosa y especial. Así, construimos un arca en la que podemos salvarnos a nosotros mismos y tal vez incluso al mundo entero de la inundación que se avecina y que se elevaba cada vez más. Mientras tanto, esta inundación sólo nos asusta y nos amenaza desde la distancia, pero ya se siente aquí y allá extendiendo el caos y la impotencia.

En nuestra primera reunión con un grupo o con el público, nosotros tenemos que explicarles que la espiritualidad se basa totalmente en el poder de la garantía mutua. Es a propósito que primero nos sentimos distantes unos de otros, opuestos unos a otros, nos odiamos y somos rechazados por los demás. Es a propósito de que todos estamos al pie del Monte Sinaí en un estado de odio mutuo, al igual que los alumnos de Rabí Simón.

Pero este es un buen estado, puesto que al superarlo, podemos adquirir los atributos divinos. Como seres creados, nosotros sólo podemos sentir un estado de “la ventaja de la Luz de la oscuridad”. Si tenemos estos dos discernimientos, entonces, en el contraste entre ellos podemos vernos y sentirnos uno a otros. No podemos ver sólo Luz o solo oscuridad. Sino que podemos ver la Luz en contraste con la oscuridad o en la oscuridad, en contraste con la Luz. Por lo tanto, el Creador ha dispuesto este estado por nosotros de tal manera que seamos capaces de alcanzar, sentir y entender la Divinidad.

Este es el objetivo de nuestro primer encuentro. Aquí es donde comienza un grupo. Si queremos iniciar el camino espiritual, tenemos que saber que éste empieza a partir del alcance de la primera condición: el alcance de la garantía mutua. El alcance de la garantía mutua también está dividido en varias fases: primero debemos entender y aceptar las cosas y luego empezar a cumplirlas de forma gradual hasta alcanzar la garantía mutua. Esta es en realidad la primera fase.

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De la preparación para la lección diaria de Cabalá del 12/30/13

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Alcanzando mi mundo

Dr. Michael LaitmanPregunta: El aire está siempre lleno de amor durante nuestras convenciones, ¿cómo podemos intensificar la sensación de amor antes de la convención de febrero? ¿Cómo podemos maximizarla? ¿Cómo podemos absorber la calidez que los envuelve a ustedes y ser llenado por ella?

Respuesta: Sólo hay una manera de hacerlo: la preparación. La creación misma es una indicación de eso. Yo estoy equipado con el deseo, la emoción, esto me preocupa porque quiero cumplir con lo más importante, y no sólo en esta vida sino en todas mis reencarnaciones. Ya he venido a este mundo tantas veces que no quiero volver a nacer y vivir aquí. Incluso de manera egoísta y sin la intención para fin de otorgar, sin ninguna conexión con el Creador, sino de manera simple. Entonces tengo que ver esto como una oportunidad sin precedentes, como una oportunidad única e irrevocable.

¿Qué ganaré de esta convención que no pueda suceder en otro sitio? No existen tal tipo de eventos en nuestra vida que puedan empujarme con tanta fuerza hacia adelante a lo largo del camino espiritual.

Pregunta: ¿En qué debe centrarse nuestra preparación? ¿En qué debería centrarse mi anhelo?

Respuesta: En conexión mutua. Mediante esta conexión, yo recibiré lo que todos alcancen y ganen. Los envidio, envidio a los amigos que preparan todo este evento para nosotros, y anhelo ser incorporado.

Se nos dice: “Hay una persona que alcanza su mundo espiritual en una hora”. Así que he venido aquí con el fin de alcanzar todo lo que los amigos han alcanzado. Esto es posible. En la espiritualidad, como en vasos comunicantes, la abundancia se vierte de una vasija a otro. Si yo me conecto con alguien que es grande, yo también soy grande. Esta es la regla, así que hagámoslo.

Esta es la forma en que yo quiero trabajar y esta es la única razón por la que vengo a la convención. Tenemos un mes de una preparación muy intensiva. La persona que quiera estará lista para alcanzar su mundo.

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De la 2° parte de la lección diaria de Cabalá del 12/30/13, Escritos de Baal HaSulam

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Cuando cambian las prioridades

Dr. Michael LaitmanPregunta: Supongamos que la fuerza altruista se vuelve una parte integral de la persona y esta comienza a dictarle a ella nuevas normas de comportamiento. ¿Entonces, qué? ¿Cómo tiene que comportarse una persona así?

Respuesta: Cuando la fuerza altruista comienza a hablar en una persona, ella actúa de acuerdo a esta. Según la medida en que se realiza a sí misma en la persona, ella actuará en ese grado. Se vuelve cualitativamente mejor, más honesta y, sí, más solidaria y comprensiva, ayudándolos activamente a todos.

Pregunta: Nuestro mundo será muy difícil para las personas así.

Respuesta: No lo sé. Yo personalmente no siento esto.

Ciertamente, una persona como ésta no participará en intrigas y maquinaciones de inmundicia en el trabajo. Ella no perseguirá el capital. Intercambiará las prioridades.

Supongamos que avanzar en una carrera es imprescindible para ella por la necesidad de algunos logros como científico, como experto. Entonces, ella estará involucrada con esto. Sin embargo, si esto no le interesa, no avanzará por la escalera de su carrera a expensas de los demás.

La persona no se “seca”. Ella vive una vida plena, pero, junto con esto, ve el mundo completamente con otros ojos. Por fuera, parece una persona relajada y equilibrada, inteligente, amable y amistosa, mientras que en su interior están ocurriendo cambios intensos que los que la rodean no ven.

La conexión mutua entre las personas, llamada el “mundo superior” comienza a revelarse gradualmente. Ella comienza a ver el sistema de nuestras conexiones que está entre nosotros, y se comporta de acuerdo a este. Por lo tanto, no puede haber ningún conflicto con la sociedad aquí, dado que ella se convierte en el elemento más útil de la sociedad.

¿Quién podría estar en desacuerdo con ella? ¿Quién podría estar en contra de ella? El campo externo, que está compuesto por dos fuerzas y ya opera dentro de ella, nunca hará las cosas de tal manera que sea malo para ella. Por el contrario, ella se encuentra en equivalencia, en semejanza, en conexión mutua, en armonía con la naturaleza.(124319)
Del Kab.TV “Un mundo integral” del 10/26/13

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En caída libre

Dr. Michael LaitmanPregunta: Hemos hablado sobre el estado de nuestra sociedad moderna y cuán debería ser. ¿Pero qué pasa entre estos dos estados? Sabemos que una transición de un estado social a otro es precedida por circunstancias dramáticas para un individuo, porque su vida comienza a desmoronarse.

Respuesta: En nuestro caso este proceso es aún más difícil. Las transiciones anteriores han sido saltos de un nivel egoísta a otro, porque el ego siguió incrementándose durante miles de años y, en consecuencia, se reformatearon las configuraciones sociales: esclavitud, feudalismo, capitalismo, postmodernismo, y otros, pero ahora hemos alcanzado tal nivel en el que todo está empezando a caer.

Cuando se nos recuerda el pasado, a veces decimos: “Los años ochenta fueron buenos”. ¿De qué manera fueron buenos? ¿En el hecho de que el desarrollo egoísta de miles de años de la humanidad llegó a su punto máximo de saturación, y este pico cayó durante los días de nuestra juventud? Nosotros sentimos una especie de libertad en ese entonces, la necesidad de sobrevivir no recaía sobre nosotros, la futilidad de nuestra existencia aún no se había descubierto.

A finales de los años ochenta todo empezó a caer y comenzó la retirada gradual. En su día, Vernadsky y otros filósofos habían previsto esto, pero nadie los escuchó. Y hoy en día la gente no quiere aceptarlo a pesar de que ya se ha entendido por muchos años. Lo mismo ha estado ocurriendo con la sabiduría de la Cabalá, por el momento, no quieren oír hablar de eso, pero no hay forma de refutarla.

En el pasado estos filósofos fueron duramente criticados, las personas no aceptaron la sabiduría de la Cabalá en absoluto ni querían saber nada de ella. Pero hoy ha quedado más claro que todo desciende a un nuevo nivel, causando grandes problemas personales y sociales, pero no hay remedio para esto, debe llevarse a cabo una especie de revolución.

Pero no una revolución física como la hubo en las etapas previas: la Guerra de los Cien Años, las revueltas de esclavos, las protestas de los propietarios de tierras, la ruina de los campesinos, y así sucesivamente. ¡Todas estas fueron indicadores de la evolución, pero de la evolución egoísta! El ego creció causando una necesidad de reiniciar el formato físico: social, tecnológico, familiar, personal, etc.

Ahora la transición desde el sistema que se desarrolló bajo la presión de fuerzas egoístas está empezando a descender, es decir, las fuerzas egoístas están perdiendo terreno. Estamos empezando a ver que el liderazgo no funciona, ni en las fábricas, ni en el ejército, ni en las instituciones gubernamentales, tampoco en las escuelas, ni en la familia.

¿Qué restricción puede contener a un niño? ¿Dónde está el marido que escucha a su esposa? ¿Dónde el trabajador que oye la voz de su gerente sin lugar a dudas? ¿Dónde está el gobierno: el parlamento, el jefe de estado? ¿Dónde están? Ellos no existen. La autoridades “pían” por la pantalla de la televisión, sin embargo, nadie le presta atención a su trino. Se entiende que los medios de comunicación tratan de jugar con ellos mediante la creación de una imagen de grandes líderes, pero, en realidad, nadie los oye.

Los gerentes de las fábricas se quejan todo el tiempo de que las personas no tienen la motivación para trabajar; ellas no pueden obligarse a sí mismas ni quieren trabajar. Cuando el ego desciende, no ve perspectivas. ¿Cómo es posible obligar a una máquina a trabajar sin electricidad, energía, gasolina, y así sucesivamente? ¡No hay manera!

Ahora estamos en caída libre, y mientras tanto no vemos otras fuerzas que puedan reemplazar al ego como la fuerza de desarrollo para nosotros. Pero el ego ya está expirando. Y este es el deslizamiento hacia abajo. El ego es cada vez más pequeño y está perdiendo su atractivo ante nuestros ojos. ¿Cuánto podemos comprar y correr por los alrededores? ¿Cuánto tiempo pueden ustedes viajar por todo el mundo? ¿Cuánto tiempo pueden pasar en los bares y restaurantes?

Esto no se debe a que la persona esté satisfecha, sino debido a que ella ha perdido el deseo por esto; éste ha desapareció en algún lugar. Supuestamente hay un inmenso mundo frente a ustedes, pero los jóvenes están atrapados en sus teléfonos celulares, SMS, en su vacía y vana palabrería. ¿Dónde están los ideales? ¿Dónde está el arte? ¿Dónde está la ciencia? ¿Dónde está la conquista del espacio? ¿Dónde están los sueños por descubrir nuevas tierras? Todo esto se ha ido.

Pregunta: Un entusiasmo y emoción tales, prevalecieron en la sociedad durante los años sesenta.

Respuesta: ¿Y cuál fue la emoción? El ego trabajó para nuestro beneficio. Éste nos empujó hacia grandes logros. Pero hoy en día esto ya no existe, y no podemos hacer nada. Nosotros requerimos que una fuerza absolutamente diferente nos guíe hacia adelante.

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Del Kab.TV “Un mundo integral” del 10/24/13

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La unión de los puntos en el corazón

dr. michael laitmanEs deseable que la palabra “Arvut” (garantía mutua) y todos los términos de este concepto se vuelvan muy estrechos y claros para nosotros tanto como nos sea posible. Por lo tanto, tenemos que empezar a trabajar más y revelar la conexión que esto asume entre nosotros.

Cada uno debe estar por encima de los demás a fin de cuidar de ellos y darles el ejemplo correcto. Cada uno debe sentirse por debajo de otros a fin de conseguir un despertar e inspiración de ellos, porque la persona no tendrá la fuerza para avanzar sin esto. ¡Y cada uno debe preocuparse de que seamos absolutamente iguales, no más y no menos, absolutamente iguales!

En este camino, empezaremos a sentirnos entre nosotros internamente. No veré al amigo como un cuerpo material. De repente dejaré de distinguir su rostro; éste desaparecerá. No notaré su ropa y las características externas. Entonces, dejaré de ver incluso sus cualidades, su carácter, los hábitos que constituyeron primero su imagen para mí. No me relacionaré con una imagen externa ni con su carácter, conducta y cualidades de nacimiento o adquiridas a lo largo de la vida.

No veré su ropa, su cuerpo físico, o rasgos de carácter, sino sólo el punto más interno, llamado el lado opuesto del alma santa. Por supuesto, éste todavía no está corregido, pero aun así yo siento un gran deseo por atraerlo hacia la Luz Circundante para que sea corregido.

Este punto es llamado el punto en el corazón. La conexión entre los puntos, la garantía mutua, es el medio para atraer la Luz. Esta es la forma en que tenemos que ver a todos los amigos en vez de cuerpos, rasgos de carácter o comportamiento. Todo esto se le da a un amigo desde Arriba y lo hace actuar de esta manera, o lo veo de cierta forma “según la medida de mis propios defectos”. Pero lo más importante es ver el punto interno y el deseo de unirse con él.

La conexión de estos puntos en un todo llamado un Minian. Éste es una unión de puntos en el corazón que están listos para actuar y aplicar todos los esfuerzos posibles a fin de lograr la similitud con la Luz Superior. Ésta comienza a brillar sobre ellos en la medida de su similitud y anhelo por la propiedad de la Luz. Las Luces siempre existen; los movimientos ocurren sólo dentro del deseo.

Todo depende de la conexión de los puntos internos en el corazón que atraen la Luz, por su fuerza y ​​calidad, la razón por la que queremos conectarnos, y cómo superar los obstáculos. Tan pronto como llenamos la medida de esfuerzos necesaria (Seáh), obtenemos un deseo por unirnos los suficientemente fuerte; la Luz completa nuestra primera acción de unidad y nos lleva a la primera adhesión (Zivug), el primer contacto con el Creador.

De esta manera realizamos nuestra garantía mutua, es decir, estamos tan “juntos” en garantía por los demás, que nos volvemos un todo. Este es el primer grado espiritual en el que revelamos el mundo superior, la fuerza superior, la verdadera realidad que está por encima de aquella en la que estamos ahora. Este mundo nos parece ilusorio como un sueño.

La primera actitud correcta es la de salir del propio cuerpo y de los ornamentos de uno mismo, de todos los deseos egoístas, pensamientos y hábitos, cualidades innatas o adquiridas. Yo solo siento el punto en el corazón y quiero adherirlo a los amigos. Esto significa que voy hacia la garantía mutua, el primer punto de unidad.

Conectados de esta manera  por la Luz Superior, nosotros alcanzamos la primera vasija. Todos nuestros puntos son opuestos a la unidad, pero nuestra presión, la tensión creada entre estos puntos nos revela cuán intrínsecamente incapaces somos de conectarnos, y al mismo tiempo cuánto lo deseamos.

Baal HaSulam describe este estado en la “Carta 19” en el ejemplo de la relación entre un hombre y una mujer que deliberadamente se separan y no puede conectarse, pero al mismo tiempo, sienten un gran deseo por estar juntos. Como resultado, esto lleva hacia una explosión de la fuerza de conexión que supera la fuerza de separación, entonces alcanzamos la unidad. “Y su simiente es para el bien”, este es nuestro primer estado llamado nacimiento espiritual. En nuestro mundo, los niños nacen como resultado de la unión entre un hombre y una mujer, y en el mundo espiritual, el resultado de nuestra adhesión es el nacimiento de un nuevo estado.

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De la 1° parte de la lección diaria de Cabalá del 12/31/13, Preparación para la Convención

En un mar de Luz

dr. michael laitmanEl Libro del Zóhar, “VaYikahel”, ítem 131: … También ha sido aclarado que mientras Bina y TM ascienden y se elevan hacia su grado desde el firmamento y lo que hay por encima, ellos elevan consigo el grado inferior que los invistió mientras caían en ella, y también la elevaban sobre la expansión.

Pregunta: ¿Quiénes son el “superior” y el “inferior”?

Respuesta: Hay un mar de la Luz Superior que lo llena todo por igual. Hay diferentes deseos en él, en los cuales también está la Luz Superior y a los cuales llena. Estos deseos del ser creado comienzan a operar junto con las Luces que ellos revelan de forma independiente. Cada deseo descubre una Luz dentro de él, ya que están separados unos de otros.

La secuencia de estados que tienen que travesar estos, es llamada “la corrección de la creación”. Antes de eso hubo una preparación para la corrupción de la creación: el mundo de AK, el mundo de Nekudim, la ruptura, la corrección de los mundos de ABYA, y luego el nacimiento del primer hombre (Adam ha Rishon), el pecado del árbol del conocimiento, y la corrección relativa del primer hombre, hasta tal punto que lo llevó al comienzo del reconocimiento del mal.

Desde este punto en adelante, a partir de ese estado, de ese discernimiento en adelante, todo lo que sucede en las relaciones entre los deseos y las Luces es una relación llamada la corrección de la creación, que es el estado en el que estamos. Solo de esto hablamos. La corrección es simple: Cómo equilibrar las vasijas, los deseos, con las Luces, de tal forma que las Luces y las vasijas se sientan bien y por lo tanto alcancen una equivalencia de forma.

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De la 3° parte de la lección diaria de Cabalá del 12/27/13, El Zóhar

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La primera copa de libertad

dr. michael laitmanSe nos dice que “la confianza es el ropaje de la Luz”. La confianza se refiere a la Luz Retornante, la Luz de Jassadim, el estado de un justo que ni siquiera tiene una camisa, pero tampoco la necesita, porque tiene una Luz de confianza muy fuerte.

Nosotros no entendemos esto, dado que todo nuestro mundo existe por la fuerza de recepción. El Creador es la fuerza de otorgamiento, el mundo espiritual, que es nuestro estado espiritual que está en concordancia con el Creador, es decir que con nuestra fuerza de recibir adquirimos la fuerza de otorgamiento del Creador y nos las arreglamos para integrar estas dos fuerzas en nosotros.

El mundo espiritual, lo cual significa nuestro estado espiritual, se establece cuando equilibramos estas dos fuerzas. Nosotros no entendemos qué es la fuerza de otorgamiento. Se trata de un corazón y una mente totalmente diferentes; no sólo de un estado opuesto al que podemos imaginar de alguna manera como si fuera contrario a nuestro estado. Es imposible imaginarlo, puesto que no hay nada en nosotros que le pertenezca al otorgamiento, a dar. Lo que sea que consideremos otorgamiento no es otorgamiento en absoluto.

Por lo tanto, se nos dice: “Prueben y vean cuán bueno es el Señor”. La adquisición de una segunda naturaleza se llamada nacimiento, redención, como está escrito: “He visto un mundo opuesto”. La fuerza de otorgamiento la alcanzamos desde Arriba. Sólo cuando llega la Luz que Reforma, sentimos y entendemos qué significa empezar a trabajar con ella en cierta medida.

Nuestra primera impresión de la Luz que Reforma es una cierta sensación de libertad, de ser independientes del deseo de recibir, del deseo de llenarnos a nosotros mismos, de preocuparnos por nosotros mismos, de la sensación constante de mi vasija, de la deficiencia, de buscar otra cosa que puede llenarnos. Una vez que experimentamos la primera sensación de libertad, también tenemos una sensación de confianza. Dejamos de examinar y comprobar nuestra vasija, cuán llena está y en qué medida necesita un llenado, y dejamos de medirlo todo con respecto a nosotros mismos.

Dejamos de preguntar: “¿Qué obtuve?” Y empezamos a preguntarnos, “¿Qué puedo dar?”, o al menos tratamos de hacerlo. Nosotros recibimos la Luz que Reforma, la cual nos eleva y nos lleva a un nivel en el que nos volvemos independiente de nuestro deseo de recibir. Esto significa que uno adquiere confianza. Cuanto más podamos restringirnos y elevar la Luz Retornante, al querer cumplir con el otorgamiento por nosotros mismos, más adquirimos la fuerza de confianza y la Luz de Jassadim en la que podemos revelar al Creador.

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De la 1° parte de la lección diaria de Cabalá del 12/27/13, Shamati # 72 “La confianza es lo que reviste la Luz”

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Justificando lo principal del enfoque científico

dr. michael laitmanPregunta: ¿Cómo es la demanda para justificar todo lo que sucede en relación al enfoque científico habitual de la Cabalá?

Respuesta: Éste se refiere a la forma en que debemos ver la realidad correctamente. Esto es lo que se nos enseña. Un científico puede tratar de cambiar las herramientas que tiene: los productos químicos, si se trata de un experimento químico o los microscopios o telescopios, pero aquí se le dice que si quiere alcanzar la causa inicial de los fenómenos, él sólo puede hacerlo por medio de una equivalencia de forma.

Esta es la única manera de empezar a trabajar con las dos fuerzas de la naturaleza: la fuerza de recepción y la fuerza de otorgamiento, el más (+) y el menos (-) universales. Estas dos fuerzas son la base de toda la creación. Es posible descubrirlas sólo a través de la equivalencia y el equilibrio de ambas, lo cual se logra por medio de la equivalencia gradual entre ellas.

Nosotros descubriremos que estas dos fuerzas se encuentran y se contradicen una a otra dentro de nosotros. Sin importar qué sintamos ahora, nuestra existencia y la existencia de este mundo, son el resultado de estas dos fuerzas que se unen y no pueden alcanzar un estado de equilibrio entre ellas. Pero este desequilibrio se revela en un rango que nosotros podemos descubrir. Si somos capaces de equilibrar estas dos fuerzas ahora, nosotros nos convertimos en la línea media que va entre ellas, y las incluye a ambas dentro de nosotros. Entonces veremos el estado real.

Por medio de la conexión e integración correcta de ambas, al llevarlas a la equivalencia de forma, al servir como adaptador en medio de ellas, nosotros establecemos el punto de nuestra existencia en el que se abre la realidad ante nosotros en este momento, en este nivel, en esta escalera, en la línea media. De esta forma descubrimos la imagen de la verdadera realidad. Esto se conoce como la sabiduría de la Cabalá: el balance de la línea media en cada punto de nuestra existencia.

Tal científico es llamado un cabalista. Aquel que alcanza el equilibrio de fuerzas y quién las controla, las revisa, las estudia y trabajar con ellas a través de su investigación, su esfuerzo, su trabajo con las herramientas más íntimas, con los deseos, no con un equipo externo, sino con sus vasijas internas.

Resulta que él no necesita de la física, la química o todas las demás ciencias externas, puesto que él cambia la naturaleza desde su base. Él no necesita todos los métodos superficiales a fin de manejar su vida y controlar algunos fenómenos naturales. Esto es muy torpe e inútil en comparación con el estado en el que está.

Justificar cada estado significa alcanzar la raíz de la creación en cada estado, en cada nivel. Cuando estas dos fuerzas están en equilibrio, yo veo cómo se inviste la fuerza de otorgamiento en la fuerza de la recepción de acuerdo a la ley de equivalencia de forma entre ellas. Entonces veo lo que pasa en la fuerza de otorgamiento, en el ser creado mientras él se identifica y se adhiere con la fuerza superior de otorgamiento, con el Creador. Entonces yo justifico la creación mientras el ser creado alcanza el nivel del Creador, es decir el estado del bien absoluto y benevolente.

Mientras tanto, en tanto yo no haya alcanzado la corrección en la que sienta y descubra al Creador como bueno y benevolente, mis estados son llamados estados de trabajo. Estos también tengo que justificarlos, es decir tratar de alcanzar la justificación. Yo no puedo decir que el Creador es bueno y benevolente, y al mismo tiempo gritar de dolor. Es sólo “por medio de Sus acciones que nosotros lo conoceremos a Él”. No sé qué es el bueno y benevolente si no lo he alcanzado. El bueno y benevolente es diferente en cada estado.

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De la 1° parte de la lección diaria de Cabalá del 12/19/13, Shamati # 15 “Qué significa otros dioses, en el trabajo”

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