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La responsabilidad que sentimos por los demás

dr.laitmanPregunta: ¿Cuál es la diferencia entre el concepto de garantía mutua y la esfera de frambuesa?

Respuesta: Ustedes pueden definir el primer estado de unidad de una docena de maneras. La idea de esta analogía simplemente se me ocurrió en un momento determinado. Yo quería expresar la sensación especial de calidez que todos sienten como algo agradable y esclarecedor en sí mismo.

La garantía mutua es la conexión entre las vasijas rotas que se conectan por encima de la ruptura, puesto que entienden que tenemos que estar conectados. La intensidad de la conexión, la necesidad de ella, su vitalidad y la responsabilidad que sentimos unos por otros se llama garantía mutua. Esto muestra hasta qué punto soy yo responsable por los demás y los siento dentro de mí como me siento yo mismo.

La garantía mutua es un estado interno de conexión que tiene en cuenta todas las condiciones: cómo nos conectamos, con qué vasijas, en qué nivel de Aviut (grosor). Esto se refiere a la vasija que está a punto de conectarse. Esto se debe a que la separación entre estas partes y su conexión, el crecimiento de la línea izquierda y de la línea derecha, una en contraste con la otra, a que juntamos el concepto llamado garantía recíproca.

En la garantía mutua, esa es nuestra vasija espiritual, nosotros comenzamos a recibir la Luz que Reforma y vemos que estamos corregimos. Entonces nuestra garantía mutua se corrompe de nuevo y tenemos que corregirla una vez más. Todo está incluido en este concepto. Baal HaSulam escribió dos artículos: “La entrega de la Torá”, dado que no tenemos ninguna manera de corregirnos a nosotros mismos sin la fuerza superior, y el artículo que le siguió “Garantía mutua”, que explica cómo operamos y administramos la fuerza superior, a fin para ascender hacia la meta de la creación.
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De la 1° parte de la lección diaria de Cabalá del 1/2/14, Lección sobre el tema: “9 Pasos”

El anillo de la novia

dr.laitmanBaal HaSulam, “Introducción al Libro del Zóhar”, …la recepción a fin de otorgar es considerada como otorgamiento puro.

En Masejet Kidushin está escrito que con un hombre importante ella da y él dice: por eso has sido santificada. Porque cuando la recepción es para el deleite de ella, el dador es considerado otorgamiento y entrega absolutos. Por lo tanto, uno compra completa adhesión con Él, porque adhesión espiritual no es más que equivalencia de forma, como dijeron nuestros sabios: “¿Cómo es posible adherirse a Él? Más bien, apegarse a sus cualidades. “Y por eso, uno se hace digno de recibir todo el deleite, el placer y la dulzura en el pensamiento de la creación.

Comentario: Para empezar, la mujer debe ser consciente de la importancia del hombre y disfrutar de esto. Sólo entonces ella se dedica a él.

Respuesta: Lo mismo pasa entre nosotros y el Creador. Tenemos que unirnos unos con otros, porque el amor por los seres creados precede al amor por Él.

Formamos una fuerza común entre nosotros, la vasija espiritual común, llamada la “mujer” o “Shejiná” en relación al Creador. El Creador para nosotros es como el “novio”, y queremos darle a Él todos los placeres, todas las posibilidades, toda nuestra vida, es decir, toda la intención con el fin de otorgar. Entonces, en la misma medida, Él nos “compra”, en otras palabras, nos acepta y nos llena.

Sin embargo al principio, hay una necesidad del despertar desde abajo, del ascenso hacia Él. La novia tiene que atraer el Esposo, animarlo a unirse con ella. Por lo tanto, primero tenemos que preparar la intención altruista. Si es grande y fuerte, si realmente queremos darle todo a Él, en esa medida nos obligará a actuar porque Él tiene el deseo común de darnos bondad.

Entonces el Creador se convertirá en el grupo para nosotros, y querrá unirse, deseará entrar en adhesión con nosotros, en “relaciones” espirituales (Zivug).

Todo esto se manifiesta en las relaciones de aquellos que se dirigen directo hacia el Creador (Yashar El – Israel), a la fuerza superior. Todo el rito del pasadizo, el matrimonio, indica una conexión entre el Creador y los seres creados. La novia no tiene nada que dar, a excepción de su servicio al Esposo. Eso es todo lo que puede hacer.
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De la 2° parte de la lección diaria de Cabalá del 1/1/14, Escritos de Baal HaSulam

Vida en el otorgamiento, muerte en la recepción

dr.laitmanEl ser creado debe estar entre dos sistemas a fin de crecer y de existir: cáscara (Klipá) y santidad (Kedushá). Es por esto que existen los mundos de ABYA de santidad y de ABYA de impureza, puesto que se nos dice: “Dios los ha creado uno en oposición al otro”. Las almas están en el medio, y a medida que avanzan a través de las fases de desarrollo, son influenciadas de manera alternativa por el sistema de pureza y por el sistema de la impureza.

En consecuencia, aquellas que son alimentadas por el sistema de la Klipá son llamadas muertos y las que se alimentan de la santidad son llamadas vivos. Así, la influencia de los mundos ayuda a que las almas se desarrollen de forma continua entre la vida y la muerte.

Nosotros nos desarrollamos gradualmente a partir del deseo simple de vivir una vida material, corpórea hacia un deseo de un nivel espiritual. En este nivel ya no hay más vida y la muerte en el sentido habitual. En la vida espiritual somos independientes del cuerpo; nos elevamos por encima de él y empezamos a sentir un nivel de vida diferente. Entonces vida significa que estamos bajo la influencia de la fuerza de otorgamiento y muerte significa que estamos bajo la influencia de la fuerza de la recepción.

Esto nos enseña cómo voltear todas las fuerzas desde la intención a fin de recibir, de la inclinación al mal, hacia la inclinación al bien. Así establecemos nuestra vida espiritual.

Debemos entender qué significa aquí el principio “Dios los creó uno opuesto al otro”: si evocamos un deseo, el otro deseo cae, y viceversa. Los dos sistemas no pueden funcionar simultáneamente. La eficacia de un sistema es a expensas de la ineficacia del otro sistema. Así funcionan de forma alterna, de acuerdo al plan superior que está en el mundo de Atzilut.

Los sistemas de BYA de santidad y de BYA de impureza nos ayudan a avanzar al empujarnos hacia adelante. Si nosotros avanzamos por medio del sistema de BYA de impureza, nos desarrollamos “a su debido tiempo”, y si avanzamos por medio del sistema de BYA de Santidad, apresuramos nuestro desarrollo, lo cual es llamado “Yo lo aceleraré”.
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De la 2° parte de la lección diaria de Cabalá del 1/1/14, Escritos de Baal HaSulam

“La decadencia de las instituciones políticas norteamericanas”

dr.laitmanOpinión (Francis Fukuyama, politólogo norteamericano, economista político y autor): “Muchas de las instituciones políticas en los Estados Unidos están decayendo. No se trata del mismo extenso fenómeno del declive de la sociedad o de la civilización que se ha convertido en un tema muy politizado en el discurso sobre América. Este es el resultado de la rigidez intelectual y del creciente poder de los atrincherados actores políticos que impiden la reforma y el reequilibrio. … “

“La reforma institucional es, sin embargo, una cosa muy difícil de lograr, y no hay ninguna garantía de que pueda llevarse a cabo sin una interrupción grave del orden político. Así, puesto que descomposición no es lo mismo que declive, tampoco pueden relacionarse las dos discusiones. …”

“La gente común siente que su gobierno supuestamente democrático ya no refleja sus intereses, sino que atiende a los de una variedad de elites oscuras…”

“Los estadounidenses comunes expresan desprecio generalizado por el impacto de los grupos de interés y por el dinero del Congreso. La percepción de que el proceso democrático ha sido dañado o secuestrado no es una preocupación exclusiva de alguno de los extremos del espectro político. Tanto los republicanos de derecha del Tea Party, como los demócratas liberales de izquierda, creen que a los grupos de interés cuyos puntos de vista representan, no les gusta el ejercicio de influencia política indebido y de la pluma de sus propios nidos. Resulta que ambos están en lo correcto. Como resultado, la confianza en el Congreso ha caído a niveles históricamente bajos, ahora apenas por encima de un dígito”.

Mi comentario: Habrá plena integración de la élite y de aquellos en el poder que mantengan el estado y controlen a las personas que estimen necesarias, siempre y cuando la gente se los permita. Las clases más bajas se interesarán en la educación integral para la transformación de la sociedad. Tal vez, esta pase hacia arriba, similarmente a la forma en la que las religiones se apoderaron de la elite a través de los esclavos y las masas. O habrá una amenaza de guerra civil o mundial. En cualquier caso, o es el método de educación integral o el sufrimiento.
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Garantía mutua de un buen estado de ánimo

dr.laitmanNuestro único problema está en establecer la conexión correcta. Por el momento, no estamos conectados en absoluto, pero cuando la conexión se vuelva más fuerte y estrecha, necesitaremos averiguar cómo cumplir con ella. Supongan que yo tengo varios millones de cables por atar y ustedes tienen varios millones de cables por atar y necesitamos averiguar cómo conectarlos correctamente: qué cable se conecta con el otro, en qué frecuencia y cuándo, en qué secuencia y orden.

Lo principal es sentir la importancia de la meta. La garantía mutua es una sensación interna que debemos alcanzar, la cual determina el estado interno de la nueva realidad. No se trata sólo de un punto de conexión entre nosotros; en realidad ésta se expande hacia adelante y se vuelve un punto de la nueva realidad. Es por ello que necesitamos la sensación de importancia que nos da tanta fuerza y que sostiene y promueve el punto de garantía mutua que más tarde se vuelve la garantía mutua que incluye al mundo entero, al Creador y a mí.

Esta es la importancia de la meta, la importancia del grupo, y la importancia del amigo. Yo tengo que aclarar constantemente las cosas, averiguar qué necesito con el fin de incrementar la idea de la garantía mutua en un momento dado: qué es redundante, cuáles son los medios, qué es lo que no necesito. La importancia del trabajo debe ser grande y tenemos que evocarla en cada amigo.

Nosotros regresamos eventualmente a la grandeza del grupo que debe impresionarnos a todos de una manera diferente, al encender la envidia, pasión, un deseo por el respeto y el control; en otras palabras, usando diferentes medios para aguijonearnos y sacudirnos. Así es como cada uno debe trabajar en todos los demás. La garantía mutua comienza cuando veo que es mi responsabilidad que mi amigo simplemente esté de buen ánimo al estar entre nosotros, y después esta garantía mutua se desarrolla cada vez más.
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De la 1° parte de la lección diaria de Cabalá del 12/31/13, Lección sobre el tema: Preparación para la Convención

Trabajen en círculos concéntricos

dr.laitmanHasta el final de la corrección en sí (Gmar Tikkun), todo nuestro trabajo espiritual se realiza a través del entorno, hasta que este entorno y yo lleguemos a ser como uno solo. Todos estos niveles son como círculos concéntricos que rodean un punto central.

Desde el círculo más externo, desde mí mismo, el egoísta completo, primero entro en el primer círculo, en el grupo, y empiezo a moverme dentro de los 125 grados más profundamente.

Mientras más me incluyo en el grupo, más me acerco al Creador, quien se encuentra en el centro. El punto central es el punto de este mundo, el punto central del mundo del Infinito. Todo regresa a un punto, al “punto negro” de Maljut.

Todos los estados que estamos estudiando hablan de cuánto nos hemos conectado,  circulando dentro de la conexión cada vez más fuerte, llegando a ser uno tanto de forma cuantitativa como cualitativa. De esta manera se miden los niveles espirituales. Es posible decir que yo empiezo desde el círculo más grande y después de esto contraigo más los círculos, centrándolos cada vez más desde el punto de vista de la aclaración, la conexión y la unidad, es decir, de forma cualitativa.

Pero es posible  decir que con esto puedo expandirme a más personas externas, a la educación integral, ya que el Creador me ha dado el AHP para trabajar, el cual necesito para avanzar. Y así hago lo opuesto; voy del punto central hacia círculos más amplios. Es posible decir también esto: en consecuencia, salgo hacia círculos más amplios, a las masas, en otras palabras, lo transformo en un “incremento cuantitativo”, de forma simultánea con el trabajo con esta cantidad más grande, me contraigo con mi conocimiento y emoción cada vez más hacia el centro, es decir, de forma cada vez más cualitativa, cada vez más cerca de un todo único.

Igualmente es posible decir que en este lugar crecí en eso y llego a ser cada vez más como el Creador. Allí, en el punto central, encuentro al Creador y me transformo para ser como Él, empezando de un punto y creciendo cada vez más alto.

Es posible expresar este proceso de diferentes formas, pero esencialmente no hay otro trabajo; no hay otras realizaciones y medios más que el entorno. El entorno es el grupo, el Rav, los libros, y el Creador que está oculto dentro de ellos y llega a ser nuestra meta final. De lo contrario no podemos anhelarlo a Él.

Nosotros no podemos volvernos nunca hacia el Creador si no lo estabilizamos a Él en el centro de la conexión del grupo. Todo lo demás será simplemente falso. Y aparte de esto, es imperativo trabajar con el extenso público externo.
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De la 2° parte de la lección diaria de Cabalá del 12/23/13, El Zóhar

Cabalá y sufismo

dr.laitmanPregunta: ¿Cuáles son las líneas de similitud entre la sabiduría de la Cabalá y el Sufismo y en qué divergen?

Respuesta: El Sufismo no es contrario a la sabiduría de la Cabalá. Estos hablan de lo mismo. Pero el Sufismo no explica la técnica de la construcción de la creación, del sistema de creación, y su conducto. Este está más adaptado a las masas, dado que habla acerca de la solución para los problemas humanos y espirituales, pero en el nivel de nuestro mundo.

El Sufismo no explica en forma precisa la estructura del mundo superior como lo registra la sabiduría de la Cabalá: Sefirot, Partzufim, Olamot, Ohr, NRNHY, KHB ZON, Tzimtzum, Masaj, Ohr Jozer, y todo el resto de conceptos. Sólo en la sabiduría de la Cabalá se da una descripción de la “Mecánica celeste”.

En principio, podrían decir que no tienen necesidad de ella. Pero en realidad no es así. Cuando comienzan a alcanzar el mundo superior, entonces esa mecánica se vuelve necesaria. Ustedes no pueden tener orden y  hacer clarificaciones dentro de sí, basándote sólo en sus emociones o en el guía. Para ustedes el guía ya se ha dejado de ser una persona y ha pasado a ser una característica interna. Ya no ven rostros, más bien sienten al Creador. Entonces necesitan definiciones y emociones más profundas, deben trabajar con estados más sutiles y más medidos.

Yo no soy un gran experto en Sufismo, pero me parece que es una parte de la Cabalá. Y si penetramos más profundamente en el Sufismo, entonces es posible descubrir dónde se encuentra esa división más allá de la cual la sabiduría de la Cabalá es imperativa. De acuerdo a sus bases, el Sufismo es el estudio adecuado para llevar a la persona precisamente hacia la meta, pero hasta un límite particular.

La idea es que con todos nosotros existen diferentes niveles de ego. El sufismo se detiene en un nivel profundo del ego. Y para personas con un gran ego, el Sufismo no es suficiente; ellas requieren de un arma más grande en contra de sí mismas. Por lo tanto requieren de la sabiduría de la Cabalá.

Desafortunadamente, el Sufismo ha detenido su desarrollo hace algún tiempo. Hoy en día, en el mundo Musulmán, éste ya no es deseado en absoluto. Es una gran pena porque alguna vez hubo una conexión entre judíos y musulmanes a través del Sufismo.

Pregunta: Tengo amigos entre los Sufís ¿Puedo tratar de explicarles cómo el nivel de su desarrollo puede cambiar de esta manera?

Respuesta: Pienso que no vale la pena atraer a aquellos involucrados con el Sufismo hacia la sabiduría de la Cabalá. Nosotros estamos en contra de la coerción. Tenemos entrada y salida libre. Ellos pueden venir, escuchar, e irse; no hay obligación aquí. Pero les daría algún libro popular de Cabalá para que vean dónde hay líneas similares y dónde hay una diferencia.

En principio, la sabiduría de la Cabalá es la parte interna de la Torá y la mayor parte del Corán está basado en la Torá. La Torá constituye la base de todas las religiones. Por lo tanto no hay contradicciones aquí.
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De la Convención virtual en Moscú “Unidad sin fronteras”, día tres del 12/15/13, Lección 5

En tanto que las dos fuerzas de la naturaleza no se agraven

dr.laitmanPregunta: Supongamos que una persona estudia el método integral de pronto y experimenta un cambio no doloroso en dirección a su flujo de energía negativa. Cuando ella encuentra personas que antes odiaba, ¿ya no sentirá más esta cualidad hacia ellos? ¿Ahora se dirigirá sólo hacia su ego?

Respuesta: La idea es que podamos cambiar todas nuestras características negativas, egoístas en sus opuestos. Si nosotros creamos la atmósfera apropiada alrededor de la persona, esto ocurrirá rápida y fácilmente. La pequeña comunidad de la misma opinión que la rodea, siempre la animará. Con su nueva visión del mundo, no habrá ninguna razón para que vea a las personas como sus enemigos; ahora los verá como fragmentos de su propia alma; ella se siente a sí misma y a ellos como un todo.

Pero si ignora el método integral, entonces la naturaleza la golpeará con duros sufrimientos, desastres y situaciones extremas, y la obligará a cambiar, pero en forma de gran sufrimiento. No pasará mucho tiempo hasta que la persona empiece a pensar: “¿Por qué caen sobre mí sufrimientos como estos? ¿De dónde vienen? ¿Qué debo hacer? ¿A dónde debo acudir? Sería mejor para mí morir que vivir”

Pero no se le permitirá morir hasta que entienda que todos los desastres, las epidemias, el hambre, inundaciones, erupciones volcánicas, y las desastrosas guerras civiles, vienen de su egoísmo. Ella no sabrá cómo defenderse ante todo lo que ha ocurrido, donde esconderse de eso.

Por lo tanto nosotros les proponemos a las personas aprender el método integral en tanto que la naturaleza no empiece a cuidarlos, siempre y cuando ellos no agraven las dos fuerzas  (la positiva y la negativa) de ella, ya que no será tan fácil para la humanidad equilibrar las dos fuerzas en su apariencia natural, de hecho esta podría ser totalmente erradicada. En este caso, un pequeño puñado de personas sobrevivirán sobre la faz de la tierra y bajo la influencia de las fuerzas de la naturaleza, ellas incluirán dentro de sí  mismas a toda la humanidad con todo su sufrimiento, ellas entenderán que deben cambiarse a sí mismas. Lo que les sugerimos a las personas no puede compararse con esta posibilidad.
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Del Kab.TV “Un mundo integral” del 10/26/13

En preparación para la llegada del tan esperado invitado

Dr. Michael LaitmanNosotros sólo tratamos de descifrar todos los componentes del concepto de garantía mutua. El garante de esta garantía es el Creador, la Fuerza Superior. Y esta fuerza debería manifestarse en cada acción: en su comienzo, en el medio, y al final. El Creador es muy “celoso”, y si lo olvidamos a Él, Él inmediatamente nos abandona, y caemos enseguida, ya que todo nuestro progreso ocurre sólo por Él.

¿Cuál es la diferencia? Después de todo, el Creador sostiene a toda la naturaleza: los niveles inanimado, vegetativo y animado. Pero allí no tenemos que participar de forma consciente en nuestra relación con Él. Pero en nuestros nuestro grado de desarrollo humano, nosotros debemos estar dirigidos hacia el Creador todo el tiempo. De lo contrario, ¿Qué tipo de hombre es Adam si no sueña con ser semejante (Domé) al Creador?

Por lo tanto, ¡necesitamos preocuparnos del componente faltante en nuestro avance: del Creador! Quizá no tengamos éxito inmediatamente y primero tengamos la sensación de que nos falta algo para mantener nuestra unidad. De hecho, siempre comenzamos con la revelación de nuestra ruptura. Pero el Creador debe estar al principio y al final de cualquier acción, y en cada uno de sus momentos.

Él debe conectarnos como la fuerza de garantía, la fuerza de corrección, el ejemplo que queremos ver ante nosotros, el sistema de referencia. Yo lo veo a Él en todos los amigos y dentro de la esfera de frambuesa: el punto de unidad. Entiendo que es Él quien realiza nuestra conexión y unidad. ¡Yo solo lo veo a ÉL, a Él, a Él!

En esencia, ¿para qué trabajamos con los amigos? ¡Trabajamos juntos en la revelación del Creador entre nosotros! ¡Él es el invitado más honorable, importante, nosotros lo esperamos a Él, alistándonos para Su llegada! ¡Preparamos tal conexión entre nosotros, tal expectativa y esperanzas para que Él venga!

(124660De la 1° parte de la lección diaria de Cabalá del 2 de enero del 2014, Lección sobre el tema: “9 Pasos”)

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