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De la perfección a la perfección

Dr. Michael LaitmanBaal HaSulam, “Introducción al Libro del Zóhar”: Al examinar los tres estados anteriores, ustedes encontrarán que uno necesita completamente al otro, de tal manera que, si uno fuera cancelado, los otros también serían cancelados.

La queja más común y comprensible contra el Creador es: ¿por qué Él no creó todo en su forma acabada? Al parecer, ¿qué sería más fácil?

¿Por qué necesita Él nosotros suframos y, por tanto, consciente o inconscientemente, lo maldigamos como la causa de nuestro sufrimiento? ¿Por qué Él nos ha creado imperfectos, y además totalmente opuestos? ¿Por qué mientras nos desarrollamos nos volvemos cada vez peores y reconocemos esto una y otra vez? Nosotros nos hacemos conscientes esto hasta tal punto que este ya no nos causa inquietud y se convierte en rutina.

Entonces, ¿tal vez, el Creador ha “pasado por alto”, ha “perdido” o ha “dejado algo inconcluso”? ¿Cómo pueden estas acciones imperfectas proceder de la perfección? Las “quejas de los clientes” suenan bastante justas.

Por otro lado, si tratan de vez el asunto desde el lado del Creador: de hecho, ¿por qué tuvo Él que crear los tres estados de la creación y llevarnos por el camino de un gran sufrimiento del primer al tercer estado? ¿Cómo podría ser posible el segundo estado, la caída del Infinito a nuestro peor mundo contradictorio desde el cual ascendemos de vuelta? ¿Cómo puede Él mismo manejar todos estos sistemas, incluirse, “investirse” en ellos, a fin de manifestar de diversas formas de relaciones y enseñarnos lecciones?

Nosotros entendemos que los padres en nuestro mundo no tienen otra alternativa, puesto que, como se nos dice, “el impulso del corazón del hombre es malo desde su juventud”. Aquí, el rigor en relación con los niños es necesario. Pero ¿por qué el Todopoderoso Creador recurre a tales métodos?

En resumen, todas las cuestiones clave con respecto al ser creado se centran en sus tres estados, en la espiral de perfección (1) a través del sistema de los mundos (2) hacia la perfección (3), y aquí está el problema de la vida y la muerte, el problema del sufrimiento, completamente divorciado de la conciencia espiritual. No podemos justificar todo esto en el marco de nuestra mente.

Sin embargo, si entendemos la verdadera relación entre los tres estados, entonces, resolveremos todos los problemas similares, trabajando en un enfoque sistemático hacia ellos, como si estos surgieran ante nosotros una y otra vez. De hecho, el Creador ha creado el primer estado único y perfecto. Este es inmutable; nada sucede allí contrario a la perfección. Sin embargo, esta perfección no se revela en el Creador, sino en los seres creados que reciben, y sólo en su estado interno que llamamos “tercer” estado.

En el primer estado los seres creados no se sienten en absoluto, pues no existen realmente. Ellos comienzan a manifestarse como existentes en la medida en que alcanzan la perfección. Al elevarse a partir de la situación actual y alcanzar los grados espirituales, en esa misma medida, sienten su existencia hasta que elevarse a su altura plena, a la par con el Creador.

Por lo tanto, la perfección inherente al primer estado se deriva del tercero, en el que el ser creado lo alcanza. Pero al principio, ellos sólo representan Reshimot, potencial, y tienen que atravesar un determinado proceso para alcanzar finalmente la perfección. Este proceso es el segundo estado.
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De la 4º parte de la Lección diaria de Cabalá del 1/5/14, Escritos de Baal HaSulam

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¡Muévanse, no se detengan!

Dr. Michael LaitmanPregunta: ¿Por qué no puedo aferrarme a la sensación de unidad, a la “esfera de frambuesa”, ésta se desapareciendo todo el tiempo?

Respuesta: No importa si ésta desaparece. Nosotros debemos tener en cuenta el beneficio de nuestras acciones y si yo puedo añadir esfuerzo estoy más feliz que cuando se pierdo, que cuando la tengo, porque lo que ya tengo es mío. Si me detengo por un segundo en el estado que he logrado, ésta comienza a podrirse.

En el momento en que yo comienzo a disfrutar de mi estado, debo entender que se trata de un placer egoísta. Si disfruto de los cambios de estado, de la derivada, es decir, no de la velocidad, sino de la aceleración, de la creciente velocidad de los cambios, entonces este es el placer correcto. Si yo simplemente disfruto del estado en sí mismo, entonces ya es una cáscara.

Es lo mismo que en la física, un cuerpo que se mueve a una velocidad constante que puede ser muy elevada, se considera que está detenido, y con respecto a mí, no está moviéndose. Se puede considerar que se mueve sólo si cambia su velocidad. Así que si la velocidad de ustedes crece constantemente, pueden estar contentos, y es una buena alegría. A esto se le llama “alegría de una Mitzvá, dado que están agregando constantemente, es decir que ustedes están elevando cada vez más los deseos por la corrección.

Es más, ustedes no deben disfrutar de un estado constante. Deben avanzar como un viejo encorvado, que busca constantemente una deficiencia a fin de acelerar su velocidad.

Pregunta: ¿Cómo podemos mantener la bola de frambuesa?

Respuesta: Puede sostenerse la bola de la frambuesa sólo con el esfuerzo del grupo y con la ayuda de la Fuerza Superior. Nosotros debemos jugar constantemente con la pelota, de la misma forma que con la masa al hornear la Matzá, la cual no pueden dejar de amasar ni siquiera por un segundo, hasta que la pongan en el horno. ¡Ésta no puede amasarse más de 18 minutos: las nueve Sefirot de la Luz Directa y las nueve Sefirot de la Luz Reflejada, inmediatamente hay que meterla al horno!
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De la 1° parte de la Lección diaria de Cabalá del 1/2/14, Lección sobre el tema: “9 Pasos”

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No le pasen el trono al ego

Dr. Michael LaitmanBaal HaSulam, “Introducción Al Libro del Zóhar”, ítem 11: Porque el cuerpo, el cual es el deseo de recibir mismo, extiende desde sus raíces en el Pensamiento de la Creación, por medio del sistema de los mundos impuros, como está escrito, “y [a partir de] un burro salvaje nacerá un hombre” (“Job” 11, 12). Y el permanece bajo la autoridad de aquel sistema durante los trece primeros años, el cual es el tiempo de corrupción.

Y al involucrarse en las Mitzvot desde los trece años de edad en adelante, a fin de otorgarle contento a su Hacedor, él comienza a purificar el deseo de recibir para sí mismo impreso en él, y lentamente lo voltea para sea a fin de otorgar. Con ello, él extiende un alma santa desde su raíz en el pensamiento de la creación. Y esta pasa por el sistema de los mundos puros y se inviste en el cuerpo. Este es el periodo de la corrección.

Los “13 años” de los que habla Baal HaSulam se refieren a algo que no tiene nada que ver con nuestro mundo. En nuestro mundo a la persona no se la considerada adulta a los 13 años, sino más bien un bebé que aún está siendo operada por sus instintos naturales. Nosotros no esperamos que ella actúe racionalmente y entienda lo que hace o que aclare profundamente sus acciones. En consecuencia, no hay leyes a las que ella tenga que someterse.

Pero en la espiritualidad es un concepto totalmente diferente, y esto se refiere a la persona que tiene que completar su trabajo en los niveles previos. Ella ansía la meta y quiere alcanzarla a través de los diferentes medios que se le dieron, y adquiere constantemente vasijas negativas en contraste con sus vasijas positivas. Pero una y otra vez descubre el gran dominio del sistema de ABYA de impureza el cual ella vence y no deja que la gobierne. Pero entonces esto aparece aún más fuerte que antes, y una vez más la persona no lo deja gobernar…

La persona en realidad avanza en dos sistemas, puesto que ella no será capaz de distinguir el sistema de impureza sin el sistema de Santidad. Entonces es realmente el sistema de impureza el que la maneja en el camino.

Por lo tanto, nosotros estamos bajo la influencia del sistema de impureza, de la cascara, durante la primera fase de nuestro avance hacia la espiritualidad. El deseo espiritual de recibir para recibir, crece constantemente en estos mundos, y la persona siente su creciente dominio. Ella no solo lo siente, más bien lo siente con respecto a la conexión y garantía mutua. Todos nuestros discernimientos son con respecto a la vasija única, a la reconexión en un solo hombre como lo fue antes de la ruptura de las vasijas. Hacia esto somos atraídos en nuestra corrección y en consecuencia, recibimos diferentes endurecimientos del corazón, lo cual significa que los Reshimot (reminiscencias) son revelados uno a uno en formas más fuertes de la intención a fin de recibir.

Esto continúa hasta que alcanzamos el estado de “deleitar al Creador”. Cuando la persona es capaz de deleitar al Creador es un signo del siguiente estado, es decir que ella ya está en algún nivel de equivalencia de forma con Él, al estar bajo la influencia del sistema de los mundos de BYA de santidad.
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De la 2° parte de la Lección diaria de Cabalá del 01/01/14, Escritos de Baal HaSulam

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¿Hacia quién volvernos?

Dr. Michael LaitmanPregunta: ¿Cómo es posible explicarle a una persona, por ejemplo, que nuestra falta de equilibrio con la naturaleza puede influir en la biosfera?

Respuesta: ¡Toda la creación es un sistema! El mundo es global; todos los sistemas están enlazados de manera recíproca. Cuando preguntan cómo influencia cada uno de nosotros al entorno natural o causa un tsunami a través de sus pensamientos negativos, ustedes están descendiendo al nivel de la persona que dice: “Explíqueme, ¿por qué hubo un terremoto en el océano, por qué vino una ola y los inundo a todos?” Nosotros ciertamente no podemos mostrarle esto a ella.

¿De qué manera es posible acercarse a las personas para mostrarles todo? Yo también me encuentro en un dilema. Por lo tanto es mejor acercarse a ellas desde otro lado.

Cuando observamos a la sociedad, vemos cómo está empezando a sufrir, cómo está desapareciendo gradualmente la clase media, descendiendo a una clase más baja, y la clase baja ya está por debajo de la línea de pobreza. Hacia estas personas es hacia quienes nos dirigimos.

Ellas no están interesadas en grandes asuntos aunque pueden ser personas educadas; más bien, les interesa una existencia normal, tranquila y pacífica. La vida las ha golpeado tanto que el ego ha reducido su campo de visión a un estado mínimo: “Dennos…” Hemos internalizado tal admiración y respeto por Norteamérica, mientras que existen 43 millones de norteamericanos que están esperando sólo una cosa, comer un plato de sopa caliente o conseguir un lugar para dormir en un hostal. ¡43 millones! En su pequeño círculo, la persona lo necesita todo para estar bien: comer, dormir, cerrar sus ojos y no ver nada. Las personas cercanas a esta situación son más sensibles y absorben fácilmente el método integral que nosotros les damos.

Pregunta: ¿Pero les estamos dando una fórmula que ya es muy simplista?

Respuesta: ¿Por qué? Ellas son personas normales que entienden por sí mismas y ya sienten hacia dónde va la humanidad. ¡Y hoy en día hay mucha gente así! Estas no son personas que nacieron en colonias (de ex presidiarios) en algún lugar, que salieron de las cuevas o de las montañas; ellas son normales, personas educadas.
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Del Kab.TV “Un mundo integral” del 10/26/13

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Ejercicios básicos de la naturaleza

Dr. Michael LaitmanPregunta: En todos los sistemas hay desviaciones que se consideran como la norma, por lo tanto, es dudoso que todo pueda ser ideal en un sistema integral.

Respuesta: Cuando empezamos a participar en el equilibrio del sistema a través de una sociedad integral, descubrimos que la naturaleza entra en un equilibrio dinámico interno con nosotros. Nos da los ejercicios necesarios para nuestro desarrollo, no para dañarnos, sino para beneficiarnos. Es como los padres que le dan a un niño todo tipo de juegos que le presentan un objetivo concreto: ensamblar un rompecabezas, un Lego, y similares.

Se nos hace claro que la naturaleza está jugando deliberadamente con nosotros a fin de desarrollarnos. Por lo tanto a partir de las condiciones amenazantes, empezamos a ver su sutil relación y su amable cara hacia nosotros.

Pregunta: ¿Cuáles son los problemas y ejercicios que la naturaleza nos presenta?

Respuesta: Estos pueden ser de todo tipo. Todo lo que sucede hoy en día también son ejercicios. Ellos nos parecen demasiado duros, porque no estamos preparados para ellos; estamos tan atrás en nuestro desarrollo integral, que no podemos resolver los ejercicios más sencillos. Somos como estudiantes que se atrasaron en la clase y olvidaron todos los materiales; buscamos en los registros que la naturaleza nos presenta en forma de imágenes y no entendemos nada. La persona dentro del grupo lo entiende todo, porque ella ve el mundo de manera integral y correcta a través del centro del grupo. Para ella esto es un juego.

¡Y este juego ya tiene una naturaleza que es amable, buena, y no es peligrosa! En lo que nos parecía amenazante y letal en el pasado, ahora descubrimos el amor y la tremenda preocupación de la naturaleza por nuestro desarrollo.
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Del Kab.TV “Un mundo integral” del 10/26/13

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El mundo entero es una parte de cada uno de nosotros

Dr. Michael LaitmanOpinión (Su Santidad el Decimocuarto Dalai Lama del Tíbet): “Los recursos del planeta están agotándose; el número de desastres naturales está incrementando. Esto plantea nuevos riesgos para las personas. Para resolverlos, debemos aprender a ver a toda la humanidad como un todo”.

“En el mundo de hoy en día en el con sus problemas económicos y ambientales, las fronteras se vuelven secundarias. Lo mismo puede decirse sobre las diferencias religiosas. Los riesgos globales crecen delante de nosotros, van más allá del marco de países y religiones. Estos están relacionados con toda la humanidad, y por lo tanto debemos actuar juntos”.

“A través de la educación, nosotros podemos cambiar el pensamiento de las personas, de tal manera que sus prioridades no se conviertan en prioridades para ellas mismas, sino para el nosotros global. Cada uno de nosotros es parte del gran nosotros. Por el contrario, el mundo entero es parte de cada uno de nosotros. Entonces está en nuestros propios intereses el cuidar del bienestar de toda la humanidad y del entorno”.

“La idea del socialismo está fundamentada en el bienestar de la sociedad como un todo, pero no en un individuo. La economía marxista habla sobre la distribución equitativa de la riqueza. Y en el capitalismo, cada uno persigue sólo su propio beneficio”.

“Podemos cambiar el mundo sólo confiando en la buena voluntad de la gente, a través de la educación, en vez de la fuerza”.

“El sistema moderno de educación está enfocado en valores materiales. En cuanto a los valores espirituales: el amor, la compasión, el perdón, las diversas tradiciones religiosas hablan sobre estos. Debemos enseñarles a los niños las bases de la moral. Pero es difícil realizarlo confiando solamente en la religión. Necesitamos una ética secular”.

Mi comentario: Las conclusiones son correctas, pero no hay solución, sólo deseos. Pero esto ya es bueno, si las personas lo escuchan. Usualmente las personas asienten en acuerdo con aquellos como Dalai Lama y luego lo olvidan. Pero ellas necesitan escuchar, y entonces, con el sufrimiento apropiado, recordarán no solo deseos, sino que además encontrarán una solución: la educación integral.
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Mamá, ¿qué me compraste?

Dr. Michael LaitmanBaal HaSulam, “Un discurso para la finalización del Zóhar”: Si no hubiera sido por la participación en Torá y Mitzvot Lishmá (en su nombre), para darle contento al Creador con ellos, y no en beneficio de nosotros mismos, no habría habido táctica en el mundo que pudiera ayudarnos a invertir nuestra naturaleza.

Si nosotros tratamos de actuar por nuestra cuenta, no tendremos la más mínima oportunidad. Sólo al involucrarnos en la Torá, es decir, en la metodología cabalística con la intención Lishmá, podemos invertir nuestra naturaleza.

En primer lugar, existe un problema con la terminología: Yo no sé qué son la Tora y los mandamientos o qué es la intención Lishmá. Sólo está claro que se trata de algún remedio, de alguna “herramienta de trabajo” por medio de la cual podemos convertir nuestra inclinación al mal en buena. ¿Cómo podemos entender esto?

Desde mi estado egoísta actual (1), yo tengo que hacer la transición al siguiente paso, al paso altruista. Para eso, tengo que cubrir un cierto camino llamado “La Torá y mandamientos (Mitzvot) Lishmá” (2). Aunque en un principio yo no entienda nada, me enfrento a una “realidad” dada, de la que no puedo esconderme. Me pusieron originalmente en esta realidad y estoy en este camino, que se vuelve extremadamente difícil si no tengo el deseo de aprender cómo implementar la Torá y los mandamientos para obtener una intención correcta.

De todos modos, tendré que hacer la transición desde el primer estado hacia el segundo. Pero, puedo hacerlo de dos maneras:

  1. A través del sufrimiento;
  2. Por medio del camino de la Torá y los mandamientos.

Se nos dice que tenemos dos opciones para elegir. Y ni siquiera piensen que el camino del sufrimiento también los lleva hacia adelante. Simplemente cada vez que ustedes no están dispuestos, primero van por el camino del sufrimiento y luego van hacia la implementación de la Torá con la intención Lishmá.

Es imposible avanzar bajo los golpes, debido a que nosotros tenemos que ser más sabios y más experimentados en nuestro camino, tenemos que entender más y ensamblar los fragmentos del sistema en una sola imagen, etc., y todo depende de nuestra disposición a revelar la Luz que desciende hasta nosotros. La Luz viene hacia nosotros e inmediatamente podemos dar un paso hacia adelante sin sufrir, en el camino benevolente, si estamos preparados de antemano para esto, pero si no estamos correctamente preparados, nos sumergiremos en los sufrimientos.

 

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Pregunta: ¿Qué tipo de “camino benevolente” es éste? ¿Es realmente tan suave que vamos a pedir de boca?

Respuesta: “El buen camino” es que sin importar lo que nos pase, aun así nos resulta agradable, bello y grande. La diferencia está en la preparación. No obstante, esto es difícil de entender.

Imaginen que una madre lleva a casa un libro y se lo da a su hijo. Su hijo piensa que se trata de una historia de aventuras de piratas y tesoros, pero después de desenvolverlo ve que se trata de un libro de matemáticas. ¡Es una lástima! Ahora su madre es mala y el día es completamente horrible.

Sin embargo, si él es un chico inteligente, bien preparado y dispuesto a convertirse en un “gran hombre”, él entenderá que tiene que aprender más. En este caso, él se disgustará si su madre le da un libro de cuentos con imágenes. Después de todo, él no necesita piratas, sino que necesita conocimiento.

Entonces, él se alegrará de recibir el libro de texto; ¡este sí que es un regalo! Su madre es buena, el día es perfecto, y toda la vida es una aventura. La preparación adecuada convirtió las matemáticas en verdadera delicia.

Por lo tanto, todo el asunto es ¿qué se considera un placer y que desea uno lograr? La misma Luz llega a nosotros; sin embargo, ésta puede traernos sufrimiento y oscuridad, oscuridad en vez de Luz. Sin una preparación adecuada, la Luz es demasiado fuerte para nuestras vasijas, deseos. La Luz y las vasijas no “encajan”: La Luz no se absorbe debido a que nosotros no podemos protegerla con la Luz de Jassadim. Entonces, ésta se convierte en oscuridad para nosotros.

De hecho, no hay oscuridad. La sensación de oscuridad es causada sólo por el hecho de que nosotros no podemos aceptar la Luz en la vestidura de Jassadim.

Pregunta: Sin embargo, ¿el buen camino nos permite evitar el dolor que viene de cambiar nuestra propia naturaleza?

Respuesta: Lo ideal es que ustedes no sientan ningún dolor en absoluto. Sin embargo, como escribe Baal HaSulam, prácticamente no avanzamos a través del sufrimiento, ni por el camino de la Torá, sino más bien por medio de nuestro camino “corpóreo”, “medio” en el que ocurren todas las diferencias. Y, aun así, al mismo tiempo podemos mantener la conexión sin separarnos del proceso espiritual y entender por qué nos llega todo aquello por lo que pasamos. Nuestra disposición es variable, pero sabemos que estamos en el camino y todo depende de nuestra preparación.

Pregunta: ¿Por qué soy “derribado” mientras estoy en mi camino espiritual? ¿Por qué me sucede esto si yo ya estoy tratando de apresurar el tiempo?

Respuesta: ¡Ustedes no son “derribados”! Se les muestran los Reshimot (genes espirituales) rotos, inherentes a sus almas.

La Luz nos llega a todos y brilla para todos por igual. Sin embargo, aparecen en nosotros nuevos Reshimot en cada momento y por eso vemos “franjas”  negras o blancas en contraste con la Luz.

Una vez existió una vasija espiritual que era corregida y perfecto. La Luz se vertió en ella. Entonces, se corrompió la vasija, y ahora es como si estuviéramos viendo una película cuadro por cuadro acerca de esto.

Hay una “bombilla” en un proyector espiritual, y frente a ella corre la película que muestra las diversas imágenes: las personas, los animales, casas, etc. Toda la película, todas estas tomas, en esencia son sólo los Reshimot de un alma rota. Así es como los vemos mientras estamos “de este lado” del proyector. Nuestro cerebro percibe estas “imágenes”; nosotros las “vemos” con la parte de nuestro cerebro que funciona como una pantalla donde se nos representan las imágenes del mundo que nos rodea.

En esencia, todo lo que vemos es una Luz blanca inmutable. No hay cambios del lado del Creador, Él es el Bien y hace el bien para todos. Él no cambia, sólo cambian los Reshimot de las almas rotas. ¡Nosotros nos vemos a nosotros mismos y observamos nuestras propias “películas” creadas por nuestros vicios! Por eso se nos dice: “Cada uno descalifica de acuerdo a sus propios defectos”. Las únicas cosas que se muestran son nuestros defectos. Este mundo no es más que el yo “roto”

Pregunta: ¿Cómo se vuelve diferente esta “película” si aceleramos nuestro camino?

Respuesta: La diferencia es si estamos preparados o no. Depende de nosotros, de cómo construyamos nuestro avance: ¿vamos según “el horario” o aceleramos? ¿Cómo podemos acelerar el proceso? Podemos hacerlo con la ayuda del grupo.

Resulta que nosotros tenemos todo lo que necesitamos. Se nos han dado cosas necesarias muy específicas. ¿Cuántos años tenemos que mirar a este mecanismo para comprender finalmente cómo funciona?

Si el grupo está bien preparado, le damos la bienvenida a la “película” como un niño que acaricia un libro de texto y no de entretenimiento de ficción. Nosotros aceptamos los “marcos” de nuestras vidas y aprendemos a disfrutar de ellos.

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No es una coincidencia que el mundo moderno esté en crisis. ¿De dónde provino, si técnicamente hablando podemos corregir todos los problemas? Antes, nos empujaron hacia adelante las pequeñas crisis, mientras que ahora, sin importar lo que hagamos, no mejoramos las cosas, cualquier cambio será sólo para empeorar.

Hoy en día toda la humanidad mira esta “película” y ve una serie de nuevas condiciones causadas por la falta de conexión entre nosotros a escala global. Es por eso que nosotros tenemos que preocuparnos por nuestra corrección general.

En consecuencia, sin la preparación correcta, todas las “tomas” posteriores aparecerán ante nosotros en formas muy desagradables; cada vez irán de mal en peor. Después de todo, la espiral de los Reshimot seguirá desarrollándose; estos se revelan en nosotros uno tras otro, representándonos así la imagen del mundo.

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Esto significa que no hay otros remedios, excepto la preparación adecuada del individuo, de un grupo o de toda la humanidad. Todo depende de la preparación. La Luz puede venir o no a la pantalla (Masaj) que hay en la cabeza de un Partzuf. Si no hay pantalla, la Luz se irá hacia la fuerza de restricción (Tzimtzum) a pesar querer entrar dentro del deseo. En este caso, el Partzuf caerá completamente en impureza.

Si el Partzuf tiene una pantalla, éste aceptará la Luz como algo a lo que él aspira; éste se agrega a la Luz y produce e interactúa con ella (Zivug), la conexión con el Creador.
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De la 4º parte de la Lección diaria de Cabalá del 12/19/13, Escritos de Baal HaSulam

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Unidad y oposición de los deseos y las intenciones

Dr- Michael LaitmanEn su artículo “La Paz”, Baal HaSulam escribe: Esto lo hace la ley de desarrollo impresa en la Creación en contra de la voluntad de la humanidad, donde las obras mismas de los malvados necesariamente instigan las buenas obras, como hemos mostrado anteriormente.

Todos nosotros estamos bajo la influencia de esta ley que nos lleva hacia adelante a través del sufrimiento. 

Sin embargo, el Creador le dio al hombre la mente y el poder y le dejó controlar y guiar la ley. Es posible acelerar y darle impulso al proceso de desarrollo a voluntad, de forma libre, independiente del tiempo.

 ¿Cómo podemos realizar esta oportunidad que se nos ha dado?

Nuestros deseos son irrelevantes; siempre permanecen absolutamente iguales y nosotros no podemos disminuirlos, incrementarlos, o desarrollarlos de ninguna manera. Tenemos que hablar de ellos como si no existieran, porque no los controlamos. La Cabalá dice que son sólo las intenciones las que podemos controlar. No se trata de limitar nuestros deseos, ni se trata de lo que debemos hacer con ellos. Así está escrito, pero lo que está implicado en esas palabras es la intención.

Sin embargo, si somos capaces de cambiar de alguna manera nuestra intención, ¿cómo lo hacemos? Para eso, se nos dio este mundo. Estamos en un estado muy interesante: como opuestos a la espiritualidad, podemos de cierta manera actuar de forma altruista, otorgar, conectarnos y amar con la intención “para nuestro propio bien”. En otras palabras, este mundo nos permite engañarnos a nosotros mismos.

Este interesante estado está por debajo de todos los mundos espirituales.

Cinco mundos descienden desde el mundo de Infinito hasta nuestro mundo: Adam Kadmon (AK), Atzilut (A), Beria (B), Yetzira (E), Assiya (A), y justo al final, nuestro mundo.

Usualmente pensamos que este es un mundo muy primitivo, sin valor. En realidad, no es así. Aquí, nosotros podemos actuar con intención. Intención y acción existen en todos los otros mundos espirituales, pero ahí están unidas y son iguales; allí, actúan sólo según el grado de su intención para otorgar.

 Dr. Michael Laitman

En este mundo, es lo opuesto: Uno puede actuar simultáneamente tanto en aras de recibir como de otorgar. Al mismo tiempo, nuestras intenciones están dirigidas solamente hacia recibir para nuestro propio bien. En otras palabras, en este mundo podemos realizar acciones opuestas a las intenciones y tener intenciones que contradicen las acciones. Este es un fenómeno muy interesante.

Cuando observamos a un niño pequeño, claramente vemos sus simples acciones y sus muy directas intenciones: Él toma todo sólo para sí mismo. Los animales actúan de la misma manera. Por eso los amamos, porque no le mienten a nadie; sus acciones e intenciones no se contradicen. Carecen totalmente de malicia.

Un adulto actúa externamente con intenciones internas. Él puede ser muy correcto, respetuoso, y amable y al mismo tiempo perseguir una meta que podría dañar a alguien en aras de su propio beneficio.

Sin embargo, esta oportunidad se nos da sólo en este mundo, en el cual son posibles las acciones e intenciones contradictorias, para comenzar de forma completamente objetiva e independiente nuestro ascenso hacia el mundo superior. Nosotros somos los que eligen cómo elevarse hacia la espiritualidad, porque se nos dio la oportunidad de actuar en aras del otorgamiento, aun cuando nuestras intenciones sigan siendo malvadas, por nuestro propio bien.

¿Cómo podemos tirar de nosotros mismos hacia el mundo superior? Es muy fácil. Tenemos que situarnos en una comunidad de personas  a las que se les dio la misma oportunidad de actuar, y tener intenciones como otras personas normales, egoístas, y tramposas en este mundo, es decir, aquellos que entienden su naturaleza al menos un poco. Ellos tienen un deseo de cambiar sus intenciones, aunque lo único que podemos cambiar en realidad son las acciones, no las intenciones.

Si nos unimos a este grupo de personas y actuamos supuestamente en aras de darnos placer y benevolencia unos a otros, si quisiéramos conectarnos unos con otros en un todo unificado y hacer del otorgamiento mutuo nuestra meta; en este caso, actuamos correctamente, en aras del otorgamiento, pero nuestras intenciones son equivocadas. No podemos hacer nada acerca de ellas.

Sin embargo, si estudiamos juntos la Cabalá, en un grupo, nosotros aprendemos cómo se implementa la unidad de las intenciones y de las acciones en los mundos superiores. Entonces, una iluminación especial desciende del mundo superior hasta nosotros y cambia nuestra intención.

Nuestras acciones son normales; estamos orientados unos hacia otros con el fin de conectarnos, mientras que nuestras intenciones siguen siendo “para nuestro propio bien” (Lo Lishmá).

Bajo la influencia de la Luz Circundante llamada Ohr Makif (O´M), la cual es una energía especial, una fuerza extraordinaria, comenzamos a cambiar; según el grado de nuestra transformación, nuestro alrededor también se modifica desde “en beneficio de nosotros mismos” a “en beneficio de los demás” o “por el bien de nuestros amigos” y más tarde por el bien de algo más grande y elevado. Así es como nos acercamos al estado de Lishmá y comenzamos a sentirnos en la intención de otorgar.

Estar en la intención de otorgar es existir en el mundo superior, porque en esta intención comenzamos a percibir propiedades totalmente diferentes de la materia, más elevadas. Comenzamos a salir de nosotros mismos, de nuestro estado que está limitado por las sensaciones de este mundo, y como resultado, rápidamente nos movemos hacia adelante, hacia la misma meta hacia la que nos lleva la naturaleza.

Al aspirar a ir hacia adelante de forma voluntaria, evitamos el sufrimiento. Nuestros sufrimientos ahora son llamados “aflicciones de amor” dado que ahora pensamos cómo movernos hacia adelante más efectivamente, cómo activar mejor la Luz Circundante hacia nosotros, y cómo cambiar más rápido nuestras intenciones.

Llevamos a cabo acciones mínimamente requeridas con respecto al grupo y a la humanidad, dado que la humanidad tiene que elevarse hacia la misma meta: cambiar de la intención de “por mi propio bien” a “por el bien de otros”. Las acciones físicas no importan mucho. Las necesitamos sólo para mostrar el lugar donde podemos implementar el poder de la Luz Circundante, la fuerza de la Luz de corrección.

Por lo tanto, el estudio de la Cabalá, el cual nos habla de lo que se percibe con la ayuda de las intenciones correctas, la así llamada Luz de Otorgamiento (Ohr Jassadim) y Luz Retornante (Ohr Jozer), nos ayuda a cambiar nuestras intenciones y a comenzar a sentir y a alcanzar el gobierno superior, la fuerza superior.

Ella nos  explica por qué necesitamos tanto a nuestros amigos, porque sólo entre ellos, sólo entre nosotros, podemos hacer el trabajo interno que corrige nuestras intenciones.

Es por esto que nuestra meta principal es llegar a un deseo de alcanzar un nuevo estado que está predestinado por la naturaleza, y perseguirlo. La naturaleza quiere sacarnos del estado llamado “este mundo”, en el cual estamos presentes hoy, y elevarnos hasta el mundo del Infinito. Esta es nuestra meta final.

Si entendiéramos claramente esas cosas, sabríamos que es muy urgente y esencial que nosotros creemos grupos que interactúen entre sí en todas sus partes, para que todas nuestras acciones estén dirigidas hacia algún tipo de otorgamiento. Al actuar de esta manera, podemos evocar la Luz Circundante correcta hacia nosotros durante nuestras clases, y esta corregirá nuestras intenciones.

La Cabalá nos dice que todo lo que hizo el Creador fue sólo un deseo, Maljut del mundo de Infinito. Después, en este deseo surge la intención que pasa por la ruptura (Shevirá) en el mundo de Nikudim.

 Dr. Michael Laitman

Más adelante, en los mundos de Atzilut (A), Beria (B), Yetzira (Y), y Assiya (A), comienza a resucitar gradualmente, mientras que en este mundo los deseos e intenciones permanecen rotos en 613 partes.

Nuestro trabajo está en la corrección de la intención, en cambiarla desde “para nuestro bien” a la intención “para el bien del otorgamiento”, “en beneficio de los demás” en cada uno de nuestros deseos. Entonces se considerará que corregimos un deseo.

En otras palabras, cuando estudiamos la ciencia de la Cabalá, la Luz Circundante desciende hasta nuestras intenciones; en su turno, ellas se anexan a los deseos, y después los deseos corregidos entran al mundo superior. Aquí es donde comenzamos a sentir el mundo espiritual. Así, al corregirnos gradualmente, nosotros nos elevamos al nivel de los 613 deseos hasta que alcanzamos la corrección final.
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De la Convención virtual en Moscú, día uno del 12/13/13, Lección 1

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Lección sobre el tema: “Preparación para la Convención”
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Talmud Eser Sefirot “Histaklut Pnimit”, vol. 1, parte 2, capítulo 8, ítem 93
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Lección sobre el tema: “Preparación para la Convención”
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