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Desintegración y renacimiento

Dr. Michael LaitmanBaal HaSulam, “Introducción al Libro del Zóhar”, ítem 14: Incluso las almas de los justos no será capaces de regocijarse en el Jardín del Edén, después de su fallecimiento, sino sólo después de que sus cuerpos se pudran en el polvo.

El cuerpo es el deseo de recibir y éste debe desintegrarse y perder su forma actual. Hoy en día es totalmente corrupto por la intención egoísta a fin de recibir, así que tiene que morir para deshacerse de la forma de con el fin de recibir, podrirse, y desintegrarse.

Hasta ahora, la mantuvo unida la cruel atracción hacia los placeres, el deseo de disfrutar cuanto más posible. El cuerpo está hecho de muchos deseos de recibir que juntos conforman una “pandilla” fuertemente conectada en un solo cuerpo y totalmente única con el fin de recibir. Esta aspira a vencer al Creador, a usarlo a Él hasta el final y a beneficiarse de Él tanto como sea posible.

Por lo tanto, este cuerpo corrupto tiene que morir y determinar que este estado es la muerte, pero esto tampoco es suficiente. Tiene a podrirse de tal forma que todas las partes de la “pandilla” se desintegren, se separen y se pudran en la tierra. Esta es la corrección fundamental, la desintegración del cuerpo en partes separadas, en pequeños granos del deseo previo que deben estar totalmente sin vida y vacías. Ellas alcanzan un estado de polvo, es decir que ya no queda nada de su forma corrupta anterior.

Así, el deseo desciende a través de los mundos de ABYA de impureza a lo largo de la línea de izquierda al nivel cero, completa la desintegración, y entonces empieza a asumir la forma de los mundos de ABYA de santidad, lo cual significa la intención a fin de otorgar. Ahora todas las partes se conectan con el fin de otorgarles a los demás y no para recibir. Este ya es el tiempo de la corrección.

Entonces el cuerpo tiene que morir y estar totalmente desconectado de la inclinación del fin de recibir, es decir restringirse a sí mismo de a fin de recibir y luego podrirse en pequeñas partículas de polvo, que es el último nivel después de fuego, agua, y viento, podrirse por completo, y entonces recogerse y juntar nuevamente estas partículas, pero con la intención a fin de otorgar.

¿Dónde puede él encontrar esta intención? En la Luz Superior, el Creador les muestra Su forma si ustedes quieren parecerse a Él. Como invitados, todo lo que deben hacer es pedir, y el anfitrión hará lo que sea necesario. Él no les impondrá Su otorgamiento, Él tendrá consideración de su estado y cada vez agregará un poco de Su forma, y de esta manera ustedes adquirirán Su forma y al mismo tiempo recibirán el llenado. Pero éste será Su llenado ahora y no el llenado que tenían antes. Ustedes sentirán lo que siente el Creador. Esto es lo que Él quiere que sientan; a esto le llamamos hacer el bien a Sus seres creados.

Pero ustedes deben tener incorporadas estas dos partes opuestas, el menos (-) y el más (+). De lo contrario, no serán seres creados reales. Para existir de manera independiente deben tener algo que el Creador no tiene, y al mismo tiempo ser como Él. Es como si el Creador mismo se duplicara, pero este duplicado tiene que ser independiente, ya que su forma interna es a fin de recibir, pero la intención de a fin de otorgar se inviste en su lado externo. Aunque esto puede parecer muy simple, en realidad se trata de una invención ingeniosa.
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De la 4º parte de la Lección diaria de Cabalá del 01/03/14, Escritos de Baal HaSulam

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Una esfera fundida

dr. michael laitmanLa manera de salir de la crisis (nuestro ego), es decir, el método de educación integral consta de nueve fases, estaciones, o lecciones.

Fase uno: Introducción al concepto de garantía mutua por medio de la cual entendemos que la unidad es una cosa maravillosa.

Fase dos: Superación de la resistencia del ego con la ayuda de un entorno fuerte,

Fase tres: Aclarar el centro del grupo, la “esfera de frambuesa”.

El centro del grupo no es sólo una actitud positiva hacia los amigos y la buena disposición para ayudarnos unos a otros. La esfera de frambuesa significa que yo dejo completamente de relacionarme de forma personal con los demás. Esto quiere decir que parece que somos libres de nuestros atuendos externos, de nuestra piel, del cuerpo, de los huesos, de todas las características innatas internas, dejando sólo la chispa, el Reshimo (reminiscencia espiritual). De cada uno de nosotros sólo queda el Reshimo, es decir la espiritualidad interna de cada uno, su anhelo por la conexión.

Yo ya no veo caras. Si las veo, tengo que trabajar en mí mismo para no ver nada. Mis amigos son su determinación y su esfuerzo por alcanzar la conexión. Esta es la única parte espiritual, el Reshimo roto que se revela, y los esfuerzos del amigo por alcanzar la conexión, es decir, llevarlo de vuelva al estado corregido a pesar de este Reshimo.

Así que nosotros ahora no vemos caras, ningún carácter personal, género, comportamientos o hábitos que las personas puedan tener. Si yo todavía identifico las diferencias en las relaciones de los amigos hacia los otros, entonces éste no es un grupo. En el grupo todos somos iguales, lo cual significa que yo no veo ninguna diferencia entre ellos. Todos los amigos parecen Reshimot y esfuerzos para alcanzar la conexión.

Aquí es donde comienza la tercera lección de la esfera de frambuesa. Ésta termina cuando todos se conecten en un concepto, por encima de sí mismos, alcanzando la conexión y descubriendo en ella la solución que nadie tuvo antes. Esto es llamado el superior “que lo incluye todo”. Ya se trata de un paso adelante en el que Keter del inferior se convierte en Maljut de un nivel superior.

Este estado es llamado la esfera de frambuesa, en la que todas las chispas, los Reshimot se han fundido y se han fusionado como gotas de agua que se conectan en una gran gota.

Una vez vi un informe de una estación espacial donde no había gravedad y donde había una fuga. El astronauta colocó un balde allí y cuando él sacudió el líquido, éste cayó como una enorme gota cósmica de medio metro de radio, que se mantuvo unida por la tensión externa y por las fuerzas de cooperación molecular mutua que conecta todas las moléculas.

Debemos ver lo mismo en nuestra esfera de frambuesa. Nosotros nos encontramos en el espacio al anular todas nuestras fuerzas y construir una esfera de unidad. Por supuesto, tenemos que sostenerla constantemente, puesto que hay interrupciones que vienen constantemente junto con aquello que tiene que ver con la unidad. Nosotros luchamos por nuestra unidad puesto que queremos seguir viviendo, ya que nuestra esfera de frambuesa es el comienzo de la escalera espiritual.
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De la 1° parte de la Lección diaria de Cabalá del 01/02/14, Lección sobre el tema: “9 Pasos”

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Una “esfera frambuesa”, un embrión de unidad

Dr.Michael LaitmanNosotros comenzamos a construir la imagen del ser humano en la “esfera frambuesa” y no nos detenemos. Esta es nuestra corrección. El centro del grupo, el cual se establece mediante nuestro esfuerzo y nuestra participación mutua y es llamado garantía mutua, se vuelve el punto definitivo en la escalera espiritual mediante el cual comenzamos a escalar.

En el momento en que nos volvamos más fuertes, seremos capaces de entender y hacer más. Entonces se nos darán oportunidades de llevar a cabo el trabajo corporal y espiritual en la humanidad, lo cual significa ser “la luz para las naciones del mundo”.

Lo más difícil es alcanzar este punto final en la escalera, a partir del cual comenzamos nuestro ascenso espiritual. Este es el punto donde ocurre la lucha. Desde cada nivel caemos al estado de “Shimon del mercado”, es decir al nivel corporal, al nivel animado, y a partir de este punto tenemos que nacer.

Este estado no es opuesto al ascenso espiritual, que es un estado benéfico, el estado del Faraón, el cual les da una sensación de esclavitud y redención. En su lugar es una caída a tales profundidades que nos sentimos totalmente desconectados de las líneas, de la derecha y de la izquierda, de la bondad y la maldad, y se deteriora todo el camino hasta el fondo de la escalera.

Este es el estado desde el cuál siempre comenzamos, y entonces regresamos a la noción de la esfera frambuesa, de la unidad del grupo. Nosotros podemos ascender al nivel más elevado y aun así caer por debajo de la esfera frambuesa y tener que elevarnos hasta ella una vez más.

Este es nuestro primer punto de unidad que siempre existirá en cualquier estado, incluso en el estado más elevado. A partir de la esfera frambuesa entraremos al estado de Ibur (concepción) y al estado de Yeniká (amamantamiento) y Mojin (mente).

Pregunta: ¿Cómo podemos imaginar la esfera frambuesa?

Respuesta: Lo único que debemos saber es que se refiere a estar juntos, en garantía mutua, a la condición para recibir la Torá, la cual significa convocar la Luz que Reforma con el fin de llegar a ser como un hombre en un corazón. Esto significa que debemos siempre quererlo y exigirlo, y la Luz vendrá.
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De la 1° parte de la Lección diaria de Cabalá del 01/02/14, Lección sobre el tema: “9 Pasos”

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Velocidad y aceleración

Dr. Michael LaitmanPregunta: ¿Qué son la velocidad y la aceleración en la espiritualidad y cómo podemos usar esto?

Respuesta: La idea es que la naturaleza nos empuja hacia el desarrollo a través del sufrimiento, es decir, a través de una sensación de falta de llenado en el estado presente y la posibilidad de llenado en el siguiente estado. Y esas son las fuerzas de la evolución: la fuerza negativa desde atrás y la fuerza positiva desde el frente.

Mientras más avanzamos, más fuerzas negativas se reúnen desde atrás y menos fuerzas positivas nos atraen desde el frente. Vemos que dado que avanzamos de acuerdo a nuestra naturaleza egoísta, muy poco se nos ilumina desde el frente. Por lo tanto el mundo está en un estado de apatía y depresión.

Y aquí estamos llegando a una condición en la que debemos explicarles a las personas que todas las fuerzas negativas no están dirigiéndonos para que huyamos de ellas, más bien para que podamos entender la nueva forma de desarrollo, es decir, cambiar la intención, la relación hacia el otro, hacia el mundo, y de esta manera, hacia el Creador.

Lo principal es la intención. Los deseos están determinados y se levantan y se realizan sólo según el grado en que sea posible realizarlos con la intención correcta.

En nuestro mundo, la velocidad de avance la determinamos nosotros desde atrás, en que ésta nos mueve y nos impulsa hacia adelante a través de la influencia negativa y nosotros nos movemos hacia adelante a una velocidad constante.

Estudiar Cabalá hace posible que nosotros llevemos a cabo un apresuramiento o una contracción del tiempo, lo cual es lo mismo, con la ayuda de tres componentes: el grupo, el estudio, y la diseminación.

La velocidad es ese parámetro que no depende de nosotros; la naturaleza nos mueve hacia la meta. Y por otra parte, la aceleración depende de nosotros.

La velocidad no es una contracción del tiempo. Se sabe que el camino de la corrección toma 6000 años, desde la primera corrección que fue hecha por Adam hace 5870 años hasta la última corrección que llegará en otros 220 años, lo queramos o no. Este es llamado el camino de la velocidad.

Pero al mismo tiempo, existe la posibilidad de la aceleración. Según el grado en que aceleremos nuestro camino, lo cambiamos cualitativamente porque nosotros mismos queremos esto.

Por ejemplo, existe una diferencia entre un niño pequeño a quien se le pide que aprenda y esté constantemente bajo presión, y un niño que por sí mismo está interesado en todo y estudia de forma exitosa. Él puede finalizar rápidamente las lecciones en la escuela y siente que él mismo está en el proceso como si estuviera en un juego bueno y fácil. Y así también es con nosotros.

Si elegimos un grupo y dentro de este como en un pequeño mundo, en una pequeña sociedad, creamos todas esas condiciones, eso nos hará avanzar hacia adelante, entonces llegaremos a la meta mucho más rápidamente que bajo la aplanadora y la presión de la naturaleza.
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De la Convención virtual de Moscú “Unidad sin fronteras”, día dos del 12/14/13, Lección 2

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“Reinicio” espiritual

Dr. Michael LaitmanPregunta: En el primer semestre, yo sentí que algo estaba pasando dentro de mí, en el segundo semestre, he participado activamente en el trabajo, mientras que en el tercer semestre, descubrí que en realidad no entendí nada y no me queda otra sensación que la del temor de perderme. Y aunque oigo las clases de la mañana, yo no las escucho.

Respuesta: Tú personalmente, junto con otros muchos estudiantes están pasando por un período interno único de preparación para el nuevo estado. Así que no te apures, esto pasará. De repente, vendrá a ti un despertar y comenzarás a sentir algo completamente nuevo. Esta todavía no será la entrada al mundo espiritual, sino algunos tipos de sensaciones espirituales.

La idea es que el programa interno está cambiando dentro de nosotros. Este está perfeccionándose todo el tiempo y todo sucede como en un computador. Tú estás cargando un nuevo software y después de esto debes “reiniciarte” para pasar de un nivel de trabajo a otro.

Esto es exactamente lo que está pasándote ahora. La perfección interna de la adaptación del programa a esto y al mundo espiritual está haciéndose realidad en ti y pronto comenzarás a sentir más.

Y el estado de confusión, el vacío, la falta de comprensión y el desorden, volverán muy a menudo, de lo contrario, no podrás avanzar. Esto es típico para todos, pero gradualmente te acostumbrarás.
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De la Convención virtual en Moscú “Unidad sin fronteras”, día dos del 12/14/13, Lección 2

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