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Lección diaria de Cabalá – 01.15.14

Preparación para la Lección
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Taller
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El Libro de Zóhar, extractos seleccionados
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Talmud Eser Sefirot “Histaklut Pnimit”, vol. 1, parte 2, capítulo 10, ítem 128
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Escritos de Baal HaSulam “Introducción al Libro del Zóhar”, ítem 28
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Una sombra que nunca lo fue

Dr. Michael LaitmanBaal HaSulam, “Introducción al Libro del Zóhar”, ítem 24: Y dado que la esencia del alma no es más que un deseo de otorgar, y todas sus manifestaciones y posesiones son llenados de ese deseo de otorgar que ya existe en el primero estado eterno, así como en el tercer estado futuro, ésta es inmortal e insustituible. Más bien, ella y todas sus posesiones son eternas y existen para siempre. La ausencia no afecta en absoluto la salida del cuerpo.

“La muerte del cuerpo” se refiere a la muerte del deseo egoísta de recibir. En el momento en que éste se deshace de la intención a fin de recibir, significa que se convierte en el cuerpo para el alma.

Todas y cada una de las partes del deseo egoísta de recibir a fin de recibir son llamadas un cuerpo corrupto e impuro. Cuando éstas hacen una restricción (Tzimtzum) sobre sí mismas, “mueren”, y luego reciben el poder y adquiere la intención con el fin de otorgar. Cuando la intención a fin de otorgar “cabalga” sobre el deseo de recibir, éste se llena con la Luz Superior y le da el poder de otorgamiento, la Luz Retornante (Ohr Jozer).

Entonces, la Luz Retornante y la Luz Directa, que se reúnen en el deseo corregido que tiene la intención correcta, lo llenan de vida. Así, el deseo está en equivalencia de forma con la Luz y se convierte en el cuerpo del alma o el Partzuf. La Luz que lo llena es llamada la Luz de vida que hay en él. No hay nada aparte de eso; no hay Cielo o Infierno después de que el cuerpo físico muere, como nos parece.

De hecho, este cuerpo no existe en absoluto. El mundo que vemos no es más que un holograma. La verdad es que no existe el deseo de recibir con la intención a fin de recibir. Sólo nos lo representan a nosotros de esta manera como una imagen ficticia con la que tenemos que trabajar y aprender a cambiar nuestra intención para convertirla a con el fin de otorgar.

En nuestro estado actual en este mundo, estamos desapegados de la escalera espiritual para que podamos entrar en cada nivel espiritual desde un estado neutral que es externo al espiritual. Así adquirimos el mundo espiritual por nosotros mismos. Es por ello que este mundo es importante y es por eso que nos dieron este estado ficticio. Sin él no sería capaces de entrar en la espiritualidad. Pero aun así, este mundo sigue siendo externo a las categorías reales de nuestra existencia.

Todo el sistema de las cáscaras que nos trae tantas dificultades, problemas, y muerte tampoco existe. Sólo existe como una réplica, el lado opuesto, la oposición al Creador. De hecho, el sistema de las cáscaras no es más que un reflejo, una sombra; éste sólo existe cuando hay un defecto, una barrera que bloquea la Luz.

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De la 3° parte de la lección diaria de Cabalá del 1/13/14, Escritos de Baal HaSulam

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La preparación para una oración

Dr. Michael LaitmanEl Libro del Zóhar, “VaYikahel”, ítem 141: Por lo tanto, está prohibido encender la voz de un hombre durante la oración, para que la voz superior, ZA, esté en ella, ya que el discurso se eleva a Maljut y se une con ZA a través de la Maljut, recibiendo una voz que es mitigada desde ZA. Entonces, la oración es apta para la recepción de la abundancia, y el discurso del mundo superior no necesita escucharse a través de la voz de un hombre.

Hay una regla, “no hay vasija sin la Luz”. Todo lo hace la Luz, mientras que nosotros mismos sólo nos esforzamos, lo cual es la condición previa para cada acción. Cada acción individual la hace solo la Luz que trabaja en la vasija.

Nosotros sólo estamos obligados a esforzarnos; no hacemos nada, sino que sólo aumentamos la intensidad de la deficiencia. Esta es la razón por la que estamos en este mundo, ya que este es el único lugar donde podemos realizar diferentes experimentos y acciones, que desde una perspectiva espiritual no se consideran acciones. Ellos sólo nos llevan a un estado en los que podemos pedir la corrección de las vasijas y su llenado.

Es por ello que nuestro mundo es tan especial. Si no existiéramos en esta realidad, no seríamos capaces de influir de ninguna manera en nuestro ascenso espiritual, puesto que todas las acciones las realiza sólo la Luz. Entonces, ¿cómo puedo yo, al estar en cierto nivel espiritual, influir en algo que es superior a ese nivel? ¿Por qué medios puedo hacer esto? Yo tengo que estar alejado del mundo espiritual a fin de pedir ser elevado de un estado a otro, de un nivel de aclaración y nueva corrección a otro.

Tiene que haber una realidad que esté separada de la escalera espiritual, que es donde yo estoy, en el que siempre pueda prepararme para la oración antes de la oración. Esta es la razón por la que las acciones corporales en nuestro mundo son tan beneficiosos para alcanzar un cierto estado y pedir la Luz que Reforma. Nosotros no debemos pensar que no necesitamos nuestro mundo, que no podemos hacer nada, sino simplemente conectarnos internamente y que esto sería suficiente.

Esto no es suficiente. Por el contrario, cuanto más haga la persona en la práctica, más deseo, presión, y experiencia se acumulan en su interior como resultado de todas sus acciones, lo que eventualmente se suman a un grito, a la oración antes de la oración. La oración antes de la oración está dirigida hacia la Luz con una petición para formar la vasija, el deseo. La oración en sí está dirigida hacia la Luz para que ésta llene las vasijas, es decir para que en realidad nos permitirá otorgar.

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De la 2° parte de la lección diaria de Cabalá del 1/9/14, El Zóhar

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El molesto cabezal del Creador

Dr. Michael LaitmanPregunta: Yo puedo imaginar la gran responsabilidad que sienten los amigos en un submarino que se hunde. ¿Cómo siento yo esta ansiedad y esta tensión durante los talleres cuando no hay un drama así a nuestro alrededor?

Respuesta: Escuchen, nadie está pidiéndoles que hagan algún truco, como un mago y que saquen un conejo de un sombrero. No hay necesidad de realizar ningún tipo de trucos, sino simplemente que traten de unir la demanda de ustedes, su deficiencia, con la fuerza superior, y eso es todo. Traten de demandar, de pedir por todo. En el momento en que les falte algo para su avance espiritual, vuélvanse hacia el Creador de inmediato con cualquier petición que tengan. Si se las arreglan para unir esto correctamente con el Creador, no tendrán problemas.

El trabajo de ustedes es ser el enlace, el adaptador, entre las deficiencias y la fuente. Nadie está pidiéndoles que sean la fuente de energía, ni siquiera el usuario de esta energía, lo cual significa hacer algo por sí mismos. Su trabajo es pasivo: simplemente fastidiar y seguir pidiendo lo que quieren del Creador. Sin embargo, deben pedir de manera sabia. Deben aclarar con precisión qué es lo que quieren exactamente, y luego pedir. Deben entender que el Creador ordena dificultades para ustedes precisamente para que lo fastidien a Él y, con eso, aprendan de Él, y así avancen.

El problema es que ustedes abandonan al Creador. Baal HaSulam dice que el pecado más grande que una persona puede cometer en este mundo es olvidar el Creador y separarse de Él. Entonces, no se separen y sigan fastidiándolo a Él con sus peticiones. Eso es lo único que tienen que hacer.

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De la primera parte de la lección diaria de Cabalá del 1/7/14, Lección sobre el tema: “Preparación para la Convención”

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Una batalla en la arena con el ego

Dr.Michael LaitmanPregunta: Por un lado, nosotros tenemos que llegar a una intención permanente y fuerte. Pero, por otro lado, está escrito: “Porque la Torá saldrá de Sión”; es decir, específicamente de las “salidas” y los retornos de la espiritualidad. ¿Cómo es posible combinar los dos opuestos?

Respuesta: Nosotros siempre debemos continuar hacia una intención permanente de manera que el Creador se descubra en el centro del grupo, dentro de nuestros corazones conectados, sin divisiones entre ellos. Esta imagen debe estar siempre ante mí. Y yo tengo que estar preocupado de que mis amigos se dirigirán hacia eso y no abandonen esta intención. Así es como yo mismo me aseguro de forma automática de permanecer también en esa intención. Por este medio convoco hacia mí la Luz que Reforma que me fortalece en la intención correcta.

Pero junto con esto, se descubren y se despiertan en mí todo el tiempo nuevos deseos, nuevas condiciones, puesto que, mientras tanto, mi Kli no está completamente corregido. Por lo tanto me encuentro en las salidas todo el tiempo. Descubro una densidad adicional y soy arrojado hacia fuera, y tengo que volver una y otra vez al centro del grupo. Pero estas salidas deben venir de Arriba. Yo no estoy debilitado en mi intención; más bien, es como si perdiera la conciencia: Cada nuevo deseo egoísta me arroja sobre el escenario desde el cual tengo que elevarme.

Se nos dice que la Torá surge específicamente de esas “salidas”. Después de todo, yo tengo que superarlas y, específicamente, por encima de ellas construiré mi nuevo yo.
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De la 1° parte de la lección diaria de Cabalá del 1/15/14, Taller

Cuando las fuentes se extienden hacia afuera

Dr. Michael LaitmanNosotros debemos estar constantemente preocupados con la unidad que se alcanza, la “esfera de frambuesa”. Durante un momento, somos capaces de sostenerla por nosotros mismos, buscando maneras de cambiar, de renovar nuestra unidad. Pero esto es posible sólo durante un breve momento que es suficiente para entender que tenemos que aquí tener un factor externo. Este factor externo es la totalidad de la humanidad. Si queremos sostener la esfera de frambuesa, nuestra conexión con el Creador, debemos extendernos hacia el afuera, hacia el mundo externo.

Hay una historia de que el Baal Shem Tov obtuvo esta respuesta desde el cielo a la pregunta: “¿Cuándo vendrá el Mesías?”: “Cuando su enseñanza se extienda hacia afuera”. En otras palabras, toda nuestra misión es mantener nuestra conexión con el Creador e ir afuera, no con el fin de sostener y mantener la esfera de frambuesa, nuestra unidad, sino que necesitamos esta esfera de frambuesa y a nosotros mismos con el fin de servirles a todas las personas. Es decir, nosotros no usamos la comunidad externa con el fin de retener la esfera de frambuesa, sino que nos aferramos a la esfera de frambuesa y a nosotros mismos con el fin de servirle a la gente.

Estas observaciones son muy importantes. Las palabras parecen simples, comprensibles, y muy cercanos, pero en realidad, esto no es tan simple. Así es como empezamos a ver gradualmente la integralidad, la interfaz global, las conexiones, la unidad, la Arvut (garantía mutua) que habita en toda la naturaleza.

Descubrimos que todos los niveles del mundo físico: la naturaleza del inanimado, vegetativo, y animado, que no tomábamos en cuenta antes, están de hecho incluidos en un todo indivisible. Todo el universo, toda la realidad percibida, todo nuestro mundo interno, y nuestro contacto con el Creador están conectados en un solo sistema. Así es como alcanzamos una comprensión del mundo integral.

En esta cuarta etapa del camino, estamos empezando a aclarar y a determinar cuánto necesitamos del público en general, que sin él no podemos satisfacer el Creador, y cómo es que el Creador no nos quiere a nosotros, sino específicamente al círculo exterior del público en general, a toda la humanidad. Esta es la forma en que alcanzamos nuestra función y nuestra misión. Nosotros debemos desaparecer; este es el rol del “reino de sacerdotes”; no existimos por nosotros mismos, sino que le servimos al público en general, a toda la humanidad, y al Creador. Y en esto vemos nuestro exaltado rol. No tenemos parte en esto o en aquello; más bien sólo conectamos entre ellos como un ducto. Y esto es bueno, porque con esto podemos ser verdaderamente más cercanos a la naturaleza del Creador.

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De la 1° parte de la lección diaria de Cabalá del 1/7/14, Lección sobre el tema: “Preparación para la Convención”

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Los errores de los cabalistas y el Absoluto

Dr.Michael LaitmanBaal HaSulam, “La enseñanza de la Cabalá y su esencia”: Esta es la fuente del error de Rav Baal Shem Tov: él interpretó la Guía de Perplejos de acuerdo a la sabiduría de la Cabalá… Por supuesto, la Guía de Perplejos no se refería en absoluto a lo que Rav Baal Shem Tov interpretó, y él no vio cómo…

Pregunta: ¿Significa esto que los cabalistas cometen errores?

Respuesta: Por supuesto; lo mismo que los científicos. Como ejemplo, puedo mencionar el mundialmente famoso Stephen Hawking quien admitió públicamente su error hace varios años. Su confesión lo hace verdaderamente grande. Él dijo: “Ustedes me creyeron, pero yo estaba equivocado”. ¡Mi maestro Rabash, tomaba notas en los márgenes del libro; luego las tachaba y escribía “error”! en la parte superior de ellas, y luego, una y otra vez hacía nuevos comentarios.

Esta es una ciencia, es el estudio de un investigador. Un cabalista es una persona que desarrolla sus vasijas, deseos, en la medida en que él comienza percibir lo Divino. Los cabalistas divulgan el mundo superior según el grado de avance de sus vasijas. Si no han completado ciertas etapas, su visión de algunos fenómenos es bastante remota y es posible que cometan errores. Las cosas más cercanas a ellos son más claras, mientras que las cosas más lejanas son borrosas y vagas.

Un cabalista es un investigador. Por ejemplo, en su libro, El Portal de las Intenciones, Baal HaSulam critica seriamente a Rashash (Rabí Shalom Sharabi), que era un gran cabalista. Sin embargo, él falló en revelar y entender algunas cosas. Yo no tengo capacidad para juzgar a un nivel tan elevado, pero posiblemente Rashash no se dio cuenta qué estaba pasando por alto exactamente. Esto sucede.

Hay una parte oculta en la sabiduría de la Cabalá que sigue siendo vaga. Muchos de los temas son velados intencionalmente debido a algunas condiciones específicas. A niveles muy altos (sobre todo en el mundo de Atzilut) estas cosas son muy numerosas, igual que en cualquier otra ciencia.

Tenemos que entender que nosotros no alcanzamos directamente del Creador, sino que lo conocemos a Él por Sus acciones según el grado de nuestra correspondencia y similitud con Él. Sólo al final de la corrección “todos lo conocerán a Él, desde el más pequeño de ellos hasta el más grande…”; entonces, “nadie enseñará a su prójimo”. Cuando sean corregidas todas las vasijas, lo revelaremos plenamente a Él. Sin embargo, incluso en este punto, nuestra revelación de Él se limitará al deseo que Él hizo.

De una u otra forma, nuestras vasijas se llenarán hasta el grado de corrección de ellas. La Luz Superior está en un estado de tranquilidad absoluta. El poder del otorgamiento gobierna el mundo. El resto depende de nosotros. ¡Si ustedes saben cómo usarlas, por favor, hágalo! Si no pueden, entonces no lo hagan. No deben aplicar artificialmente a la fuerza superior “iniciativas” o “empresas” superfluas. Deben deshacerse de estos estereotipos.

Existe una buena fuerza que hace el bien tanto para los virtuosos como para los malvados. Está lista para actuar de acuerdo a las propiedades de cada uno de nosotros. Existe un potencial, una “cuerda” de la que podemos tirar, un “enchufe” que podemos utilizar. A menos que estemos conectados a él, no sabremos exactamente de qué se trata.

Digamos que ustedes encienden el horno. Llegan a la conclusión de que el tomacorriente al que está conectado es una “fuerza de calor”. Si conectamos un refrigerador en el mismo tomacorriente, éste se convertirá en una “fuerza que congela”. Entonces, ¿calienta o enfría? Ninguno de los dos: Somos nosotros los que nos calentamos o nos enfriamos.

Resumamos lo que siempre debemos tener en cuenta:

  1. La Cabalá es una ciencia.
  2. Un cabalista es un investigador que lleva a cabo estudios empíricos y revela al Creador a partir de Sus acciones.
  3. La meta del Creador es hacer que todos lo conozcan a Él.
  4. “Fe” no es una creencia ciega, sino el poder de otorgamiento. El grado de nuestro alcance siempre se corresponde con el nivel de nuestra fe. Si no ampliamos nuestra fe, no lograremos nada.
  5. El Creador es absolutamente bueno y hace el bien. El Absoluto nunca cambia. Nosotros somos los que cambiamos.

Este enfoque tiene que ser completamente claro. Sin embargo, la humanidad se niega a escuchar esta información, dado que significa que somos nosotros quienes hemos empezado a trabajar. Esto nos obliga a modificarnos a nosotros mismos en vez de alterarlo a Él. No podemos “tirar una moneda” y esperar una reacción positiva de lo Alto. Todo es cuestión de una auto reestructuración real.

Sin embargo, la época actual nos obliga a reconocer y a aclarar el camino que ya hemos recorrido. Las personas están cambiando, incluso las religiones están transformándose rápidamente. La humanidad está creciendo.
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De la 4º parte de la Lección diaria de Cabalá del 12/9/13, Escritos de Baal HaSulam

Viviendo con lobos…

Dr.Michael LaitmanPregunta: Supongamos que algunos empresarios, gracias al apoyo entre ellos, llegan a una conclusión sobre la necesidad de cooperación integral mutua, y deciden cambiar de dirección. ¿Qué cambios estratégicos pueden hacer si saben esto?

Respuesta: El problema es que esos empresarios existen en una sociedad egoísta como un tumor canceroso y son parte de ella. Por lo tanto, es difícil imaginar que ellos podrían empezar a cambiar de alguna manera esa cultura empresarial en la que residen. Esto es posible sólo si los números son grandes y si gradualmente se hacen consientes de los cambios necesarios que deben tener lugar en ellos y en la conexión entre ellos.

Es posible llevar a cabo esta reforma en un país, en un sistema cerrado, pero sólo si este país puede llegar conscientemente a una forma integral al construir las conexiones adecuadas entre todos los estratos de la población: entre las clases superior, media y baja. Pero si tan solo le explicamos cómo reorganizar su negocio a un pequeño empresario, de acuerdo con la tendencia actual de evolución del mundo, entonces es dudoso que sea posible.

Esto se debe a que él está encerrado en un sistema de competencia y corrupción, en el que todos atacan a los demás, un sistema rígido. Al colocar su pequeño negocio en un nuevo camino, producir el producto más esencial y vender sus productos a un precio justo sólo para su existencia y nada más, él sería como un pequeño pez que vive entre los tiburones que lo devoran inmediatamente. Él no sobreviviría un ambiente tan hostil.
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Del Kab.TV “A través del tiempo” del 9/16/13

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El futuro hombre de negocios

Dr. Michael LaitmanPregunta: ¿Cómo pueden los empresarios llegar a conclusiones mutuas con el fin de entender los nuevos principios integrales y cambiar el mundo empresarial?

Respuesta: En primer lugar, ellos deben estar capacitados en el método de educación y formación integral. Entonces preferirán las buenas relaciones entre ellos a las actuales relaciones en el hogar, en la familia, en la zona donde viven, en su ciudad, e incluso en su nación.

Ellos se sentirán satisfechos con un salario promedio, le dedicarán mucha atención a todo tipo de planes y relaciones sociales que proporcionen educación, salud, etc. de forma gratuita. En otras palabras, sus negocios tienen que participar activamente en la vida social.

Al menos, deben estar dispuestos a separarse de su ventaja material, a trabajar por el bien de toda la comunidad, a obtener la satisfacción del hecho de ser respetados, valorados y queridos por aquellos que se relacionan con ellos como con personas que realmente funcionan correctamente y con madurez en esta comunidad.

La reputación de un hombre de negocios no será determinada por la riqueza, sino por la activa posición social. La educación integral debe traerlo a una condición tal, que él sentirá que puede destacarse en la sociedad específicamente debido a que renuncia a los lujos materiales porque estos serán despreciados en los círculos más amplios de la sociedad.

(125398)
Del Kab.TV “A través del tiempo” del 9/16/13

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