Estar o no estar juntos, ese es el asunto

dr. michael laitmanHay una lucha constante en el grupo: estar juntos o no a estar juntos. Un miembro puede estar en un estado de ascenso y otro en un estado de descenso, y uno influye mutuamente en el otro. Pero tenemos que seguir conectados y apretar y fortalecer esta conexión sin importar como, a pesar de todos los obstáculos, tanto internos como externos, que constituyen la “carne” del siguiente nivel.

Los obstáculos externos provienen de personas que son cercanas o lejanas de nosotros y del mundo entero. En general, se trata de todo lo que ocurre en los niveles la naturaleza inanimada, vegetativa, y animada y los seres humanos. Todo esto opera en nosotros como nuestras vasijas externas, y todo nos pertenece.

Con el fin de adherirnos a nuestro punto en el corazón, nos quitamos nuestros atavíos, la carne, las características individuales y dejamos desnudos sólo los puntos en el corazón, haciendo caso omiso de todo lo demás, y por lo tanto ellos se adhieren entre sí. Pero luego también recuperamos las formas que rechazamos previamente: todo este mundo.

No hay otra opción. Esta es nuestra vasija y tenemos que utilizarla. Al final de la corrección, todo el mundo, el universo entero, todo lo que veo, siento y percibo se convertirá en un solo cuerpo. Todo esto regresa a mí en forma de diferentes obstáculos y tengo que conectarme a pesar de las interferencias.

En un estado de descenso, lo cual significa ocultamiento, los amigos parecen rudos y toscos, y no tengo ningún deseo de conectarme con ellos. En un estado de ascenso, lo cual significa revelación, parecen justos perfectos y quiero abrazarlos y no dejarlos ir. Entonces caigo de nuevo en el ocultamiento y siento miedo: ¿En qué clase de un grupo he caído? Tengo que salir de él tan pronto como sea posible.

Así asciendo y desciendo constantemente. Yo lo veo de esta manera a través de mis atributos desde el interior de mis vasijas. El movimiento entre los ascensos y descensos determina mi nivel superior. Si acepto los ascensos y descensos por igual, y no me preocupan por el estado en que me encuentro, en tanto que yo esté adherido, conectado, en garantía mutua, tratando de mantenerme en la medida de lo posible, tanto durante el ascenso como del descenso, en esta amplitud mis esfuerzos construyen el siguiente nivel.

Cuando yo quiero permanecer conectado con los amigos durante el ascenso y el descenso, es un estado llamado anhelo, o rigidez, puesto que realmente quiero conectarme. Cuando completemos la medida de nuestro esfuerzo y superemos todos los obstáculos, la acción de la Luz ocurre en la fase final que llena la conexión entre nosotros y refuerza nuestra garantía mutua.

Aquí tenemos que tener en cuenta el asunto de la distancia: Hay una razón para salir a trabajar y para confundirse. Todas las acciones en este mundo son muy especiales. Debemos entender y darnos cuenta que la garantía mutua es el punto de conexión a partir del cual ya nos encontramos en la misma escalera del cual esto proviene y que se eleva hasta el mundo del Infinito.

Nosotros nos despojamos de todo por medio de nuestros esfuerzos mutuos y dejamos sólo los puntos en el corazón y empezamos a conectarnos. Ahora estamos tratando de hacer eso por encima de todos los obstáculos, cuando estamos juntos, y especialmente cuando nos alejamos unos de otros y sentimos que estamos dispersos por todas partes, separados por la distancia y la falta de conexión.

Tenemos que hacer todo lo posible para superar todas estas interferencias. Así que nos reunimos en convenciones y eventos especiales con el fin de sentir qué significa estar juntos cuando no hay distancia entre nosotros. Parece que estamos probando hasta qué punto la distancia física actúa sobre nosotros y cómo podemos establecer la condición de que no cause ningún cambio en nuestras sensaciones y en la conexión mutua entre nosotros.

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De la 1° parte de la lección diaria de Cabalá del 12/31/13, Lección sobre el tema: Preparación para la Convención

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