Mamá, ¿qué me compraste?

Dr. Michael LaitmanBaal HaSulam, “Un discurso para la finalización del Zóhar”: Si no hubiera sido por la participación en Torá y Mitzvot Lishmá (en su nombre), para darle contento al Creador con ellos, y no en beneficio de nosotros mismos, no habría habido táctica en el mundo que pudiera ayudarnos a invertir nuestra naturaleza.

Si nosotros tratamos de actuar por nuestra cuenta, no tendremos la más mínima oportunidad. Sólo al involucrarnos en la Torá, es decir, en la metodología cabalística con la intención Lishmá, podemos invertir nuestra naturaleza.

En primer lugar, existe un problema con la terminología: Yo no sé qué son la Tora y los mandamientos o qué es la intención Lishmá. Sólo está claro que se trata de algún remedio, de alguna “herramienta de trabajo” por medio de la cual podemos convertir nuestra inclinación al mal en buena. ¿Cómo podemos entender esto?

Desde mi estado egoísta actual (1), yo tengo que hacer la transición al siguiente paso, al paso altruista. Para eso, tengo que cubrir un cierto camino llamado “La Torá y mandamientos (Mitzvot) Lishmá” (2). Aunque en un principio yo no entienda nada, me enfrento a una “realidad” dada, de la que no puedo esconderme. Me pusieron originalmente en esta realidad y estoy en este camino, que se vuelve extremadamente difícil si no tengo el deseo de aprender cómo implementar la Torá y los mandamientos para obtener una intención correcta.

De todos modos, tendré que hacer la transición desde el primer estado hacia el segundo. Pero, puedo hacerlo de dos maneras:

  1. A través del sufrimiento;
  2. Por medio del camino de la Torá y los mandamientos.

Se nos dice que tenemos dos opciones para elegir. Y ni siquiera piensen que el camino del sufrimiento también los lleva hacia adelante. Simplemente cada vez que ustedes no están dispuestos, primero van por el camino del sufrimiento y luego van hacia la implementación de la Torá con la intención Lishmá.

Es imposible avanzar bajo los golpes, debido a que nosotros tenemos que ser más sabios y más experimentados en nuestro camino, tenemos que entender más y ensamblar los fragmentos del sistema en una sola imagen, etc., y todo depende de nuestra disposición a revelar la Luz que desciende hasta nosotros. La Luz viene hacia nosotros e inmediatamente podemos dar un paso hacia adelante sin sufrir, en el camino benevolente, si estamos preparados de antemano para esto, pero si no estamos correctamente preparados, nos sumergiremos en los sufrimientos.

 

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Pregunta: ¿Qué tipo de “camino benevolente” es éste? ¿Es realmente tan suave que vamos a pedir de boca?

Respuesta: “El buen camino” es que sin importar lo que nos pase, aun así nos resulta agradable, bello y grande. La diferencia está en la preparación. No obstante, esto es difícil de entender.

Imaginen que una madre lleva a casa un libro y se lo da a su hijo. Su hijo piensa que se trata de una historia de aventuras de piratas y tesoros, pero después de desenvolverlo ve que se trata de un libro de matemáticas. ¡Es una lástima! Ahora su madre es mala y el día es completamente horrible.

Sin embargo, si él es un chico inteligente, bien preparado y dispuesto a convertirse en un “gran hombre”, él entenderá que tiene que aprender más. En este caso, él se disgustará si su madre le da un libro de cuentos con imágenes. Después de todo, él no necesita piratas, sino que necesita conocimiento.

Entonces, él se alegrará de recibir el libro de texto; ¡este sí que es un regalo! Su madre es buena, el día es perfecto, y toda la vida es una aventura. La preparación adecuada convirtió las matemáticas en verdadera delicia.

Por lo tanto, todo el asunto es ¿qué se considera un placer y que desea uno lograr? La misma Luz llega a nosotros; sin embargo, ésta puede traernos sufrimiento y oscuridad, oscuridad en vez de Luz. Sin una preparación adecuada, la Luz es demasiado fuerte para nuestras vasijas, deseos. La Luz y las vasijas no “encajan”: La Luz no se absorbe debido a que nosotros no podemos protegerla con la Luz de Jassadim. Entonces, ésta se convierte en oscuridad para nosotros.

De hecho, no hay oscuridad. La sensación de oscuridad es causada sólo por el hecho de que nosotros no podemos aceptar la Luz en la vestidura de Jassadim.

Pregunta: Sin embargo, ¿el buen camino nos permite evitar el dolor que viene de cambiar nuestra propia naturaleza?

Respuesta: Lo ideal es que ustedes no sientan ningún dolor en absoluto. Sin embargo, como escribe Baal HaSulam, prácticamente no avanzamos a través del sufrimiento, ni por el camino de la Torá, sino más bien por medio de nuestro camino “corpóreo”, “medio” en el que ocurren todas las diferencias. Y, aun así, al mismo tiempo podemos mantener la conexión sin separarnos del proceso espiritual y entender por qué nos llega todo aquello por lo que pasamos. Nuestra disposición es variable, pero sabemos que estamos en el camino y todo depende de nuestra preparación.

Pregunta: ¿Por qué soy “derribado” mientras estoy en mi camino espiritual? ¿Por qué me sucede esto si yo ya estoy tratando de apresurar el tiempo?

Respuesta: ¡Ustedes no son “derribados”! Se les muestran los Reshimot (genes espirituales) rotos, inherentes a sus almas.

La Luz nos llega a todos y brilla para todos por igual. Sin embargo, aparecen en nosotros nuevos Reshimot en cada momento y por eso vemos “franjas”  negras o blancas en contraste con la Luz.

Una vez existió una vasija espiritual que era corregida y perfecto. La Luz se vertió en ella. Entonces, se corrompió la vasija, y ahora es como si estuviéramos viendo una película cuadro por cuadro acerca de esto.

Hay una “bombilla” en un proyector espiritual, y frente a ella corre la película que muestra las diversas imágenes: las personas, los animales, casas, etc. Toda la película, todas estas tomas, en esencia son sólo los Reshimot de un alma rota. Así es como los vemos mientras estamos “de este lado” del proyector. Nuestro cerebro percibe estas “imágenes”; nosotros las “vemos” con la parte de nuestro cerebro que funciona como una pantalla donde se nos representan las imágenes del mundo que nos rodea.

En esencia, todo lo que vemos es una Luz blanca inmutable. No hay cambios del lado del Creador, Él es el Bien y hace el bien para todos. Él no cambia, sólo cambian los Reshimot de las almas rotas. ¡Nosotros nos vemos a nosotros mismos y observamos nuestras propias “películas” creadas por nuestros vicios! Por eso se nos dice: “Cada uno descalifica de acuerdo a sus propios defectos”. Las únicas cosas que se muestran son nuestros defectos. Este mundo no es más que el yo “roto”

Pregunta: ¿Cómo se vuelve diferente esta “película” si aceleramos nuestro camino?

Respuesta: La diferencia es si estamos preparados o no. Depende de nosotros, de cómo construyamos nuestro avance: ¿vamos según “el horario” o aceleramos? ¿Cómo podemos acelerar el proceso? Podemos hacerlo con la ayuda del grupo.

Resulta que nosotros tenemos todo lo que necesitamos. Se nos han dado cosas necesarias muy específicas. ¿Cuántos años tenemos que mirar a este mecanismo para comprender finalmente cómo funciona?

Si el grupo está bien preparado, le damos la bienvenida a la “película” como un niño que acaricia un libro de texto y no de entretenimiento de ficción. Nosotros aceptamos los “marcos” de nuestras vidas y aprendemos a disfrutar de ellos.

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No es una coincidencia que el mundo moderno esté en crisis. ¿De dónde provino, si técnicamente hablando podemos corregir todos los problemas? Antes, nos empujaron hacia adelante las pequeñas crisis, mientras que ahora, sin importar lo que hagamos, no mejoramos las cosas, cualquier cambio será sólo para empeorar.

Hoy en día toda la humanidad mira esta “película” y ve una serie de nuevas condiciones causadas por la falta de conexión entre nosotros a escala global. Es por eso que nosotros tenemos que preocuparnos por nuestra corrección general.

En consecuencia, sin la preparación correcta, todas las “tomas” posteriores aparecerán ante nosotros en formas muy desagradables; cada vez irán de mal en peor. Después de todo, la espiral de los Reshimot seguirá desarrollándose; estos se revelan en nosotros uno tras otro, representándonos así la imagen del mundo.

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Esto significa que no hay otros remedios, excepto la preparación adecuada del individuo, de un grupo o de toda la humanidad. Todo depende de la preparación. La Luz puede venir o no a la pantalla (Masaj) que hay en la cabeza de un Partzuf. Si no hay pantalla, la Luz se irá hacia la fuerza de restricción (Tzimtzum) a pesar querer entrar dentro del deseo. En este caso, el Partzuf caerá completamente en impureza.

Si el Partzuf tiene una pantalla, éste aceptará la Luz como algo a lo que él aspira; éste se agrega a la Luz y produce e interactúa con ella (Zivug), la conexión con el Creador.
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De la 4º parte de la Lección diaria de Cabalá del 12/19/13, Escritos de Baal HaSulam

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