No podemos equilibrarnos parados sobre una sola pierna

thumbs_laitman_232_05Baal HaSulam, Shamati 19, “Qué significa que el Creador odia los cuerpos, en el trabajo”: Debemos saber que “Dios ha hecho tanto al uno como al otro”. Esto quiere decir que así como hay revelación en Kedushá, en esa medida se despierta la Sitra Ajra (Otro lado). En otras palabras, cuando uno reclama, “todo esto es mío”, es decir todo el cuerpo le pertenece a la Kedushá, la Sitra Ajra también argumenta contra él, que todo el cuerpo debería servir a la Sitra Ajra

Uno debe saber que este es un signo de que este trabajo da en el blanco.

Toda la naturaleza, todos los niveles de abajo hacia arriba, la naturaleza inanimada, vegetativa, animada y hablante, y también cada nivel a lo ancho, cada célula, cada especia, todo está basado en la conexión entre opuestos. Una diferencia significa oposición, un más (+) y un menos (-). Todo, desde las partículas más diminutas hasta las estructuras más grandes, todas se conectan dado que son opuestas unas de las otras y pueden por lo tanto añadirse o complementarse unas a otras.

Entonces nada puede ser estable a menos que esté compuesto por dos partes opuestas. Sólo cuando dos opuestos pueden complementarse mutuamente uno al otro, a pesar de su oposición, pueden existir. Esta es la única forma en que la conexión entre ellos puede existir y la única forma en la que ellos pueden existir.

Este principio se deriva del desarrollo inicial de la Luz, lo cual significa “algo de algo” que creó la materia del deseo de recibir como “algo de la nada”. Nosotros podemos descubrir la Luz sólo en el deseo y el deseo puede existir sólo si la Luz lo sostiene y lo revive.

Entonces, toda la creación, cada discernimiento de cada pensamiento, cada deseo, cada acción, siempre incluyen dos partes opuestas que están en equilibrio relativo. Entonces si hay bondad, también deber haber maldad en éste, la cual equilibra la bondad. Es por medio del mal que la persona puede descubrir la bondad y viceversa. Estos no pueden existir uno sin el otro, así como nosotros no podemos permanecer parados en una sola pierna, sino que siempre necesitamos las dos piernas. Entonces está claro que nos desarrollamos por medio de dos fuerzas opuestas, y cada vez una supera a la otra de forma alternada; ponemos adelante la pierna derecha y luego la izquierda, y es así como avanzamos.

Entonces cuando no estamos tan desarrollados, pensamos que todo tiene que ser ideal y que ideal significa una cosa para nosotros. Pero cuando crecemos, entendemos por nuestra experiencia y por medio de la expansión de nuestra percepción que los estados deben ser complejos, y que estos siempre deben incluir dos fuerzas, dos atributos opuestos. Sólo entonces pueden existir como se nos dice: “y fue la noche y fue la mañana del día uno”, sólo de acuerdo a este principio.

(124083 – De la preparación para la lección diaria de Cabalá del 12/27/13) 

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