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El lenguaje especial de la Torá

Dr. Michael LaitmanLa Torá, Éxodo, “Tetzavé” 29:43-29:46: Organizaré reuniones con los hijos de Israel, y estas serán santificadas por Mi gloria. Santificaré la Tienda de reunión y el altar, y santificaré a Aarón y a sus hijos para servirme a Mí [como Cohanim]. Y Yo habitaré en medio de los hijos de Israel, y seré su Dios. Ellos sabrán que Yo, el Señor, soy su Dios, que los sacó de la tierra de Egipto, para habitar en medio de ellos; Yo soy el Señor, su Dios. En presencia de la Fuerza Superior (del Creador), la Luz se inviste en un Kli, vasija, corregido, entonces los deseos modificados “saturan” el universo entero con la elevada Luz de la espiritualidad.

Pregunta: En general, todo lo que está escrito en la Torá puede entenderse de la siguiente manera: “Actúen como está escrito, y el Señor aparecerá en ustedes como una impresión”. ¿Es eso cierto?

Respuesta: Si ustedes consideran lo que está escrito en la Torá de manera literal, verán imágenes extremadamente duras y sangrientas. Es realmente difícil entender cómo pueden creer todos que estas imágenes son sagradas e inclinarse ante ellas, si todo lo que describen es una vida muy primitiva de “salvajes” que vivieron hace miles de años.

Incluso hoy en día, vemos personas que se matan entre sí y se relacionan con los asesinatos como con una especie de “sacrificio”. ¡Esta es una enorme disonancia con respecto a la grandeza del otorgamiento y amor! ¡Estas imágenes simplemente no son sublimes y espirituales!

No me sorprende el contenido de la Torá (después de todo, las personas que lo escribieron entendían de qué se trataba). Más bien, estoy sorprendido de que la gente de hoy continúe percibiendo estas imágenes como “santidad” o “acciones especiales” que el Creador nos manda a seguir.

¿Cómo puede algo escrito en la Torá no estimularnos a aclarar al menos la esencia de las palabras de la Torá? ¡Esto contradice nuestro intelecto, la vida… todo! Sin embargo, la gente vive “felizmente” y la considera como Escritura Sagrada.

¿En qué sentido es sagrada? Si nos damos cuenta de que se trata de otorgamiento, amor, de conexión entre nosotros, y de la corrección de nuestro egoísmo, entonces es santa.  ¡Si percibimos todo literalmente, digamos, la quema de un toro, ¿entonces qué es lo sagrado?!

Esto está en total disonancia con lo que está sucediendo en la materialidad y en la espiritualidad, por lo tanto tiene que plantear diversos interrogantes. Sin embargo, nosotros no nos hacemos estas preguntas. Parece como si la humanidad se encontrara en un estado de hipnosis profunda.

Incluso hoy en día todas las religiones del mundo conservan ciertos rituales paganos antiguos a los cuales las personas les atribuyen propiedades superiores. Debido a su ignorancia y falta de entendimiento, ellas son como pequeños niños que juegan con los juegos que tienen ante ellos, y su participación e ignorancia colectiva se apoyan entre sí.

Porque para aquellos que escribieron la Torá, estos “escenarios” eran sólo símbolos, un lenguaje específico que describe el proceso de corrección humana. Las personas tenían una visión clara de lo que se describe. Es por eso que siempre debemos tener en cuenta que “amar a nuestro prójimo” es la esencia general de la Torá. Este es el pensamiento principal que la impregna.

¡No hay ningún otro tipo de acciones! ¡Si quemamos un toro o construimos un templo nada cambiará! Lo único que podemos esperar es la aparición de nuevas religiones que se disputan entre sí y que utilizan consignas “sagradas” para matarse unos a otros, actuando directamente opuestos a la Torá que nos enseña a “amar a nuestro prójimo”.

Yo siento pena por la humanidad cuando leo las porciones de la Torá. La gente es incapaz de entenderlas y aceptarlas correctamente. Espero que en un futuro cercano esta situación cambie y la gente entienda que sólo las acciones espirituales que conducen hacia la autocorrección son el contenido de la Torá.

(126282 – Del Kab.TV “Los secretos del Libro Eterno” del 28 de Agosto del 2013)
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Cuando el puntero se mueve

Dr. Michael LaitmanDel libro Luz del Sol, Consejos de Rosh HaShaná: Es necesario adherirnos y estar conectados unos con los otros y ser cercanos unos a los otros en los corazones de todos, de tal manera que seamos una unión que le sirve al Creador de todo corazón.

No hay parcial en la espiritualidad, es decir, tres, siete o nueve Sefirot. Debe haber diez Sefirot porque no sentimos menos que diez, nosotros sólo sentimos una medida completa. Es como una máquina  en la que se juntan los datos y entonces de pronto el metro salta. Como un reloj que cuenta los segundos por dentro, y cuando un minuto completo se junta, el puntero de pronto salta a la siguiente división.

Exactamente así es cómo sucede también en nuestro trabajo. Esto se debe a que hasta que no alcancemos Maljut, podemos trabajar y pasar por distintos estados de forma inconsciente. La persona puede pasearse alrededor y empezar a hacer una multitud de cosas, pero debe esperar hasta que “conseguirlo”. Es decir, ella atraviesa un número particular de acciones, hasta que éstas se vuelven más difícil para ella y no sabe qué hacer consigo misma, y después de esto, ¡de pronto “lo logra” y entiende lo que está haciendo! Es decir, debe lograr una saturación, una medida completa.

Entonces, cuando nosotros nos reunimos, debemos “adherirnos y conectarnos unos con los otros y acercarnos unos a otros en los corazones de todos, para que sea una unión que le sirve al Creador de todo corazón”, es decir que es necesario descubrir una medida completa de deseo. Y esto es un problema, porque nos parece que subimos una montaña, y siempre caemos, una y otra vez. Es así hasta que se acumula una cantidad de esfuerzos, hasta que se junta un número de experiencias dentro de una cuenta completa. Como escribe Baal HaSulam en la Carta 19: “Sin embargo, el tiempo hará lo que la mente no hace. El Creador cuenta todos los estímulos y los recoge dentro de la medida completa, la cual es la medida de dureza para el día destinado”.

(126793 – De la lección de preparación para la Convención en la Aravá del 30 de Enero del 2014)
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El lado opuesto de la competencia sin restricciones

Dr. Michael LaitmanOpinión (Jag Bhalla, empresario y escritor): “La competencia crea eficiencia”, lo cual se predica como si fuera una ley de la naturaleza. Pero la naturaleza en sí nos enseña una lección distinta. La competencia biológica puede crear costos imprudentes y una perdición colectiva.  La “porción de Darwin” muestra el por qué y nos recuerda el punto del ser humano. Nuestras competencias, y la lógica miope del libre mercado, no necesitan ser tontas como los árboles”.

“Robert Frank acuñó la “porción de Darwin” para describir situaciones en la que los estímulos individuales divergen de las metas colectivas (a veces incluso arriesgan la perdición colectiva). La porción de Darwin se aplica a toda una clase de problemas dentro de los que supuestamente se agregan decisiones localmente racionales de mala manera (miren la falacia del mercado de composición). Esto incluye la tragedia de los comunes, juegos del dilema del prisionero, y el equilibrio de Nash. En estos, usando la lógica de auto maximización miope termina de mala manera para todos y cada uno. Pero al abordar los problemas de acción coordinada, con el seguimiento y la ejecución, los resultados pueden ser guiados para beneficio de todos. Los mercados libres no son adecuados para tal agente de cambio complejo, simultáneo y coordinado”.

“Los beneficios de la competencia surgen de las limitaciones que ésta crea. Las restricciones inteligentes, y las respuestas creativas a ellas, pueden trabajar mejor que lo que surge de la competencia “natural” sin sentido. El truco humano no es la auto organización, es la organización del otro. Hemos coordinado el equipo de supervivencia durante 10.000 generaciones. Nuestras elecciones ahora son, o bien dejar que el poder de los mercados sea tonto como árboles, u orientar sus competencias para lograr mejores resultados”.

Mi comentario: El mundo está volviéndose interconectado integralmente. Es imposible desarrollar un plan de acuerdo a nuestras habilidades discretas. Es imposible planear todos los servicios de comunicación, la sociedad, la industria, etc., calcularlo todo, y manejar todo como un único organismo. Esta era una meta inalcanzable para los comunistas porque ellos se relacionaron con la sociedad como con un sistema único, ellos lo crearon por medio de métodos forzados de singularidad.

Ahora la comunidad humana está volviéndose integral, no a través de nuestra elección o unificación forzada como en el campo socialista, sino como resultado de nuestro desarrollo natural. La solución al problema de la sociedad interconectada podría ser sólo llevarla hacia una forma integral predeterminada.

Primero, debemos darnos cuenta de que no somos libres: estamos en un sistema de control superior de la naturaleza. En este desarrollo, la humanidad avanza a lo largo del camino del desarrollo inconsciente, como un niño. Esta fase termina en nuestro tiempo. La fase de desarrollo humano consciente terminó en nuestro tiempo. Ya que el final del siglo XX ha llegado a la etapa donde tenemos que estudiar la ley de la naturaleza y seguirla. La naturaleza se manifestó como un sistema integral global y requiere que nosotros, el ser humano, nos armonicemos con ella.

Podemos cumplir con esta condición sólo si reeducamos a las personas por medio de un cambio en nuestras relaciones egoístas que las lleven a ser altruistas.

(126807)
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Flotando juntos por encima del agua

Dr. Michael LaitmanConvención de Educación Integral, Taller 1: ¿Qué es la garantía mutua? ¿Por qué la garantía mutua es el medio para alcanzar al Creador, para la revelación del Creador, para ascender hasta Él? ¿Por qué es esta la única manera en todos los 125 niveles de desarrollar nuestro ego? Nuestro ego asciende por encima de sí mediante la garantía mutua entre nosotros.

El ego continúa ascendiendo y nosotros ascendemos incluso más alto por encima de este por medio de la garantía mutua entre nosotros. Esto significa que no hay otro medio, ningún otro estado que tengamos que alcanzar excepto la garantía mutua.

Es la garantía mutua entre nosotros lo que incluye todas las condiciones de acuerdo a las cuales alcanzaremos una equivalencia de forma con el Creador. La garantía mutua nos lleva a la equivalencia de forma con Él, entonces Él se revela.

Cuando nos desapegamos de nosotros mismos y llegamos a la sensación de “nosotros”, de garantía mutua, nos encontramos en un volumen totalmente diferente, en un diferente nivel, en una dimensión diferente. Ya no hay nada personal, y la sensación del cuerpo y de este mundo desaparece. Es como si me moviera hacia un nuevo espacio vacío en el cual sólo existe mi preocupación por el grupo, y ahí me encuentro con los deseos y aspiraciones de mis amigos.

Así alcanzamos la verdadera garantía mutua: una sensación del domo común por encima de nosotros, la sensación de un nuevo espacio en el cual descubrimos las aspiraciones de todos que están enfocadas en el grupo, en la unidad, en lo que está entre nosotros. Entonces, si se forma correctamente esta garantía mutua, se despierta en ella una necesidad de volverse hacia la fuerza superior, de estar en contacto con ella. Es en la garantía mutua que descubrimos el deseo de elevarnos hacia esta fuerza y permitirle deleitarnos y estar en contacto con nosotros.

Esto sucede naturalmente de acuerdo a la progresión hacia abajo. Todo nace de arriba hacia abajo, y va en el mismo orden en que se evoca en nosotros el movimiento de abajo hacia arriba. Se revelan gradualmente las Reshimot (genes de información) que están en cada nivel y de pronto sentimos un espacio tan grande que tenemos que añadir nuestra aspiración por la mutualidad con la fuerza superior.

Entonces el balance correcto, las relaciones correctas entre nosotros, en el nivel de la garantía mutua cuando ascendemos por encima de nuestro ego, generan en nosotros el deseo por la fuerza superior: el deleitarla, permitirle que se revele en nosotros, que estemos conectados con ella. Cuando estamos conectados, se forma la garantía mutua entre nosotros y esta fuerza.

Pero este es un proceso gradual. O alcanzamos un cierto nivel de garantía mutua o no lo hacemos: podríamos haberlo retrasado, podríamos haberlo abandonado, uno de nosotros tal vez cayó y no lo sentimos. En general, en el momento en que alcanzamos este estado, o no, mientras nos retrasamos en cumplir con la garantía mutua dado que algo nos interrumpe, inmediatamente se despierta en nosotros un nuevo nivel de ego, el cual es más bajo que aquel en el que estamos.

Pero tenemos que ascender de acuerdo al descenso. Caemos una vez más y nos elevamos una vez más. El nivel del ego que se revela nos hace sentir la necesidad de estrechar la garantía mutua entre nosotros. Probablemente no hemos sido lo suficientemente sensibles en cumplir con ella, o podríamos no haberla cumplido completamente, lo cual significa que tenemos que ascender incluso más alto.

El ascenso ocurre de dos formas:

  • Mediante el camino del sufrimiento cuando se revela el ego adicional antes de haber cumplido en realidad con la garantía mutua entre nosotros porque nos hemos retrasado, hemos dejado de cumplirla, o por alguna otra razón.
  • Por el camino de Yo lo aceleraré, cuando hemos cumplido con la garantía mutua entre nosotros y hemos ascendido al siguiente nivel  de acuerdo a nuestro alcance.

Pero en cualquier caso, el nuevo nivel de ego que se revela en nosotros, los nuevos deseos egoístas, la repulsión, la debilidad, y los descensos son todos con el fin de aguijonearnos y elevarnos a un nivel más alto.

¿Cómo operamos en un estado de descenso al usar la garantía mutua entre nosotros? ¿Cómo nos ayuda el estado de garantía mutua a llenar el descenso de la forma correcta?

Si hemos firmado un acuerdo de garantía mutua, si nos hemos elevado por encima del ego, si hemos comenzado a sentir incluso por un corto período de tiempo que estamos conectados en un nivel elevado, por encima de nuestro mundo, sintiendo admiración y aspirando hacia adelante, y de pronto uno de nuestros amigos cae, debemos entender que no es sólo que cayó, sino que hemos recibido una señal de que tenemos que comenzar este nuevo ascenso junto con él.

En otras palabras, el amigo en sí no es el problema, pero el hecho es que se ha despertado un nuevo deseo egoísta en la garantía mutua entre nosotros y éste nos ayuda a elevarnos incluso más alto.

¿Qué hacemos si uno de nosotros cae? Debemos descender hasta él, hablarle en su idioma como si estuviéramos de acuerdo con él. Tenemos que mantener el nivel entre nosotros y al mismo tiempo descender hasta él y conectarnos con él. Después de todo, cuando nos conectamos con él, podemos elevarlo.

Entonces, sobrepasamos el nivel en el que estamos, podemos continuar ascendiendo. Gracias a nuestro descenso, podemos ascender incluso más alto que el estado en el que estábamos antes de descender hasta él. Esto significa que tenemos que considerar cualquier descenso de un amigo como una oportunidad que se nos da desde Arriba para un nuevo ascenso hacia la garantía mutua.

Cuando alcanzamos ese estado por encima de nosotros, nos conectamos con este, ascendiendo y descendiendo juntos, construimos un Masaj (pantalla). Somos como un pistón que asciende y desciende mientras le inyectamos cada vez más deseo desde nuestros atributos egoístas hacia nuestros atributos altruistas.

Así es como trabajamos. Cuando un amigo cae, ascendemos y descendemos con él. Lo mismo sucede cuando el grupo entero pasa por un estado similar. Esta es nuestra acción continua.

Si nos las arreglamos para aferrarnos a la intención de deleitar al Creador mediante nuestra conexión, como buenos niños en relación a su madre, ese estado en el cual nos conectamos y trabajamos juntos es llamado una esfera frambuesa, y tal vez podemos llamarlo también un “flotador”.

Tenemos que estar constantemente en este estado ¡Constantemente! Flotar hacia adelante, hacia atrás, no importa hacia dónde nos movamos; tenemos que estar constantemente conectados; tenemos que caer y elevarnos juntos. Es más, debemos estar constantemente con el Creador tanto en nuestro estado más bajo como en nuestro estado más elevado.

En general, este es el método. Todo lo demás son casos individuales de este método. El momento en que nos conectamos y encontramos la conexión con el Creador al menos hasta cierto grado, el momento en que ascendemos y descendemos juntos, son la base de todo.

¿Entonces qué significa flotar por encima del agua? ¿Cómo podemos estar en este flotador sin importar en qué dirección nos movamos? Este flotador es llamado el Arca de Noé. Es donde comienza el ascenso espiritual. En el momento en que creas esto, lo demás será una consecuencia.

(126826 – De la Semana mundial del Zóhar “Convención de Educación Integral”, día uno del 2 Febrero del 2014, Taller 1)
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Dr. Michael LaitmanEn preparación para la Convención Integral

La importancia de nuestra misión en el mundo

1. Toda la humanidad, toda la naturaleza, después de la ruptura se encamina hacia la unidad. Y nosotros somos quienes estudiamos la ciencia de la unidad, la sabiduría acerca de cómo atraer otro poder alternativo que nos ayude a acelerar la unidad.

Toda la Educación Integral se resume en esto, enseñarle a la persona a conectarse con otros lo más rápido posible. Hasta hoy no había ninguna necesidad de este método, y ahora comienza a estar en demanda.

Nosotros somos como una mecha, toda la humanidad que está por debajo de nosotros es como aceite, y por encima está la Luz del Infinito.

En consecuencia, si nos volvemos nosotros mismos como un conducto, todo estará bien. Aún no se nos ha revelado que si no nos conectamos con el superior, el medio y el inferior en tres líneas, no podemos actuar.

Necesitamos conexión con la fuerza superior de tal forma que ésta pase a través de nosotros hacia los demás, hacia aquellos que están pasando por el desarrollo con el propósito de elevar al más bajo hasta que descubrimiento lo más elevado. Y así es como trabajamos; nosotros damos vueltas todo el tiempo en este círculo cerrado: desde abajo el deseo se renueva, y desde arriba llega la Luz.

2. En el trabajo con los que están más abajo, es importante asegurarse de que la sensación preceda al intelecto. Teóricamente es imposible enseñarle al público en general la sabiduría de la unidad; es imposible impartirles a las personas la sabiduría antes que la sensación. Ellas huirán.

Nosotros mismos estamos dispuestos a tolerar esta sabiduría, debido a que tenemos un deseo, un punto en el corazón. Sin este deseo también huiríamos.

Es necesario emplear y activar a los participantes, proporcionarles impresiones a fin de reunirlos para los talleres, desarrollar y expandir su percepción, comprensión, y la sensación de que los despertamos a una aclaración para que se expandan por dentro y descubran un espacio dentro de ellos que comience a estar lleno de todo tipo de detalles: “grupo”, “yo”, y así sucesivamente.

Cuando reunimos a los participantes para discutir las preguntas en un taller, ellos gradualmente se formatean a sí mismos según el modelo integral del mundo y toman decisiones de manera integral a través de la anulación del yo, a través de la esfera frambuesa. Ellos construyen una mini realidad general compartida en un grupo en el que hay un punto central y Kelim, deseos, quieren conectarse en auto anulación, en reciprocidad, en garantía mutua (Arvut), con el fin de descubrir al Creador. En este grupo de diez, existe un modelo de toda la realidad.

(126708 – Preparación para la Convención Integral, nueve etapas en el camino hacia la unidad, punto 7)
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