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No hay dos amores parecidos

Dr. Michael LaitmanPregunta: ¿Cómo cambia el amor de una etapa a otra? ¿Cuáles son los tipos de amor?

Respuesta: Lo que se considera amor en nuestro mundo no se considera amor en la Cabalá.

El amor terrenal es narcisismo. Todas nuestras emociones entran en él, y el amor del que habla la sabiduría de la Cabalá es ya el amor en sí mismo, porque independientemente de la negatividad que sintamos dentro de nuestro ego hacia la fuente del amor, nosotros la amamos, a pesar de esta sensación.

Esto no es masoquismo. Más bien, es la supresión del ego en oposición a la cual es posible amar, y si no es “en oposición”, entonces esto no dice que nos amamos a nosotros mismos, a nuestro ego.

Por lo tanto, todos los tipos de amor terrenal hacia un niño, hacia el esposo, hacia una mujer, no importa hacia quién o qué, todo esto es el narcisismo.

De esta manera, el desapego al amor terrenal se lleva a cabo a lo largo de los 125 niveles, y sólo en la medida en que rechazamos nuestro ego es posible que en este grado alcanzar una característica neutral, después de eso alcanzar la característica de otorgamiento, y después de en la característica del amor, que es recibir a fin de otorgar, y así es en todos los niveles.

En otras palabras, nosotros primero hacemos una restricción (Tzimtzum) en cada nivel al cerrar nuestro ego, y después de eso, alcanzamos las etapas de fecundación (Ibur), lactancia (Yeniká) y un gran estado (Mojin).

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Hacia el hombre que hay dentro de mí

Dr. Michael LaitmanPregunta: ¿Cómo me anulo a mí mismo hacia el grupo?

Respuesta: Es muy difícil hacer esto, es casi imposible. Es necesario cerrar los ojos y ponerse bajo la influencia del grupo y tratar física, moral, psicológica y espiritualmente de anularse dentro del entorno. ¡Sólo de esta manera! Sométanse y rebájense a sí mismos y acéptenlos como son. Si este es el grupo al que ellos me llevaron y yo me anulo hacia él, entonces alcanzo mi restricción.

Por lo tanto, es de suma importancia que en cada momento dado se organicen a sí mismos internamente, y aclaren: “¿Hacia dónde van dirigido mis pensamientos, poderes y deseos, todo que hay en la persona?”

Lleven a cabo constantemente un escrutinio de la propia imagen interna, yo me describo lo que soy en este momento, una bestia o algo cercano a la imagen del hombre. Desafortunadamente, siempre descubro que soy una bestia. Sin embargo, después de eso, ocurre el movimiento, por pequeño que sea, en dirección hacia el humano en mí.

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Agradecidos por sentir vergüenza

Dr. Michael LaitmanPregunta: ¿De qué manera nuestro trabajo nos quita la vergüenza de recibir?

Respuesta: Nuestro trabajo me quita y elimina la vergüenza, dado que yo hago un gran esfuerzo por tratar de establecer mi relación con el Creador, con el bueno y benevolente, por encima de ella. Estoy muy agradecido por la vergüenza que me permite establecer y alcanzar la adhesión con el Creador en la cima de ésta. Así que justifico la sensación de vergüenza, la respeto, y estoy agradecido por el hecho de que surgió en mí.

Esta es en realidad la forma en que se revelan en mí los atributos humanos. Aunque todavía se trate de un ser humano corrupto, éste ya no es un animal, sino la parte posterior de un nivel superior, del Partzuf superior correcto, con la que puedo trabajar. Por lo tanto yo beso la vara que me golpea y le doy la bienvenida a la vergüenza y a las fricciones que surgen el Creador y yo.

Todos los conflictos y los desacuerdos entre el bueno y benevolente, no existe nadie más aparte de Él y yo, y el alcance y la comprensión de las diferencias entre nosotros son llamadas vergüenza. ¡Entonces, estoy feliz de sentirme avergonzado!

Hay estados en los que la persona trata de eliminar su sensación de la brecha y su inadaptación al Creador y simplemente intenta borrarlos. Pero yo quiero establecer mi actitud hacia el anfitrión por encima de esta vergüenza y por eso le doy gracias por mostrarme dónde yo no soy como él, dónde soy diferente a Él, lejos de Sus atributos.

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De la preparación para la lección diaria de Cabalá del 2/17/14

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Ustedes no van a confundirlo con nada

Dr. Michael LaitmanPregunta: ¿Cómo puede una persona estar segura de que ha alcanzado realmente el primer nivel espiritual de Nefesh de Kedushá (santo no viviente) y que su mente no está engañándolo?

Respuesta: Cuando ustedes alcancen este estado lo comprenderá inmediatamente. No van a confundirlo con nada.

Esto significa que podrán ver cuán separados están de todos los pensamientos acerca de sí mismos. Es un atributo sorprendente en el que su “yo“, que en el pasado fue tan problemático y pegajoso, de repente desaparece y deja de existir.

Ustedes ascienden por encima del campo de gravedad como un cohete o un misil y eso es todo, es tranquilo. No hay arriba o abajo, nada. No hay fuerza de la gravedad. Pero esto es sólo en esta etapa y luego ustedes tienen que seguir adelante.

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Es difícil ser un adulto

Opinión (Roman Nosikov, abogado, periodista): “Cómo ser correctamente un hombre. Cómo desarrollar una tal cualidad humana, como la madurez. El mundo del futuro es un mundo de niños poderosos, de niños que nunca crecen. El ser humano adquiere la madurez al tratar con las dificultades, en la lucha contra el mal. Pero el mal y las dificultades, los problemas y las desgracias no existen en el mundo actual”.

“La gente no entiende cómo responder al mal; ellos ni siquiera lo reconocen. Las personas se dedican a la libre creatividad, al juego, al entretenimiento, a los super niños poderosos. La humanidad se ha olvidado de la suciedad de la que proviene. La humanidad se ha convertido en un niño que no se preocupa por la prosa de la vida”.

Comentario (opiniones del autor): Lo más importante es el proceso de convertir a la, persona infantil y mimada en un ser humano real. El problema es que la persona no es su concepción del mundo, ni su humanismo, su nacionalidad y su conjunto de gustos y preferencias. El ser humano es una conexión con su propia especie. El ser humano no es un punto. El ser humano es una línea que une los puntos.

Por lo tanto, uno no puede esconderse de la gente. Esto lo hace cada vez menos humano. Él comienza a considerarse a sí mismo como Dios.

El ser humano no es lo que él piensa de sí mismo. El ser humano es su conexión con los demás, su amor y sus manifestaciones.

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La luna nueva

Dr. Michael LaitmanDe los Escritos de Rabash, “La Luna Nueva”: Maljut es llamada la luna, y es llamada la luna nueva, el concepto del reino de los cielos, que es el hecho de que tenemos que aceptar el yugo nuevo cada día. La aceptación de ayer no es suficiente, porque el santo Ari dice que tenemos que elevar todo el tiempo las chispas que cayeron a BYA y elevarlas a la santidad.

Se ha encontrado que la persona toma en el yugo de nuevo todo el tiempo, que es el nombre de cuando ella toma de una porción de la separación y la conecta con la unificación espiritual. Y esta es la idea de que Maljut regresa a un punto todos los días, este punto se denomina punto negro, que no tiene la blancura en el santo Zóhar, es decir, que no brilla, porque la iluminación es llamada blancura, es decir que nosotros debemos renovarlo todo el tiempo.

Si la persona se anula realmente a sí misma ante el grupo, respetándolo y satisfaciendo su deseo al querer colocar la característica de otorgamiento y amor en la conexión entre los amigos, entonces, según la medida de su esfuerzo, ella ve cuán alejada está de esta condición. Y si refuerza su sensación de que la grandeza de este sentimiento es deseable, la distancia la lleva a la desesperación debido a su incapacidad para alcanzar esta meta. Pero junto con esto, ella entiende cuán importante es la meta y recibe el poder para alcanzarla.

Eventualmente se da cuenta completamente de la inutilidad de sus poderes. Y aquí nadie es tan sabio como alguien con experiencia, es imposible omitir esta aclaración. Sólo a través de la multitud de obras, actividades y trabajos que los cabalistas nos recomendaron alcanzamos un estado de desesperación.

Un estado de desesperación también trae felicidad. Como escribe Baal HaSulam, no hay momento más feliz en la vida de una persona que cuando ella se encuentra en la desesperación de sus propios poderes. Por ahora ella está a punto de gritar una verdadera oración desde el fondo de su corazón. Ella pide el poder de anularse hacia el grupo, porque su entrada en el trabajo espiritual depende de ello.

Entonces ella recibe este poder, haciendo posible que se anule y se adhiera al grupo. Esto se conoce como la transformación de su punto negro en blanco. Esa es la forma en que avanza, y de inmediato obtiene un nuevo punto negro. Y así, a partir de estos puntos, uno tras otro, se construye a sí misma, transformando todo el tiempo la oscuridad en la luz. Así es como se renueva la luna.

Hasta que, finalmente, todas las entradas y salidas que constantemente alternan una tras otra, construyen en ella un estado de pequeñez (Katnut). El feto espiritual se forma y nace finalmente, convirtiéndose en un recién nacido. El feto se anula por completo. Todos sus 613 deseos pasan a través de la corrección por medio de la anulación, y gracias a esto, se vuelve “blanco”, alcanzando el nivel de Nefesh y nace en el nuevo mundo.

Después del nacimiento, él sigue creciendo. Su deseo de recibir crece cada vez más en el nivel de Ruaj. Allí la persona ya debe saber cómo unirse con las acciones del Creador en el hecho de que toma parte en el trabajo del Creador mismo con el fin de empezar a administrarse a sí mismo. Esto sucede precisamente en las mismas etapas en las que se desarrolla el feto en el mundo físico.

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De la preparación para la lección diaria de Cabalá del 2/16/14

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Los problemas nos ayudan en el camino

Dr. Michael LaitmanPregunta: ¿Yo me anulo sólo ante mi grupo o ante cualquier situación en la vida?

Respuesta: La anulación ocurre sólo ante mi grupo a través del cual yo veo cualquier situación en mi vida. Después de todo, dado que entré en el trabajo espiritual, sólo tengo una meta frente a mí: tengo que aferrarme a mis amigos en el grupo.

Percibo y evalúo todas las situaciones de mi vida a través del grupo: ¡Cuánto me ayudan mis problemas a evitar que me incluya y me anule ante el grupo! Yo solo miro esto. Cualquier situación en mi vida, los problemas en la familia, en el trabajo o con mi salud los percibo como obstáculos a lo largo de mi camino para conectarme con los demás en la forma perfecta y revelar al Creador entre nosotros. Esta es nuestra meta final.

Yo lo evalúo todo sólo desde esta perspectiva. Entonces puedo considerar esta imagen de la vida como correcta. Entiendo que todo proviene del Creador, quien pinta todo mi mundo para mí en esa forma.

(127519)
De la preparación para la lección diaria de Cabalá del 2/16/14

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Ondas que se expanden desde el mismo centro

Dr. Michael LaitmanPregunta: ¿Cómo establecemos, a partir de la conexión entre nosotros, el estado del embrión y del útero que éste necesita?

Respuesta: Esta es una nueva fase en nuestro desarrollo que ha empezado como resultado de nuestro progreso. Cuanto más fuerte sea la conexión entre nosotros, más puede revelárseles a ustedes. Después de todo, lo que yo les revelo es sólo en aras de nuestro trabajo futuro.

Dr. Michael Laitman

Vemos que el mundo está hecho de dos fuerzas, de dos mitades: la parte interna, que soy yo, y la parte externa, que es el grupo. Entonces, el grupo se convierte en la parte interna y el mundo entero se convierte en la parte externa. Estas ondas se extienden y son trazadas cada vez más lejos desde el centro. De este modo pueden establecerse cada vez más y más formas avanzadas del embrión espiritual y del vientre espiritual.

Primero yo era un embrión y el grupo era mi vientre. Luego el grupo y yo nos conectamos en un todo y nos convertimos en el embrión, mientras que todo lo que nos rodea se convierte en el vientre, que es el grupo más grande, que es toda la humanidad.

Los términos interno y externo están en constante expansión. Primero yo era considerado la parte interna y el grupo era la parte externa, luego, tanto en el grupo como yo nos convertimos en la parte interna y toda la humanidad se convirtió en la parte externa. Estos son como niveles que se pliegan unos entre los otros. El mundo entero está dividido en dos partes: una parte interna y una parte externa. La parte interna es llamada Israel y la parte externa es llamada las naciones del mundo.

Nosotros tenemos que pensar constantemente cómo establecer estos conceptos. Tenemos que establecer incluso el concepto de humanidad, puesto que ahora no tiene forma. Si alcanzamos un estado en el que nos convertimos en un grupo, entonces nos convertimos en un embrión con respecto a la humanidad, que se supone que es nuestro vientre, y empezamos a trabajar con ella.

¡El embrión espiritual construye por sí mismo la matriz! Después de todo, nosotros ascendemos de abajo hacia arriba y establecemos el nivel superior por nosotros mismos. Por lo tanto, el Creador es llamado Bore, es llamado “ven y ve” (Bo – Re). Tenemos que establecer tanto la forma de la humanidad como la del Creador por medio de nuestro trabajo de abajo hacia arriba.

Siempre debemos tener presente la imagen del mundo. Ésta tiene que convertirse en nuestra percepción constante de la realidad, en la imagen de la vida, en nuestra filosofía, en las gafas a través de los cuales vemos el mundo. Cuando yo estoy en el grupo, me percibo con respecto al grupo, sin embargo, cuando salgo a difundir, me percibo junto con el grupo con respecto a toda la humanidad.

(127414)
De la 4º parte de la lección diaria de Cabalá del 2/13/14, Escritos de Baal HaSulam

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El ritmo de la vida entre la recepción y el otorgamiento

Dr. Michael LaitmanPregunta: ¿Cuál es el beneficio de descubrir al Creador?

Respuesta: Si no sintiéramos el deseo de vivir, de recibir placer, de comprender, el deseo por el conocimiento, y por mejorar nuestra condición, entonces no existiría siquiera esta pregunta. Yo necesito al Creador por mi propio bien.

Pregunta: Pero esta no puede ser la meta final.

Respuesta: ¿Por qué no? Yo soy un deseo de recibir, no tengo nada más que esto. Por lo tanto, no estoy dispuesto a desear nada además del bienestar y la abundancia. Y así, buscando el mayor beneficio, descubro que existe una fuente para el bien, el Creador o la Luz. Aparentemente estoy construido de tal manera que el mejor estado para mí es cuando Él me llena. Aquí es donde comienza el juego, ¿por qué estoy lleno? ¿Estoy lleno de tal forma que sea bueno para mí o que sea bueno para el Creador?

Supongamos que estoy haciendo esto por mi propio bien. En ese caso, mi realización será muy pequeña. Yo seré como un niño que está satisfecho y lleno, acostado sin moverse, lleno de placer. Esto se debe a que cada movimiento es una búsqueda de placer y en este estado a él no le falta nada. Incluso el inanimado está por encima de este; él se protege a sí mismo, e incluso aquí la protección es superflua.

El Creador no quiere que nosotros estemos en este estado, porque este es un nivel muy pequeño. Por lo tanto, Él arregla todo para que no estemos satisfechos con el llenado del yo, sino más bien para que podamos llenarlo a Él, como si Él lo necesitara. Más precisamente, nosotros podemos llenarnos en beneficio de Él. Esto nos añade más y más un sinfín de nuevos llenados todo el tiempo, y como resultado de ello, nos sentimos vivos.

Ustedes sienten un poco de hambre y un poco de saciedad, y de nuevo hambre y saciedad, y así sucesivamente, una y otra vez. Esa es la forma en que fluye la vida todo el tiempo y ustedes no se congelan, no dejan el nivel primitivo de auto satisfacción que los llena hasta el final sin dejar ninguna deficiencia. Por otro lado, si la Maljut del Infinito no hubiera hecho una restricción (Tzimtzum) y hubiera llenado todos las vasijas hasta el final, ésta habría desaparecido y vuelto al punto inicial de algo de la nada (Yesh mi Ain).

Por esta razón, el Creador creó todo en una forma tal que nosotros debemos ser como Él, convertirnos en alguien que otorga. Aunque somos un deseo de recibir, al mismo tiempo queremos otorgar y “oscilamos” entre la recepción y otorgamiento, aumentando constantemente el rango. Esto nos da la oportunidad de un desarrollo ilimitado y de sentir con ello una aventura, el verdadero placer. Nosotros disfrutamos tanto del hambre como del llenado, porque desde el comienzo, hasta el hambre está dirigido hacia el bien del otro. Por lo tanto, yo disfruto del amor desde dos lados, tanto del lado de Din (juicio) como del lado de Rajamim (misericordia).

Pregunta: ¿Cómo puede uno querer esto realmente?

Respuesta: Estas distinciones llegan con la ayuda de la Luz. Ésta nos ilumina según el grado en el que estemos acomodados a ella, según la medida en que nos parezcamos a ella. Y nosotros empezamos a parecernos a ella con la ayuda del trabajo con los amigos en un grupo.

Traten de ayudarlos a ellos y ustedes sentirán la resistencia. No acepten esta resistencia a fin de otorgarles a ellos, y luego, según la medida de su esfuerzo, ustedes despertarán la Luz que Reforma.

(127368)
De la 4º parte de la lección diaria de Cabalá del 2/13/14, Escritos de Baal HaSulam

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¿Cómo podemos estar temerosos de alguien a quien amamos?

Dr. Michael LaitmanBaal HaSulam, “Introducción al Libro del Zóhar”, ítem 203: …Ya que el temor es una Mitzvá que contiene todas las Mitzvot de la Torá, puesto que es la puerta de la fe en el Creador.

Y según el despertar del temor de uno, la fe en la guía del Creador está en él. Por lo tanto, el temor no debe ser olvidado en cada Mitzvá. Esto es especialmente cierto con respecto a la Mitzvá del amor, es decir que el temor debe evocarse junto con ella, puesto que el temor está unido en realidad con la Mitzvá del amor.

Esta es la razón por la cual él explica que el temor debe adherirse al amor. ¿Y cómo se adhiere a él? ¿También debería evocarse el temor en ese momento como se evoca el amor completo?

¿Debemos incluso despertar el temor en ese momento en el que el amor completo se despierta? Aquí él repite los dos lados del amor, ya sea en Din o en Jesed, y el éxito de sus caminos. Él dice que uno debe provocar el temor en ambos lados del amor, que durante el Jesed y el éxito de los caminos de uno, el temor al Creador debe evocarse, no sea que el pecado haga que su amor por el Creador se relaje. Con ello, él se incluye el temor en el amor.

La Mitzvá de temor no es el terror ni el miedo al Creador, sino que es el temor de no amarlo a Él con la suficiente fuerza. En otras palabras, yo no le temo a Él; no estamos hablando de esto. Un temor así sólo existe por debajo del Majsom, por debajo del mundo espiritual. Y por encima del Majsom sólo hay niveles de amor.

Yo no le temo al Creador y voy hacia Él, sino que temo que mi amor por Él no sea lo suficientemente grande, dado que yo podría confundirme y cometer un error. Es decir, se trata del temor al juicio, al castigo. Un temor como éste no existe en la espiritualidad porque ya he superado el temor bestial. Más bien temo darle menos satisfacción de lo que es posible darle. Este es el único temor.

Siempre siento temor de no amar al Creador con amor completo; tal vez sea posible darle algo más a Él y temo no hacerlo, no darme cuenta de una oportunidad, no ser lo suficientemente sensible. El temor como este es un mecanismo para aumentar el amor y para el ascenso en toda la escalera de niveles. Nos pasamos la mitad del camino adquiriendo el temor al nivel de Bina. Y después de eso, hay niveles de amor, y en esta segunda mitad del camino sentimos el doble de temor.

Pero, como ya se entiende, este temor nunca será egoísta, ya que se encuentra por debajo del Majsom, por su propio bienestar. El temor siempre será con respecto al amado.

Además, en el otro lado del amor, durante el Din duro, él debe evocar el temor al Creador y no endurecer su corazón ni alejar su mente del Din. Con ello, él también incluye el temor en el amor. Si lo hace, está siempre en amor completo, como debe ser.

En lo que respecta a la integración del temor en el amor en el lado de Jesed, él trae el verso: “Feliz es aquel que siempre está temeroso”. Él explica la palabra “siempre” en el sentido de que, aun cuando el Creador lo trata favorablemente, debe temerle a Él para no cometer pecado.

Esto plantea la pregunta, ¿cómo es posible estar en temor todo el tiempo? Por supuesto, este temor no es egoísta, sino que está por encima del ego. Es necesario temer todo el tiempo, es decir, buscar qué más puedo añadirle a mi amor, para no hacer algo en detrimento de él. ¡Si nos comportáramos de esta manera en nuestro mundo, en las relaciones entre las personas, en la familia, entonces nuestras vidas serían maravillosas!

(127269)
De la 4º parte de la lección diaria de Cabalá del 2/11/14, Escritos de Baal HaSulam

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