Moisés y Aarón, fe y conocimiento

dr. michael laitmanLa Torá, “Éxodo” (Ki Tissa), 32:1: Cuando el pueblo vio que Moisés tardaba en descender del monte, la gente se reunió frente a Aarón, y le dijeron: “¡Vamos! Haznos dioses que vayan delante de nosotros, porque de este hombre Moisés, quien nos sacó de la tierra de Egipto, no sabemos qué ha sido de él”.

Esto se refiere a una situación dramática psicológica, filosóficamente que toca las características más profundas de la persona. Y este estado regresa en todos los niveles.

Si yo voy hacia adelante correctamente, entonces en cada momento experimento un estado como este, en el que me parece entender dónde soy, mi dirección, encerrándome en la meta correcto, en el “Moisés” que hay en mí. Di el paso correcto y al final de este paso, desaparece repentinamente “Moisés” porque puedo fundirme con él y él desaparece dentro de mí.

¿Cómo es posible seguir adelante? Después de todo, yo no tengo ninguna otra señal. ¿Cómo es posible salir de esta condición inestable en la que di el primer paso hacia adelante y no sé cómo avanzar más allá? Y así, aparece en mí la siguiente fase, Aarón.

Moisés es la fe, Aarón es el conocimiento, el saber. Y me dirijo al Aarón que hay en mí porque no puedo acudir a la propiedad de otorgamiento, ni a la propiedad del amor que ha desaparecido de repente en mí. En el avance espiritual todas nuestras características internas están cambiando todo el tiempo. Ellas se elevan, descienden, desaparecen y pasan a través del punto de bifurcación (división).

El estado de ascenso simboliza el comienzo del siguiente nivel, el nacimiento, pero al igual que todos los embriones, yo no sé ni entiendo nada. Hice grandes esfuerzos a fin de nacer, me desarrollé en un nuevo nivel en mi proceso intrauterino, y ahora que he nacido, no sé nada.

Entonces aquí se necesita calma, el próximo relax donde me rindo en las manos invisibles de alguien. Yo sentí gran presión, ansiedad, calidez, el líquido que me rodeaba en el vientre de la madre, que es la propiedad de otorgamiento y amor, y yo no pensé en nada, además de pertenecer a este nivel superior. Pero ahora tengo que buscarla a ella. Porque el embrión es como un gatito ciego recién nacido, en búsqueda constante de algo en lo cual sepultarse.

Cuando la persona pierde esta señal, ella no sabe qué hacer. Necesita urgentemente confianza, y esta tiene que ser su propia confianza interna, la adquisición de su ancla, de su base. Por lo tanto, trata de encontrar en alguna parte la base que le falta, y aferrarse a ella. Y este es el “becerro de oro”. El “becerro de oro” encarna el conocimiento que me controla y yo acepto su control. Por ahora tengo las herramientas en las manos, un sentido común sano, según el cual avanzo.

Pero el avance está basado en esto, en que todo el tiempo se crea dentro de mí el vacío. Yo no sé nada, dudo, me siento perdido, doy algún tipo de paso, como si lo diera en el aire, y sólo gracias a esto estoy dispuesto a dar este paso con el Creador y a no confiar en ninguna base sólida y lógica. El siguiente grado se distingue del presente medida por su altura, y la altura del grado es la fe.

De ello se deduce que nuestro pie busca de tierra, y esa tierra es la fe. Es decir, yo tengo que “levantar el pie” hacia una nueva fe, hacia el otorgamiento y amor, mientras que en medio de ello, aparentemente no hay ninguna reciprocidad ni conocimiento. Y si yo mismo estoy completamente listo para anularme, ya seré capaz de elevarse a un nuevo nivel y adquirir conocimientos allí.

Después de esto, debo levantar el otro pie, colgando realmente en el aire, y avanzar sin ninguna prueba, certeza, comprensión, o claridad. Se trata de un proceso continuo de alcance de la Luz en los cuatro niveles de HaVaYaH, el nombre de cuatro letras del Creador dentro de nosotros. Así es como se lleva a cabo el ascenso por los 125 niveles de la escalera espiritual en “fe por encima de la razón”.

(126541)
Del Kab.TV “Los secretos del Libro Eterno” del 9/9/13

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