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Un corazón que ve

Dr.Michael LaitmanPregunta: Esta dicho que “El Señor abrirá los ojos del corazón de él”. ¿Qué significa “ojos del corazón de él” y como pueden ser abiertos?

Respuesta: Abrir los ojos de los corazones significa que el corazón es sabio y que este entiende. Los ojos son las vasijas de Jojma y el corazón es la vasija de Bina. Cuando estas vasijas se conectan como Aba ve Ima (padre y madre), como Jojma y Bina, la persona comienza a sentir Jojma dentro del corazón.

Nuestro corazón es un deseo de recibir, un deseo de disfrutar. El corazón se corrige cuando adquiere el atributo del otorgamiento, la Luz de Jassadim. Yo puedo entender la realidad oculta que nos maneja de acuerdo a la Luz de Jassadim que se viste en el corazón. Entonces mi corazón se vuelve un corazón sabio, un corazón que entiende, un corazón que siente.

No solo siente el deseo corporal de disfrutar, sino también la verdadera realidad. Esto significa que he adquirido la sabiduría del corazón. Hay una corrección en el deseo llamado un corazón se realiza por medio de la Luz de Jassadim y entonces Jojma se inviste en Jassadim. Así que, se dice que el corazón entiende, y tales personas son llamadas de corazón sabio, ya que ellas han recibido la corrección de Jassadim y de sus deseos. Los Jassadim están tan corregidos que también pueden recibir la Luz de Jojma y recibir para otorgar, entonces el corazón comienza a ver.
(130686)
De la 3° parte de la lección diaria de Cabalá del 3/20/14, Escritos de Baal HaSulam

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A la sombra del Creador

Dr.Michael LaitmanLa Torá, “Éxodo” (VaYakhel), 35:30, 35:34: Moisés les dijo a los hijos de Israel: “Miren, el Señor ha llamado por nombre a Bezalel, hijo de Uri, hijo de Hur, de la tribu de Judá. Él lo ha imbuido del espíritu de Dios, con sabiduría, con agudeza, y con conocimiento, y con [el talento para] todo tipo de artesanía para hacer el tejido principal, para trabajar con oro, plata y cobre, con el arte de las piedras para engastar y con el oficio de la madera, para trabajar con cada [una de las formas de] trabajo reflexivo. Y Él puso en su corazón [la habilidad] para enseñar, tanto él como Aholiab, hijo de Ahisamac, de la tribu de Dan”.

Bezalel es el atributo que entiende la forma de recoger todas las partes separadas del alma y hacer que sean partes que están conectadas correctamente: dónde pegarlas, dónde tejer, dónde cortar, dónde conectar, y donde armonizar. Esta es la obra de un escultor.

Hoy en día, la humanidad se encuentra en un estado de terrible contradicción y es controlada de forma antagónica en un sistema rígido. Es imposible devolverla a cero y empezar a arreglarla a partir de ahí, como una máquina que funciona mal, la cual ustedes detienen y en la que comienzan a ahondar, comprobando sus partes separadas, desensamblándola y ensamblándola de nuevo.

¡Después de todo, el sistema de la humanidad está trabajando y cambiando constantemente! Mientras cambia, nosotros siempre tenemos que percibir qué cambios podemos hacer durante su movimiento incorrecto, a fin de arreglarla gradualmente. Sin embargo, ésta rechaza esto constantemente.

¿Se imaginan qué pasaría si empezamos ahora a hacer algo con la humanidad, con el sistema bancario, los políticos, la infraestructura de la pedagogía y la educación, con los problemas de las diferentes religiones y creencias, con todo lo que existe en la sociedad? Si hacemos algo en alguna parte, otros inmediatamente querrían volver a poner todo sobre la huella egoísta.

Por lo tanto, nosotros debemos acercarnos a este sistema cuando entendamos cómo podemos comenzar a hacer algo con él, porque éste continúa rodando hacia adelante de manera egoísta. ¿Cómo podemos hacer cambios en ella de tal forma que el ego no logre arreglárselas para controlarlos y utilizarlos para su propio bien, y para que las pequeñas correcciones que hagamos en el sistema se encarguen de cambiar el ego, a pesar de que controla todo el sistema?

¡Este es un enfoque totalmente nuevo! ¿Cómo podemos movernos hacia él, incluso si se les diera a ustedes la oportunidad? Pero nadie les da esta oportunidad. ¡Después de todo, ustedes no son reyes ni son el Creador de este mundo! Simplemente entienden que éste debe cambiar de alguna manera, pero ¿cómo?

Por lo tanto, tenemos una propiedad llamada “Bezalel” (baa El, propósito), que significa “a la sombra del Creador”, cuando la persona quiere que el Creador trabaje y ella quiere ser Su sombra. Esta es en realidad la razón por la cual ella sigue el Creador, para que Él pueda crear, tejer, y pegar correctamente todas las partes del alma general. Es auto anulación total y plena adaptación con la sombra del Creador. Es como si el Creador operara dentro de la persona, haciendo que su corazón sea sabio.

En otras palabras, son una auto anulación, una convergencia y una adhesión tales con el Creador, que, gracias a esto, la persona puede comenzar a cambiar el mundo y a crear el centro corregido del mundo alrededor del cual se construye todo lo demás.

De este modo, mediante la fusión en el centro del grupo, nosotros encontramos allí el atributo de Bezalel, por medio del cual podemos seguir actuando al llenar gradualmente la vasija colectiva general que hemos creado hasta que se revele en ella la iluminación, el Creador.
(130969)
Del Kab.TV “Los secretos del Libro Eterno” del 10/7/13

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Contrayendo el “yo” y expandiendo el “nosotros”

Dr.Michael LaitmanPregunta: Si las leyes claras y absolutas están trabajando en un sistema, ¿cómo puede la persona sacar del equilibrio al sistema? ¿A menos que la persona esté por fuera de la naturaleza?

Respuesta: Todo el sistema está conectado y trabaja de acuerdo a leyes absolutas. Pero dentro de este sistema integral existe una única capa que empieza a crecer, y esto es llamado “hombre”.

Esta capa tiene la habilidad de sacudir el sistema, sacarlo del equilibrio y restaurar cada vez el equilibrio, y nuevamente sacarlo del equilibrio aún más y restaurarlo en un equilibrio mayor. Para esta capa llamada “hombre” existen constantemente tales posibilidades.  Después de todo, esta es la manera en que esta capa adquiere una sensación e inteligencia de todo el sistema, al sacarlo del equilibrio y restaurarlo una y otra vez.

Ciertamente esta capa no hace esto con sus propias fuerzas: El sistema sale del equilibrio a través de un único programa por aquella capa llamada “hombre”. Existen poderes únicos y fórmulas que sacan al sistema del equilibrio con respecto a los humanos. El mundo superior no cambia, sólo cambia su imagen en relación a nosotros, en relación a la burbuja en la cual nos encontramos.

Esto se hace para que nos familiaricemos con el sistema y lo adquiramos para regresarlo al equilibrio. Al llegar a ser conscientes de la falta de equilibrio y pedir regresar a un estado de equilibrio, nosotros adquirimos inteligencia y emoción, nos familiarizamos con el programa general de todo el sistema. Entonces empezamos a contraernos y a expandirnos, a inhalar y a exhalar, y de esta manera nos familiarizamos con el sistema.

Pregunta: Entonces ¿la persona tiene libertad de elección o no la tiene?

Respuesta: La libertad de elección de la persona está en reunirse en este sistema con personas como ella y juntos exigir el equilibrio, deseando regresar el sistema al equilibrio. Esta es la única libertad de la persona. Esto solo puede hacerse a través del trabajo en el grupo con las personas como ella. Ella pude expandir gradualmente la capa e incluir a toda la humanidad, conectándose con ellos y exigiendo el equilibrio y la armonía. Esta demanda es llamada una plegaria o elevar MAN.

Nosotros debemos esforzarnos por cambiar. Según la medida en que ustedes se equilibres con el sistema, empezarán a sentirlo. Según el grado en que pueden contraer su “yo”, en este grado expanden y extienden el “nosotros”, y en esta área sentirán el equilibrio y la armonía de todas las fuerzas que están trabajando aquí en la naturaleza real. Sólo entonces serán capaces de entender lo que está ocurriendo.

No hay una alegría más grande que el resolver las dificultades. Precisamente por medio de su inclusión en el estado de equilibrio y armonía en la que todo está equilibrado, la Luz viene de arriba y llena todos los Kelim, y esto produce una alegría verdadera.
(130849 )
De la 2° parte de la lección diaria de Cabalá del 3/21/14, Escritos de Baal HaSulam

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Inversiones

Dr.Michael LaitmanSi yo anhelo la fe por encima de la razón y hago esfuerzos para acercarme a otros y pido ayuda de Arriba para hacerlo, recibo cada vez el endurecimiento del corazón. El exilio y la redención llegan de forma alternada. Exilio es un descenso y redención un ascenso, entonces constantemente estoy o en un estado de ascenso o de descenso.

Los cabalistas explican que tanto los ascensos como los descensos nos ayudan a avanzar, como está dicho: “La Torá saldrá de Sion (que viene de la raíz, “salidas, descensos”). La redención significa que me adhiero a alguien más con todo mi corazón dispuesto a conectarme con él. Y todo está por encima de la repulsión y el odio; no trato de borrar nada, sino de avanzar por la línea media.

Cuando me las arreglo para llegar a una cierta conexión, inmediatamente siento el frío congelante en nuestra relación con cualquier persona del grupo, y ellos se vuelven indiferentes para mí. Pero yo debo entender que esta indiferencia y el endurecimiento del corazón ya pertenecen al siguiente nivel.

La fe y la inclinación a conectarme que tenía previamente, se convirtieron en una inclinación a separarme. Entonces tengo que trabajar en regresar a la conexión una vez más con la ayuda del grupo, con su apoyo y garantía mutua y la Luz que Reforma, pero más tarde me enfriaré una vez más.

Sabemos que en el descenso desde la cima de Maljut del Partzuf superior hacia abajo, se vuelve Keter del inferior. Entonces en el momento en que asciendo, alcanzo mi Keter, el cual es el otorgamiento máximo que sólo puedo imaginar y querer, y este inmediatamente se vuelve Maljut del superior, recepción egoísta. El ascenso ocurre de acuerdo a este principio.

Nosotros podemos explicar esto sólo desde la perspectiva de las Reshimot (reminiscencias): si hay Reshimot de Aviut (espesor) de la fase raíz y las Reshimot que se invisten en el siguiente nivel, entonces en el siguiente nivel ya hay fase uno y dos y en el nivel superior hay fase dos y tres. Así, existe una constante regresión: exilio y redención, exilio y redención, como inversiones mientras uno se desarrolla a expensas del otro.

Lo principal es no impresionarse por los descensos y ascensos sino impresionarse constantemente por el ritmo de los cambios ¡Mientras más cambios haya mejor! Israel son aquellos que aceleran el tiempo, que santifican el tiempo. El tiempo, es decir el ritmo del avance, es lo principal para Israel.

Nosotros no necesitamos prestar atención a los cambios por los que pasamos. No necesitamos profundizar en un estado y hundirnos en este. Por el contrario, lo principal es pasar por tantos cambios como sea posible.
(130931)
De la preparación para la lección diaria de Cabalá 3/25/14

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El firmamento, los justos, y el final de la corrección

Dr.Michael LaitmanEl Libro del Zóhar, capítulo “Bereshit” (Génesis), artículo 379: En el pasaje “y el Todopoderoso creó el firmamento” se refiere al más alto firmamento, Atzilut. Sin embargo, lo establecido en Atzilut se forma y se propaga hacia abajo en todos los niveles de BYA, hasta el fondo del mar inferior.

Pregunta: ¿Qué es el firmamento?

Respuesta: El firmamento es el límite al que puede elevarse y unirse la creación con el superior, no por encima de éste. Por encima del firmamento son vasijas (Kelim) que la creación puede recibir, pero que viven en el espacio entre el cielo y la tierra, en AHP.

Pregunta: Al alcanzar la completa justificación del Creador, uno alcanza un estado llamado “justo completo” y se convierte en el firmamento que conecta al mundo superior con el inferior. ¿Es así?

Respuesta: El justo es aquel que está en el nivel del firmamento. Él revela el otorgamiento que fluye a través de él.

Pregunta: ¿Es el Creador un atributo de otorgamiento?

Respuesta: Si. Es por eso que se llama “Bo Re” (ven y ve). Tan pronto como ustedes revelan el atributo de otorgamiento, esto significa que revelan al Creador.

Pregunta: ¿Significa esto que el Creador es una fuerza que los justos revelan al alcanzar la propiedad del firmamento”?

Respuesta: Sí, es cierto. El Creador puede revelarse sólo cuando se inviste en un ser humano. Un hombre que alcanza la equivalencia de las propiedades con el Creador es llamado justo.

El Creador es un atributo de otorgamiento que llena a alguien hasta el grado de la corrección de las vasijas, los deseos, los Kelim de él. Una pantalla y la Luz reflejada se llaman una vasija, es decir, una medida de aspiración de uno hacia el alcance de la unidad con el prójimo a través de lo cual uno puede volverse similar al Creador, a la Luz, revelando así la Luz del otorgamiento en uno. El lugar donde uno revela la Luz del otorgamiento es llamado una vasija.

Cuando uno quiere transmitirles a los demás la propiedad de otorgamiento, significa que la Luz que pasa a través de mí, actuará sobre ellos.

Pregunta: ¿Percibimos todo esto dentro de nosotros mismos? ¿Son todas las personas, es decir, todas las vasijas, deseos que parecen externos a nosotros, de hecho, nuestros deseos internos?

Respuesta: Todo está dentro de la persona. No hay nada externo. Al mismo tiempo, nosotros observamos la imagen de este mundo y tenemos que relacionarnos correctamente con él: como algo que está sucediendo por fuera de nosotros y, al mismo tiempo es interno para nosotros. Tenemos que alcanzar un estado en el que existan simultáneamente dos realidades sin que una borre a la otra. Si pensamos que todo lo que vemos es verdad, significa que sólo vivimos en este mundo. Si lo consideramos todo como partes de nuestra alma, si pensamos que todo está dentro de nosotros y que todo lo que hay a nuestro alrededor son nuestras propias partes, es como si tacháramos este mundo. Tenemos que estar presentes en ambos mundos al mismo tiempo.

Hasta que uno no alcance la corrección final (Gmar Tikkun), la estructura de este mundo no desaparecerá, y está prohibido rechazarlo enérgicamente.

Pregunta: ¿Es la corrección final (Gmar Tikkun) un estado que ocurre al final de cada etapa, cuando el justo logra el nivel del Creador?

Respuesta: Pueden hacer su pregunta de manera diferente: ¿Cuándo siente él algo parecido a la corrección final? Sucede cuando uno completa un paso actual. Sin embargo, no es la corrección final real, sino alguna sensación de finalización de un nivel más. En otras palabras, ocurre cuando uno alcanza la corrección completa dentro de las vasijas que uno estaba trabajando. Sin embargo, debe tener en cuenta que la corrección final siempre es parcial, dado que uno nunca involucra todas las vasijas en el proceso, y nunca sabemos qué parte excluimos en particular. Después de todo, algunas de las vasijas pertenecen a Maljut del mundo del Infinito. De toda la Maljut del mundo del Infinito, tenemos una pequeña vasija, diez Sefirot que están abiertas para nosotros, y de ellas cortamos ciertas partes en la medida de nuestra capacidad para trabajar con ellas.

Resulta que hay tres partes: Un Kli en el que trabajamos, un Kli en el que no podemos trabajar (se puede decir que se trata de GE y AHP o Ramáj y Shasá, es decir, los mandamientos imperativos y los prohibitivos. Todos ellos totalizan diez Sefirot; además, los Kelim que representan toda la realidad, el resto de la Maljut del mundo del Infinito son algo que todavía no somos capaces de corregir.

Pregunta: Si yo corrijo diez Sefirot, ¿significa que las conecto y las vuelvo como una?

Respuesta: No, eso está equivocado. El sistema espiritual es análogo en el que cada parte está conectada con las demás por medio de conexiones múltiples. No puede decirse: “Ahora estoy aquí en mis diez Sefirot y más tarde voy a crecer hasta diez Sefirot aún más grandes, y así sucesivamente y así en adelante… “No, no es cierto. Es como si ustedes “expandieran” por todo el sistema.

A pesar de ser muy pequeños, aun así ustedes están conectados con todos y “expanden” sobre todo. Al avanzar, crecen gradualmente todas sus propiedades. Ustedes no son los que define las propiedades que se expanden, más bien se trata de un sistema, la raíz de su alma, que es el responsable de esta elección. Así es como progresamos.
(121065)
De la 2° parte de la lección diaria de Cabalá del 11/20/13, El Zóhar

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Dando lo más preciado

Dr.Michael LaitmanLa Torá, “Éxodo” (VaYakhel), 35:22: Hombre y mujeres, todos aquellos de corazón generoso, todos aquellos que quiere hacer una ofrenda de elevación de oro al Señor, vinieron y trajeron broches, pendientes, anillos y brazaletes, objetos de oro de todo tipo.

Una donación se refiere a quitar de nosotros mismos lo que es querido para nuestro ego. Estas son las “joyas” que tenemos que sacrificar con el fin de hacer de ellas la parte común del alma donde puede entrar la Luz.

La palabra sacrificio se deriva de la raíz “cerca” en hebreo, acercarse. Esto significa que por una parte, nosotros quitamos esto de nuestro ego y por otra parte, nos acercamos al Creador.

Nuestra misión es preparar la condición para que la Luz se revele dentro de nosotros en la parte central en la que todos nosotros nos conectamos. Al rechazar al ego, nos acercamos sólo por medio de nuestras partes altruistas, por medio de nuestro corazón dispuesto, lo que significa sólo por medio de la parte que puede entrar en contacto con los demás.

Dado que la parte central está por encima del ego, resulta que tenemos partes egoístas separadas y una parte común altruista donde  nos unimos. En el séptimo día de la corrección ésta llega a ser un todo general y por lo tanto se completa la corrección.

Pregunta: ¿Qué quiere usted decir cuando dice: “Piensen en el centro del grupo, conéctense en el centro del grupo“?

Respuesta: Significa que ustedes deben dar lo más preciado y pasarlo al centro del grupo. ¡La persona no se arrepiente de invertir algo, pero cuando tiene que dar una donación a la caja colectiva para que llegue a ser de propiedad de todos, la persona siente que pierde algo: no puede soportarlo! Puede, por ejemplo, gastar mucho dinero fácilmente en un restaurante, pero cuando tiene que dar una pequeña parte de ese dinero para un negocio en compañía, su mano tiembla.

Aquí operan distintas fuerzas. ¡No se trata de que la persona sea tacaña sino que simplemente no pude hacerlo, puesto que darles a los demás está en contra de su naturaleza básica! Es sólo bajo la influencia de la Luz que la persona cambia gradualmente, pero en general es muy difícil. Yo veo a mis discípulos pasar por esto y también lo sentí en mí.

Mientras más ascienden, más difícil es dar el Maaser como parte de ustedes, de tal forma que este pueda mezclarse en los demás. Por una parte, parece que entienden más, que son más conscientes y que ya tienen algún sustento, alguna confianza, pero por otra parte, se hace cada vez más difícil. Esto se debe a que el ego no desaparece. Ustedes trabajan constantemente en él y este sigue creciendo cada vez más.

Por lo tanto nosotros alcanzamos gradualmente el atributo de un sacerdote, cuando nos quedamos sin nada. ¡Esto significa que tenemos el mundo entero y tenemos que darlo todo! Estos son niveles muy elevados.

Pregunta: ¿Cuál es el significado del séptimo milenio en relación a la conexión en el centro del grupo?

Respuesta: El séptimo milenio es la conexión general en la que todos se unen como las joyas de oro que están mezcladas en la vasija. Ellas burbujean, brillan y se convierten en un todo. Entonces por encima de esto empezamos a alcanzar al Creador, el octavo, noveno y décimo milenio.
(130901)
Del Kab.TV “Los secretos del Libro Eterno” del 10/10/13

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La Torá del exilio y de la era de la redención

Dr.Michael LaitmanPregunta: ¿Por qué la Torá está escrita de una manera que no nos jala para que nos conectemos? En su lugar, habla de numerosos crímenes y castigos que son totalmente opuestos a la ley de no pensar en nosotros mismos.

Respuesta: ¿Significa esto que el lenguaje de la Torá los distancia de las acciones correctas? La Torá habla de todo de una manera que nos hace difícil enfocarnos en la corrección.  Antes que nada, no hay ninguna mención al grupo, a la conexión, o al amor. Sí, está escrito, “Ama a tu prójimo como a ti mismo”, y aunque esta es la mayor ley de la Torá, esta frase está especificada sólo en uno de los libros, no en todos ellos.

No está escrito antes de cada mandamiento que primero tenemos que amar a nuestro prójimo como a nosotros mismos y a partir de esto amar al Creador, y después observar las leyes de Kashrut o reparar daños. Esta regla principal se menciona sólo una vez; a los hijos se les enseña esta ley justo al principio de sus años escolares, pero en ningún otro lugar hay referencia a esta noción en todo el libro.

El hecho es que el estudio de la Torá ha sido en el periodo del exilio; habla de tradiciones y mandamientos materiales que tenemos que observar en este mundo. No enseña intenciones; las personas sólo deben seguir de forma ingenua las instrucciones del Creador. Estaba prohibido enseñar intención durante el periodo del exilio para que fuera enseñada simplemente de forma externa.

Nosotros necesitamos entender que a través de toda la historia de la humanidad, ha habido sabios cabalistas en niveles elevados de alcance espiritual. Ellos fueron los líderes del pueblo, pero se les prohibió abordar a la personas y enseñarles los caminos para salir del exilio antes de que este fuera completado por entero.

El exilio egipcio iba a durar 400 años. Sin embargo, dado que el pueblo de Israel salió de este antes de tiempo (después de 210 años), los 190 años restantes fueron divididos entre los exilios subsecuentes.

El mismo problema ocurre con Jacob que quería revelarles a sus hijos el secreto de la corrección final, pero no se lo permitieron. Está prohibido revelarlo. Las personas tienen permitido ver sólo aquello a lo que necesitan exponerse realmente. “No coloquen obstáculos frente a un ciego”.

Entonces a las personas se les permitió observar las tradiciones en casa y continuar orando. Es lo que permite la Torá del exilio. Rabí Jaim Vital habla muy duramente acerca de los estudios mecánicos del Talmud en su prefacio al libro Las puertas de la Santidad. Esto de ninguna manera implica falta de respeto por el libro en sí, el cuál fue escrito por los grandes cabalistas desde su alcance espiritual y aun así debe entenderse y tratarse de forma diferente, no como se hace ahora. El periodo de exilio ya se terminó y nosotros debemos estudiar la Torá del periodo de la liberación, esa es la sabiduría de la Cabalá.

Sabemos cuán difícil es. Pasamos años esforzándonos en varias acciones hasta que gradualmente alcanzamos la actitud correcta, antes comenzamos a entender que a excepción de la conexión en el grupo y la revelación de la forma correcta de unidad llamada el Creador, no hay nada más en absoluto. Todo lo demás es sólo idolatría.

Incluso las acciones esenciales hechas sin la intención correcta para unirnos, son idolatría. Así es como debemos relacionarnos con la vida. Este es el enfoque que tenemos que ejercitar durante el periodo de liberación que sucede justo antes de la revelación de la letra “Alef” (el Creador) dentro del mundo del “exilio” (gulá) transformando la palabra “exilio” en “liberación” (Gueulá).

Somos la primera generación de la era de la liberación, y es difícil para nosotros revelarles este conocimiento a otros.
(130229)
De la 4º parte de la lección diaria de Cabalá del 3/13/14, Escritos de Baal HaSulam)

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El Ari comenzó el proceso de corrección

Dr. Michael LaitmanBaal HaSulam, Introducción al libro Panim Meirot uMasbirot, sección 8: De hecho, ese hombre de Dios, nuestro Rav Isaac Luria, nos turbó y nos proporcionó la mejor forma posible. Él hizo más milagros que sus predecesores, y si yo tuviera una lengua que alaba, quisiera alabar aquel día en que su sabiduría apareció casi como el día en que se entregó la Torá a Israel… No hay suficientes palabras para medir su santa obra en nuestro favor. Las puertas del alcance estaban cerradas y aseguradas, y él vino y los abrió para nosotros… Ustedes encontrarán a alguien de treinta y ocho años de edad, quien superó con su sabiduría a todos sus predecesores a través del genio y a lo largo de todos los tiempos. Todos los ancianos de la tierra, los pastores valientes, amigos y discípulos del sabio Piadoso, el Ramak, estaban ante él como discípulos ante el Rav…. Todos los sabios de las generaciones siguientes hasta la fecha, sin faltar ninguno, han abandonado todos los libros y composiciones que lo preceden, la Cabalá del Ramak, la Cabalá Primera y la Cabalá de los Genios, bendito sea el recuerdo de todos ellos. Ellos han unido su vida espiritual única y exclusivamente a la Sabiduría Santa.

Baal HaSulam sabía cuán necesario es bendecir y honrar al Ari quien reveló la sabiduría de la Cabalá para nosotros. Gracias a él, tenemos la posibilidad de elevarnos del nivel bestial para alcanzar el nivel de Adam (hombre), de aquel que es semejante al Creador. Si no fuera por el Ari, nosotros realmente habríamos carecido de los medios para hacerlo. Fue él quien nos salvó de una simple existencia bestial sólo de vida y muerte.

No hay cabalista más cercano a nosotros, que nos haya ayudado tanto, de entre todos los que existieron antes y después de él. Todos los libros que se escribieron antes de él eran sólo una preparación para su revelación. Todo lo que se hizo después de él se deriva de su revelación. Por tanto, el Ari simboliza realmente el comienzo de la era de la salvación.

El Ari hizo la mayor revelación que era posible hacer. Él se elevó de entre el exilio y desarrolló una nueva forma de corrección del mundo, es decir que comenzó el proceso de corrección. El exilio terminó junto con el Ari y comenzó el período de corrección.(130682)
De la 3° parte de la lección diaria de Cabalá del 3/17/14, Escritos de Baal HaSulam

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Dr. Michael LaitmanLa Torá, “Éxodo” (VaYakhel) 35:20, 35:21: La comunidad entera se apartó de delante de Moisés. Vino cada hombre cuyo corazón se elevaba, y todos aquellos cuyo espíritu los inspiró a la generosidad trajeron la ofrenda del Señor para la obra de la Tienda de Reunión, para todo su servicio y para las sagradas vestiduras.

¡Nosotros no tenemos además del ego! Tenemos que arrancar algo de él y llevarlo a lo que llamamos “la olla colectiva”. Esta es la vasija común (Kli), que llamamos el Templo o Tabernáculo. Estas no son figuras corpóreas sino lo que creamos entre nosotros. Nosotros creamos el centro del grupo, donde ponemos todos nuestros anhelos, esfuerzos y deseos que están por encima del ego. Todo lo que recolectamos juntos es la disposición de nuestro corazón, lo cual debemos hacer.

(130904)
Del Kab.TV “Los secretos del Libro Eterno” del 10/10/13

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¿Qué es trabajar con la intención?

Dr. Michael LaitmanPregunta: ¿Cómo podemos ayudarles a los demás con nuestra intención?

Respuesta: Nada puede ayudarle a una persona que no sea una oración por ella. Se nos dice, “Un preso no puede liberarse a sí mismo de la prisión. “Uno no puede ayudarse a sí mismo de ninguna manera en el alcance espiritual; sólo puede ayudarse a sí mismo en la corporalidad. Y en la espiritualidad, sólo otros puedan ayudarme.

Todo lo que yo quiera alcanzar en la espiritualidad, desde cero a infinito, sólo es posible a condición de que otros quieran darme esto a mí, de que me ayuden a entender esto, y me llenen. ¿Cómo puedo hacer que me ayude? Ellos me ayudarán si yo hago un esfuerzo para ayudarlos a ellos.

Así que debemos pensar sólo en ser incluido en los deseos y en la corrección de los otros. Sólo así puedo obligar al sistema a cuidar de mí, y este deseo ya no será un deseo egoísta.

Yo debo recoger y recopilar los deseos de todos, porque este trabajo es llamado Yesod. Mi vasija son los deseos de los demás, los cuales tengo la intención de llenar, y los percibo como más cercanos que mis propios deseos. Yo trabajo en los deseos, pero, debido a que inicialmente me parecieron ajenos a mí, los de los otros, se llaman intenciones.

¿Cuál es la diferencia entre la intención y el deseo? El deseo me pertenece a mí; dentro de mí siento un deseo de disfrutar yo mismo. No siento el deseo del otro y por eso trabajo en el deseo del otro llamado intención. ¡Resulta que siempre estoy trabajando en las intenciones! Esto significa que si reduzco mi deseo, penetro en el deseo del otro, y trabajo con su deseo al colocar su deseo por encima de mi deseo, es decir  que estoy trabajando con las intenciones.

De esta manera, estoy construyendo la cabeza (Rosh) del Partzuf espiritual. En vez de mi deseo, yo tomo el deseo del otro y trabajo con él como si se tratara de mi deseo. Y esto se llama trabajar con una intención.

(130735)
De la preparación para la lección diaria de Cabalá del 3/24/14

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