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Guerra conmigo mismo

Dr.laitmanPregunta: Yo estaba constantemente en guerra con el Creador y siempre sostuve que sólo yo existo. Y Él, el bueno y benévolo, me permitió hacer esto, y después de eso, Él me lo quitó y me llevó a un grupo de Bnei Baruj.

El hecho de que haya un grupo y un maestro es una prueba de que “No existe nadie más aparte de Él”. El Creador siempre me enseña a anularme con respecto al grupo, y todo lo que me queda es el temor y el pavor de que a causa de esta anulación yo podría perder la acción llamada “Yo lo aceleraré” (Ajishena).

Respuesta: Pero es específicamente el enfoque hacia el Creador a través del grupo lo que llamamos aceleración (Ajishena).

Pregunta: Entonces, ¿por qué siento este miedo?

Respuesta: Porque ustedes no están en un pacto con el grupo o con el Creador. No tienen ninguna fe para caer en los brazos del grupo, del maestro, y con mayor razón, del Creador. ¿Cómo pueden anularse a sí mismos si no tienen una inclinación así?

Pregunta: ¿Es decir que yo siento una indicación en la que todavía no estoy?

Respuesta: Las indicaciones cambian gradualmente, volviéndose más sutiles, precisas y angostas.

El tiempo se acaba, y ustedes deben sentir por sí mismos cómo están avanzando hacia adelante. ¿Están situándose en el camino correcto con respecto al grupo o tienen muchos pensamientos filosóficos que salen de sus mentes egoístas? No pueden confiar en este intelecto ni depender de él; esto es imposible.

Deben elevarse por encima de todo lo que hay dentro de ustedes hoy. La espiritualidad está en el siguiente nivel y ustedes quieren elevarse hasta él mediante el uso de sus emociones presentes e intelecto. Esto no sucederá.
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De la Semana mundial del Zóhar “Convención de Educación Integral”, día tres del 2/4/14, Lección 1

Curso de progreso espiritual

Dr.laitmanPregunta: Mi grupo físico, el que está más cercano a mí, está a cuatro horas de viaje en tren. Yo me reúno con ellos una vez al mes. No veo ni sé la tendencia y dirección de avance de este grupo.

Sin embargo, la tendencia y la dirección de mi grupo virtual, que se reúne todos los días y vive en mi corazón, esa sí la entiendo. Y trato de aferrarme a él con ambas manos a fin de no desviarme ni hacerme a un lado. ¿Es esto suficiente para el progreso espiritual, o a pesar de todo esto, es necesario cambiar algo?

Respuesta: Si tú estás en contacto con tu grupo virtual todo el tiempo, y es un grupo bueno y fuerte que trata de estar junto y de participar en todos nuestros eventos, y ante todo, en las clases, aunque no sea en tiempo real, porque vivimos en diferentes zonas horarias, entonces esto es suficiente. Además, viajas una vez al mes para visitar al grupo físico.

Es más, esto te proporciona una buena indicación entre la percepción interna física y virtual. Y esto es bueno.

En la medida de lo posible, ve a todas las diversas convenciones, porque ves cómo participar en ellas, puedes despegar en una semana.
(130351)
De la Semana mundial del Zóhar “Convención de Educación Integral”, día tres del 2/4/14, Lección 1

El ego bloquea el cerebro

Dr.laitmanPregunta: ¿Cuál es la forma correcta de acercarnos al público hoy, en nuestra generación, a través de la mente o del corazón?

Respuesta: Debe ser de ambas maneras, pero más que todo a través del corazón.

La mayoría de la gente está poco desarrollada, es decir que su ego bloquea su mente. Todos somos así. El ego bloquea el cerebro, la mente de la persona, y ella no puede ver nada además de su ego. Resulta que ella es miserable y limitada. Es posible que tenga grandes y maravillosas habilidades, pero el ego la detiene y no le permite expresarlas.

Si por ejemplo ustedes desean controlar, el ego bloquea todo lo demás. Aunque podrían prosperar, el fuerte deseo de control los obliga a involucrarse sólo en eso. Este es un ejemplo de lo limitados que somos en nuestra capacidad de trabajar con nuestro cerebro. Pero al trabajar con el corazón nosotros podemos abrir el camino hacia el cerebro. Esto significa que tenemos que recurrir al corazón y trabajar en él, pero esto es posible sólo por medio de la incorporación mutua con los amigos y, a través de ellos, con el público.

Las personas tienen que penetrar nuestro corazón de esta manera, de tal forma que no seamos capaces de abandonar nuestra preocupación por ellas. Entonces, esto  significa que las hemos incorporado en nosotros como el nivel superior con respecto al nivel inferior.
(130627)
De la preparación para la lección diaria de Cabalá del 3/18/14

Un filtro de ego cero

Dr.laitmanPregunta: Si muchas personas deciden hacer algo, pero cada una está en su propio ego, en su propia percepción de la realidad, y no puede ceder ante los demás, ¿la decisión será correcta?

Respuesta: En primer lugar tenemos que alcanzar una igualdad general. Es imposible avanzar sin eso.

Cada uno tiene que hacer lo mejor que pueda para anularse y anular su propia opinión con el fin de hacer lo que dice el libro, y lo que dicen el autor del libro y el maestro. De lo contrario la persona no aprende.

Sólo la persona que siente que es menos que el maestro puede aprender: de mí, de Rabash, de Baal HaSulam y de todos los grandes cabalistas que están detrás de nosotros y nos enseñan. La persona debe ser humilde ante los demás y verse a sí misma como la última en esta cadena, incluso que no es parte de este sistema.

Si pudiéramos empujar a todos los estudiantes aquí por medio de un filtro especial, veríamos quién pasa o no pasa esta prueba: su propia humildad hacia los demás, hacia el grupo, el maestro, hacia las opiniones de los autores del libro. Entonces, ¿cuántas personas quedarían? Como se nos dice: “He llegado y no hay nadie”. Hay muchos cuerpos, pero internamente no hay siquiera un Minián (diez personas). Entonces primero debemos completar esta condición.

Cada uno piensa que es él quien sabe cómo hacer las cosas correctamente, pero él no debería “pensar”, nuestro rol no es pensar, sino llenar. Después de que la persona ha alcanzado cierto discernimiento espiritual, se da cuenta que es necesario anularse a sí misma ante el grupo y empieza a incorporarse en él, a ver todo lo que ocurre a través a este, desde la perspectiva del beneficio del grupo y no desde su propio beneficio, por la meta sobre la cual escribieron los cabalistas. La persona recibe esto como desde afuera, como si ella fuera un tercero que no está relacionado con esto; que ella misma se vuelve un cero total.

El principal problema que nos detiene para alcanzar la espiritualidad, para sentirla, y empezar a vivir en ella es que lo vemos todo a través de nuestro ego, a través de la intención con el fin de recibir. Nosotros tenemos que anularlo un poco, ponerlo a un lado, y entonces nos acercaremos a la percepción real y seremos capaces de verlo todo de la manera en que realmente es. Así que deberíamos tratar de rebajarnos constantemente a nosotros mismos hasta un cero absoluto.

Cuando la persona alcanza este nivel, empieza a percibir la meta independiente de su ego, de forma objetiva, ella debería tomarlo y correr. Sin importar si escapa de eso o no, o si actúa dentro de la razón o por encima de la razón, la persona verá la verdad.(130370)
De la preparación para la lección diaria de Cabalá del 3/18/14

Esperando a los queridos invitados

Dr.laitmanPregunta: ¿Qué significa que la torre del Creador está llena de abundancia, pero vacía de invitados?

Respuesta: Existe el pensamiento de la creación de hacerles el bien a Sus creaciones. El Creador creó una creación para que ésta alcance Su forma, es decir Su estado. Pero la creación tiene que separarse del Creador; de lo contrario, no sería considerada creación. Y por lo tanto fue creada con un atributo opuesto al Creador, esto establece una conexión especial con Él, no en el mismo atributo inherente al Creador.

Entonces existe un deseo de recibir y su llenado, un concepto que no es una característica del Creador. En la relación entre la creación y el Creador debe haber dos  planos. Un plano es el llenado que el Creador le dio a la criatura con el deseo de recibir. Y el segundo plano, el cual es más elevado, es la relación entre ellos. Ambos planos deben desarrollares simultáneamente para que la criatura reciba un llenado cada vez mayor, y a pesar de eso, construya por encima del llenado su relación con el Creador, otorgar.

El Creador tiene una torre llena de abundancia. Pero nosotros no estamos hablando de un jugoso filete de carne con el que el Creador quiere honrar a la criatura, sino de una relación, del amor. Esta torre está llena de amor, de la Luz de Jojma. Esto es lo que el Creador quiere darle a la criatura. Y la criatura tiene que prepararse con el fin de venir y recibir todo su amor.

Para este propósito, tiene que llegar con una gran vasija (deseo) de misericordia (Jassadim) de la Luz que Retorna, para que sea capaz de recibir la Luz de Jojma, recibir con el fin de otorgar. Entonces necesita la Luz de Jassadim en todas sus vasijas (deseos), en todos los niveles, por ejemplo, el nivel raíz, el primero, el segundo, tercero y cuarto niveles.
(130036 )
De la 4º parte de la lección diaria de Cabalá del 3/13/14, Escritos de Baal HaSulam 

Tengan paciencia al cocinar la sopa

Dr.laitmanBaal HaSulam escribe en el artículo “La última generación”: Las personas no saben cómo ser cuidadosas y verificarlo todo para ver si está bien cocido. Y a pesar de ser algo útil y verdadero según el plan, hay más profundidad de la que puede haber en el asunto, si está plenamente cocido, si los receptores ya han madurado hasta un grado suficiente, de tal forma que puedan digerirlo en los intestinos, y cuando les falta tiempo de desarrollo, de hecho la verdad y el beneficio se transforman en falsedad y perjuicio.

Se ve claramente por experiencia, en qué grado de desacuerdo estamos con las etapas de nuestro avance. Nosotros estamos dentro de una sopa: nos cocinamos dentro de ella, y mientras nos cocinamos, no aceptamos este proceso. De repente, todas nuestras sensaciones desaparecen y este estado se prolonga varios meses. Después de un tiempo despertamos y caemos de nuevo.

El problema está en que vivimos según nuestras sensaciones y no podemos ver el avance, cuando el proceso solo está por la mitad. Y aquí lo más importante es rendirse y esperar con paciencia. Debemos darnos tiempo para acabar de cocinarnos, porque estamos en un proceso de desarrollo gradual, paulatino.
(130021)
De la 3° parte de la lección diaria de Cabalá del 3/10/14

¿Quién puede escuchar la Torá?

Dr.laitmanLa Torá, “Éxodo” (Ki Tissa), 34:4, 34:7: Entonces Moisés talló dos tablas de piedra, como las primeras, y temprano en la mañana subió al Monte Sinaí, como el Señor le había ordenado, tomando las dos tablas de piedra con él. El Señor descendió en la nube; Él se quedó con él ahí, y proclamó el nombre del Señor. El Señor pasó ante él y proclamó: “¡El Señor! ¡El Señor! Un Dios compasivo y amable, lento para la ira, abundante en bondad y fidelidad, que extiende la bondad hasta la generación número mil, que perdona la iniquidad, la transgresión, y el pecado; pero Él no remite todo el castigo sino que visita la iniquidad de los padres sobre los hijos y los hijos de los hijos, sobre la tercera y cuarta generaciones”.

“Hasta la tercera y cuarta generaciones” se refiere al tercero y cuarto niveles, en los que la Luz ya surge de un estado espiritual y se detienen todas las Reshimot (genes espirituales). En general esto es lo que Moisés alcanza y expresa en su alcance. Él claramente ve dos líneas: La derecha y la izquierda, una bendición y una maldición, que descienden del Creador y manejan al ego tirando hacia adelante en perfecto acuerdo entre ellas, forzándolo a querer cambiar.

Pregunta: ¿Todas las personas escuchan lo que proclama el Creador?

Respuesta: No. ¡Es sólo el atributo de Moisés; los otros no pueden escuchar nada! El punto no es dónde están, dado que la montaña sólo simboliza distancia. Entonces bajo el odio, el cual son los atributos restantes de la persona, ellos no perciben el atributo de otorgamiento y este no existe para ellos.

Gracias a la primera restricción bajo la que ellos se han puesto, sólo pueden observar lo que está sucediendo desde una distancia. Una montaña cubierta de humo significa que el ego mismo está oculto de las personas. Ni siquiera entienden el ego que está ante ellas y que tienen que superar. No sienten cómo el Monte Sinaí se vuelve el desierto del Sinaí que tienen que atravesar.

La montaña se vuelve un desierto porque las personas no pueden ascender al nivel de Moisés, y sus deseos egoístas parecen abrirse gradualmente ante ellas ahora mientras avanzan. Avanzar significa que ellas corrigen cada deseo que tienen y eventualmente se elevan al Monte Sinaí, pero esto sucede durante cuarenta años de deambular.

Resulta que sólo la persona que está cerca de los atributos de Moisés puede escuchar la Torá que Moisés escribió. En realidad está totalmente oculta de todos, entonces todos los intentos y esfuerzos son sólo ejercicios que las ayudan a acercarse a Moisés, a descifrar todas las fases de su ascenso y a seguirlo a él.

Entonces no sólo leeremos, escucharemos, y sentiremos todo lo que está dicho en la Torá, sino que en realidad lo realizaremos, lo cual significa que alcanzaremos el estado de amor y otorgamiento. La Torá no es un secreto, sino un método que puede revelársenos sólo en el grado en que la aceptamos por adelantado. Su realización en nuestro mundo es muy simple, si comenzamos a implementarla de forma precisa, sin proyectos enredados.
(129825)
Del Kab.TV “Los secretos del Libro Eterno” del 9/16/13

Acciones espirituales en la vida diaria

Dr.laitmanPregunta: He estado estudiando por más de cinco años y siento como si mi vida entera estuviera en el grupo. En los pasados cinco meses, sin embargo, ha sido progresivamente más difícil unirme con los amigos. Incluso en mi vida corporal he perdido el deseo por todo; no hay nada que pueda hacer. Si no estoy físicamente con mis amigos, no puedo moverme incluso por mi propio bien en mi vida diaria.

Respuesta: Esto se debe a que no sientes que toda tu vida diaria por fuera del grupo también le pertenece a tu camino espiritual.

Supongan que trabajan en alguna fábrica. Necesitan entender que trabajar en este negocio es su trabajo espiritual. Si mantienen en mente la necesidad del avance espiritual mientras trabajan en esta oficina o fábrica, entonces a través de cualquiera de sus movimientos y acciones, ustedes transmiten su energía espiritual personal. Así es como deben actuar en este mundo con el fin de que este se corrija.

Todo nuestro trabajo en este mundo está destinado de tal manera que nos influyamos unos a otros con nuestras fuerzas espirituales. Así, mientras trabajamos en la oficina o junto con cien completos extraños que están lejos de la espiritualidad, pero ustedes llegan ahí con un llenado espiritual, entonces a través de su trabajo, como un agente encubierto, ustedes canalizan el contenido espiritual para que ellos sientan esto, y a través de ellos, el mundo entero.

Este es nuestro trabajo en el nivel del inanimado espiritual. De esa manera estamos conectados unos con otros y permeamos al mundo entero con espiritualidad ¡Esto es necesario para nosotros! Por lo tanto, nuestro mundo es creado para que tengamos que trabajar en este, y es por esto que los cabalistas nos obligaban a cada uno de nosotros a trabajar en un empleo externo.

Traten de trabajar con esta intención. Verán cuánto éxito tendrán en el trabajo, cómo sus colegas comenzarán a relacionarse con ustedes de forma diferente, y a qué avances llegarán en la espiritualidad.

Deben combinar sus acciones espirituales y su empleo correctamente. No es fácil, pero al mismo tiempo, esta es en realidad la corrección de ustedes. Esto es lo más importante que un individuo puede hacer en nuestro mundo en vez de tener su cabeza en las nubes mientras escuchan El Libro del Zóhar. Esa no es una corrección.

Estamos intencionalmente creados de tal manera que pasamos de 10 a 12 horas al día ocupados con nuestro hogar y trabajo. Hoy, muchas personas piensan así: “Matrimonio, hijos, ¿quién necesita eso? Yo seguiré viviendo con mi mamá, ella me alimentará y me vestirá, mientras yo contemplo asuntos filosóficos”. Esto es lo que quiere un hombre moderno.

Ustedes deben casarse, tener hijos, trabajar, estudiar, y ver en todo la realización de su potencial espiritual, de tal forma que una actividad no sea diferente de la otra, para que en el grupo, en el trabajo, en la lección, en un taller, con su esposa e hijos, en todas esas cosas, estén internamente conectados  con la energía Superior a través del grupo y la transmitan a través de sí mismos hacia todos los demás: su familia, lugar de trabajo, y al mundo entero, donde sea que estén.
(129314)
De una lección del ruso del 2/07/14

Lección diaria de Cabalá – 03.25.14

Preparación para la Lección
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Taller
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El Libro del Zóhar, extractos seleccionados “Bereshit-1”
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 Talmud Eser Sefirot, vol. 6, parte 15, “Histaklut Pnimit”, ítem 20
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Escritos de Baal HaSulam, “Introducción al libro Panim Meirot uMasbirot”
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